山火贲卦 地位：少阴｜人位：少阴｜天位：少阴｜错卦：泽水困｜综卦：火雷噬嗑｜交互卦：雷水解

【周易上经】第22卦-贲卦䷕山火贲卦（离下艮上）－（宋）沈該撰《易小傳•卷三》上

䷕【离下艮上】贲卦：【艮宫一世】

初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。

之艮【艮下艮上】䷳

賁其趾，近二也；舍車而徒，應四也。賁之成卦，剛柔相比而為文者也。二近文，初而居下，无位可以自賁其所行，是以賁其趾也。自賁其所行，在守義從正，初雖居下近二，而正應在四，舍應從近，義所不安，是以舍車而徒也。乘車，趾之安也；徒行，趾之勞也。以車不義，寧徒而止，是以義弗乘也。剛足以行其義，不苟合以求賁者也。蓋離而為艮，艮，止也，以文明之體而止於下，賁其趾之象也。離體虛中而能載，車之象也。變而為艮，艮為徑路，舍車而徒之象也。

六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。

之大畜【乾下艮上】䷙

賁其須比三也與上興柔不足以

自立也。【原缺，】為飾者也。二居離中，為文明之主，上无正應，而待賁於三，是以賁其須也。離體隂爻，柔不足以自立，待三之剛以成其飾，三亦无應，近而相得，是以與上興也。蓋離而為乾，日麗乎天，天之文也，從天而行，其運動係乎天而已。其在人則須附於頤，頤之飾也，其動作係於頤而已。以九三變為頤，故六二取賁其須為象。卦變大畜九三之剛健，而下係於二，畜健以成其飾者也。

九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

之頤【震下艮上】䷚

賁如濡如，剛得位而有所麗也。永貞吉，非應也。以陽居陽，剛得位也。處離之上，文明極也。

離，麗也，【原缺，】所麗，下承上比，相賁以為文，相濡以為飾者也，是以賁如濡如也。非其正應，邂逅相合，因與相潤，近於苟合者也，是以宜永貞也。雖阻他應，履位相保，長守其正，則物不能陵，是以吉也。蓋離為文明，三居其極，賁如之象也。互體為坎，坎為水，濡如之象也。卦變為頤，頤，養也，相滋以相養，賁如濡如之義也。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。象曰：六四當位，疑也。匪寇婚媾，終无尤也。

之離【離下離上】䷝

賁如，皤如，履得位而止於靜也。白馬翰如，志應也。匪寇婚媾，始疑三而卒合也。履得其位而有應在初，相交以正，往則必合，是以賁如也。初遠三近，疑三塞路，艮體隂爻，止靜自處，屏飾潔已，是以皤如也。初欲應四，其心甚速，知三塞路，潔駟以待，是以白馬翰如也。然三與二比，非與已爭，四位近三，是以疑也。當位正應，疑亡交初，終必自合，是以匪宼婚媾也。蓋爻變為離，賁如之象也。艮體止靜，皤如之象也。初以剛在下，為已之應，而居下无位，未嘗受采，白馬之象也。卦變純離，離為飛鳥，翰如之象也。

六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。

之家人【離下巽上】䷤

賁于丘園，敦本也。束帛戔戔，用約也。五為賁主，以柔居中，敦本務民，不尚浮末，是以賁于丘園也。以儉為德，納富用約，束帛之盛，是以戔戔也。治而言財，雖可吝也，敦本用約，家給人足，是以有喜也。蓋【原缺，】極最，處於外艮，有山之材，變而為巽，有木之象，所以為丘園也。以柔賁物莫如帛，柔文剛，束帛之象也。卦變家人儉，雖家人之道也，本諸身而天下化之，終吉，有喜之象也。

上九：白賁，无咎。象曰：白賁无咎，上得志也。

之明夷【離下坤上】䷣

白賁无咎，全質也。上得志，受衆賁也。剛居柔尊之上，而不累於位，豈依柔以為飾者哉？賁極反眞，全其質素，以白為賁者也。時方尚文，而能以純白之質受衆采，斯可得志於天下矣，是以得志也。蓋艮之上爻，剛來而文柔，雖在外无位，而實尸賁者也。艮而為坤，止乎靜也。卦變明夷，晦其明也，白賁之象也。

論曰：賁，飾也。賁之道，必因其質而增飾之。苟无其質，則飾无所麗矣，所謂繪事後素是也。以二體言之，賁者，泰之飾也。下體乾也，天道下際，本自光明，柔來文剛，變而為離，乃益明盛。上體坤也，坤道上行，本自光大，剛來文柔，變而為艮，乃益光明。彖言柔來而文剛，分剛上而文柔，謂此也。以二象言之，乾，天也，柔來文之而成離。日麗乎天，天之文也。坤，地也，剛來文之而成艮。山附於地，地之文也。剛柔交而得所麗焉，人之文也。此賁之象也。君子於此，當脩明百事以文明之。此止物於未，【原缺，】末流，已麗於刑，而以果敢明智折而治之，豈文明以止之義哉？是以君子明庶政，无敢折獄也。且獄之情至昧，非至明者不能折也。山上有火，所照者廣，且行而不留，故於旅之象曰：明慎用刑，而不留獄。山下有火，所照者狹，且止而不行，故於賁之象曰：明庶政，无敢折獄。此取象之所以異也。賁次噬嗑，何也？明合之道也。物合而後相賁，故諸爻皆取相比，雖非正應，亦得吉也。