【周易十翼】系辞•下传－（元）保巴撰《周易原旨•卷八》

周易原旨卷八，元保巴撰

繫辭下

八卦成列，象在其中矣。

其卦則乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，其象則乾為天、坤為地、震為雷、巽為風、坎為水、離為火、艮為山、兌為澤。近取諸身，則乾為首、坤為腹之類；遠取諸物，則乾為馬、坤為牛之類；觸類而長之，則乾為金、為玉，坤為布、為釡之類。故曰：八卦成列，象在其中矣。

因而重之，爻在其中矣。

三畫重為六畫，一貞一悔，得八八六十四卦。卦既重矣，然後體有内外，位有上下，有應無應，得位不得位，皆取諸爻也。故曰：因而重之，爻在其中矣。

剛柔相推，變在其中矣。

卦變不一，有自某卦來者，如賁柔來而文剛，分剛上而文柔；自泰來之類。有應爻易位者，如蹇解利西南，往得衆也之類。皆是一剛一柔，更相推移，所謂變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易者是也。

繫辭焉而命之，動在其中矣。

辭也者，各指其所之謂。動而之某卦，則視其動爻之辭。九六動，七八不動。下文承之曰：吉凶悔吝，生乎動者也。上繫又曰：鼓天下之動者存乎辭。皆以此也。

吉凶悔吝者，生乎動者也。

每卦有一彖六爻，吉凶悔吝將於何處求之？惟視其動不動耳。六爻不動，視本卦之彖；六爻俱動，視之卦之彖；三爻動，視兩卦之彖，以本卦為主。一爻動，視一爻；兩爻動，視上爻；四爻動，視之卦下爻；五爻動，視之卦一不動爻。

剛柔者，立本者也。

變者以不變者為基。

變通者，趣時者也。

不變者，以變者為用。觀其變，則知其時矣。

吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

一者何也？太極也。太極動而生陽生陰，陽變隂合，而五氣順布，四時行焉。四時收藏於冬，四德收藏于貞。所謂各正性命，保合太和者，四德之貞也。吉凶皆以貞勝者，主静也。况天地之道，有啓閉焉，有歛散焉，惟貞然後可以觀示天下也。日月之道，有晝夜焉，有朒朏焉，惟貞然後可以明照天下也。不特此也，凡天下之道，大之為天地日月，微之為走飛草木，皆要歸根復命，貞下起元。物物各具一太極，萬物統體一太極，所謂貞夫一者也。吉凶生乎動以下，言陽動之事；吉凶者貞勝以下，言陰静之事。學者詳之可也。

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。

確然，健貌。隤然，順貌。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

此字指陰陽而言。爻之為言效也，爻有隂陽，效此者也。象之為言像也，象有奇耦清濁，像此者也。像此氣象，像此形象。

爻象動乎内，吉凶見乎外。

因爻象動而後吉凶見，故云内外。

功業見乎變，聖人之情見乎辭。

爻象動，則功業見乎變矣；吉凶見，則聖人之情見乎辭矣。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

此章言三才之道而歸于聖人。聖人為人道之極，與天地參者也。天地之大德曰生，聖人以天地之德為德，將何如哉？聖人居崇高之位，處富貴之極。大寶曰位，貴也，而所以守位者曰仁；聚人曰財，富也，而所以理財正辭、禁民為非者曰義。在天曰隂陽，在地曰剛柔，在人曰仁義。聖人由仁義行，民何得有為非者？如此則可以與天地參矣。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

易祖三皇，書宗五帝，詩子三王，春秋孫五覇。書契之造，文籍之生，自易始。故易為大經，三墳不傳，八索無考。賴夫子之說，如日在天數千百載之下，猶可想像數千百載之上耳。易者，象也。象也者，像也。伏羲觀天察地，觀鳥獸草木，取身取物，於是始作八卦。觀不以目而以神遇，取不以力而以心稽，其妙不容言也。姑以說卦求之，此卦於天文地理則為某物，於鳥獸草木則為某物，於身於物則為某物，觸類而長之，猶可見其一二。其微妙可以通神明之德，其切當可以類萬物之情，夫豈可以私意小智求哉！

作結䋲而為網罟，以佃以漁，盖取諸離䷝。

洪荒之世，茹毛飲血，艱食未播也，則奏鮮食焉。伏羲教民作結䋲而為網罟，以佃則綱禽也，以漁則網魚也。然制器尚象此下，夫子凡舉十三卦焉，非強求合於易也，而自不能無合於易焉。曰盖取諸某卦云者，以意求之可也，泥則不通矣。諸家謂離為目，為雉，為麗；互巽為䋲，為入，又為魚；互兑為澤，有䋲，而兩目相承為䋞罟，有雉麗之以佃也。網罟入于兌澤之下，而魚麗之以漁也。所謂盖取諸離者以此。

包羲氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，盖取諸益䷩。

包羲沒而神農作，民厭魚鼈，教之播種。論取象，則益巽上震下。巽，柔木；震，剛木也。中互艮，手也；互坤，土也。巽為入，震為動。以手加木，柔木之曲入于地中，剛木之鋭動于土下，耒耜之象也。闢坤土，藝震稼，其有益於民大矣。所謂盖取諸益者，以此。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，盖取諸噬嗑䷔。

一曰食，二曰貨，播奏之餘，教以懋遷，以其所有，易其所無者，則無不足矣。論取象，則離日在上，日中也。三上應爻，交易有巽，為近利市，三倍為市也。三隂為民，各以隂陽相比而相從，致天下之民也。離為蠃蚌，下四畫互頤，為龜具，天下之貨也。三上剛柔相易，復退居本位，交易而退，各得其所也。所謂盖取諸噬嗑者，以此。

神農氏沒，黄帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉无不利。黄帝、堯、舜垂衣裳而天下治，盖取諸乾䷀坤䷁。

食貨足矣，又何加焉？曰：教之。故神農沒而黄帝、堯、舜相繼而作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，誠有見於易也。易道窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉无不利。夫黄帝、堯、舜畫衣冠而民不犯，十二章之服别為五等，尊卑截然，盖取天尊地卑之理，以辨上下，定民志耳。所謂盖取諸乾坤者以此。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，盖取諸渙䷺。

此下盖備物致用，立成器以為天下利。渙，上巽木，下坎水，巽入順動，於坎水之上作楫也，以濟不通之象也。所謂盖取諸渙者以此。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，盖取諸隨䷐。

卦自否來，乾上坤下。乾為馬，坤為牛。剛來而下柔，變隨。一陽從坤二隂之後，服牛也，引重也。一陰加乾二陽之上，乘馬也，致遠也。又下動而上說，覊之以巽䋲，制之以艮手震足，加於大塗，善隨人意。有艮山為重，有巽長為遠。引重致遠，天下利之。所謂盖取諸隨者，以此。

重門擊柝，以待暴客，盖取諸豫䷏。

艮為門闕，反覆兩艮相背為重門。坎於木也，為堅多心。艮手擊之，而震善鳴擊柝也。坎為盗，暴客也。坤衆居内，以待暴客也。是皆豫備之意也。所謂盖取諸豫者以此。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，盖取諸小過䷽。

震木而兑拆之，斷木也。艮土而巽入之，掘地也。上動為杵，下止為臼，四隂為民，杵臼之利，萬民以濟也。所謂盖取諸小過者以此。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，盖取諸睽䷥。

離為兵。弓矢為遠兵。兌為附。决矢着于弦為附。弦動矢逝為决。互坎，坎於木也，為堅。多心為弓，為矯。揉坎木為弝，為簳。兌金為削，為鏃。坎揉之為弓，可張；矯之為矢，可直。有睽異者，則弧矢以威之，所謂盖取諸睽者以此。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宫室，上棟下宇，以待風雨，盖取諸大壯䷡

穴居則無宫室之安，野處則有風雨之苦，後世上棟下宇之象，所謂盖取諸大壯者以此。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數。後世聖人易之以棺槨，盖取諸大過䷛。

杵臼之利以養生，棺槨之制以送死，皆聖人教人過於厚者也。然養生不足以當大事，只取小過之義；惟送死可以當大事，則取大過之義。若論象，則兌於地也，為剛鹵；巽為工，為木，為入。工人造木入剛鹵之下，棺槨之象，所謂盖取諸大過者以此。

上古結䋲而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，盖取諸夬䷪。

夬，决也。質之書契，則事無不决矣。若論取象，則夬者姤之反，姤下有巽，巽為䋲，結䋲而治也。反而易之有兑，兌為言書也。乾兌異體，然乾為陽金，兑為隂金，契合無間契也。所謂盖取諸夬者以此。古者伏羲氏之王天下也，始畫八卦，造書契以代結䋲之政，由是文籍生焉。十三卦皆聖人制器尚象之事。

是故易者，象也；象也者，像也。

八卦之象，說卦備矣；六十四卦之象，彖傳及大象備之矣；三百八十四爻之象，小象備矣。

彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

彖者，言一卦之材，所以斷一卦之吉凶悔吝。爻者，言一爻之動，所以斷一爻之吉凶悔吝。

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，隂卦耦。

除乾、坤純陰純陽外，震、坎、艮三男，陽卦也，其畫一陽二陰；巽、離、兑三女，陰卦也，其畫一陰二陽。陽卦而反多陰，陰卦而反多陽者，其故何也？衆以寡為主，多以少為宗。震、坎、艮皆為奇者一，為耦者二；巽、離、兑皆為耦者一，為奇者二。所謂陽卦奇，隂卦耦者，此也。

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也。

若論陽卦陰卦之德行，陽畫自乾來為君，陰畫自坤為衆為民。陽卦一君而統二民，民無二王，君子之道也。陰卦二君而争一民，十羊而九牧，小人之道也。陽淑陰慝如此。

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲生焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

上繫舉易中七爻，又大有一爻，下繫舉易中十一爻，皆教人玩辭之法也。此咸九四爻辭。咸雖是感動之義，然六爻皆静吉而動凶，取象人身。四當心位，心尤宜以主靜為本。若思慮太過，憧憧然於往來之間，則思慮所及者，其類從之；思慮所不及者，將不從矣。故莫若先静其心。易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故耳。何以思慮為哉？天下同歸而已，而途殊何多？天下一致而已，而百慮何勞？何以思慮為哉？日月寒暑之往來，尺蠖龍蛇之屈信，不往則不來，不屈則不信，皆是感應自然之理，正不必憧憧然於其間。夫動而無静，物也；動而無動，神也。得其精義而入於神，則可由體以致諸用。用既利矣，復歸于體，必安其身以崇其德焉。主靜如此，寂則能感，定則能應，心法之妙也。過此以往，他無法矣。謂别有法焉，吾未之或知也。知此者，知大而化之，聖矣；知聖而不可知之，神矣；知所過者化，所存者神之事矣。故曰：德之盛也。

易曰：困于石，據于蒺藜，入于其宫，不見其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？

此釋困六三爻義也。困于石，據于蒺藜，乘剛也。非所困而困，非所據而據，不當位也。入于其宫，不見其妻，無應也。既辱且危，是以凶也。困之六三，不中不正之小人也。事非其材，為非其分，處非其位，名辱身危，妻子且莫之保矣，不亡何待？

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。

此釋解上六爻義。六三不中正之小人，以鷙悍而界乎内外之交為悖。上六得正居上，公用射隼于高墉為解。悖小象，己言之矣。至此則就辭推義，不復求之爻象，此玩辭之法也。

子曰：小人不耻不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校㓕趾，无咎。此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：何校㓕耳，凶。

此釋噬嗑初九、上九爻義也。噬嗑離上震下，既明且威，利於用獄。初九懲惡之早，可化小人于自新，故无咎。上九懲惡己後，則無及矣，故凶。初上用刑者，非犯刑者，學者詳之。

子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。

此釋否九五爻義。九五剛健中正，休否之大人也，凛凛乎其亡之無日，則牢不可拔矣。懼其危者危可安，憂其亡者亡可存，恐其亂者亂可治。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不勝其任也。

此釋鼎九四爻義也。九四不中，正應又柔，德不當位，知不稱謀，力不堪任，足且折矣，餗且覆矣，任調鼎者，可不慎諸！

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。

介如石焉，寜用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。易曰：不遠復，无祗悔，元吉。

天地絪緼，萬物化醇。男女搆精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，隂物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意耶？

夫易彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失德之報。易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

履以和行，謙以制禮，復以自知，恒以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。

以上數段，夫子反復紬繹諸卦之微，玩其辭則其義彰矣。

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。

易之為易也，不過以剛柔相易為義，道在邇而求諸遠，不可也。易者變也，變者遷也，遷者不居其所，或上或下，无常處也。周流于六虛之間，剛易為柔，柔易為剛，不可以為典常而不知改，不可以為要約而不知解，惟變所適耳。易用卦變不一，如變自某卦來者，乾坤大父母也。乾初交坤為復，坤初交乾為姤，乾再交坤為臨，坤再交乾為遯，乾三交坤為泰，坤三交乾為否，乾四交坤為大壯，坤四交乾為觀，乾五交坤為夬，坤五交乾為剥，所謂天地相遇，品物咸章者是也。自乾坤變之為六十四卦，百九十二陽爻皆自乾來，百九十二陰爻皆自坤來，所謂六爻發揮，旁通情也者是也。一陽五陰之卦凡六，剥、比、豫、謙、師、復，非自剥變則自復變，如謙天道下濟，地道上行，自剥變六三上行居上，上九下濟居三之類是也。一陰五陽之卦凡六，夬、大有、小畜、履、同人、姤，非自夬變則自姤變，如同人柔得位得中，自姤變初六不得位不得中，進而居二得位得中之類是也。二陽四隂之卦十五，臨、明夷、震、屯、頤、升、解、坎、蒙、小過、蹇、艮、萃、晋、觀，非自臨變，則自觀變。如屯彖剛柔始交而難生，觀變初上始交而成坎也。爻以貴下賤，亦自觀變上爻下而居初也。晋柔進而上行，自觀變四進而上行至五也。升柔以時升，亦自觀變二三升而至五上也。二隂四陽之卦十有五遯、訟、巽、鼎、大過、无妄、家人、離、革、中孚、暌、兑、大畜、需、大壯，非自遯變，則自大壯變。鼎柔進而上行，得中而應乎剛，自遯變二進上行至五。睽柔進而上行，自遯變二進至五，初進至三。訟剛來而得中，自遯變三來居二。无妄剛自外來而為主於内，自遯變三來居初。大畜剛上而尚賢，自大壯變四上居上也。三陽三隂之卦共二十泰、歸妹、節、損、豐、既濟、賁、隨、噬嗑、益、蠱、井、恒、困、未濟、渙、咸、旅、漸、否，非自泰變，則自否變。否大往小來，自泰變。泰小往大來，自否變。損損下益上，自泰變。益損上益下，自否變。賁柔來而文剛，自泰變。隨剛來而下柔，自否變。恒蠱剛上而柔下，自泰變。咸柔上而剛下，自否變。漸進得位，旅柔得中乎外，噬嗑柔得中而上行，渙剛來而不窮，柔得位而上同。又自否變，所謂變自某卦來者，此也。有應爻剛柔易位者，初與四應，二與五應，三與上應，剛應剛，柔應柔，不變剛應柔，柔應剛，則甲入乙舍，乙入甲舍，剛柔易位矣。如履三上易成夬，稱夬、履。臨初四易，二五易有咸，稱咸、臨。蒙二五易有坤，有巽，曰順以巽也。明夷初四易成小過，有飛鳥之象焉，曰明夷于飛，垂其翼。蹇二五易，坤成而艮毁，曰利西南，不利東北。解初四易，外卦得坤，坤為衆，位在西南，往則得衆，利西南矣。又有無應而陰陽以相比相求，則亦剛柔相易，所有謂應爻剛柔易位者，此也。他如卦變有用伏卦者，乾自坤變，初變震，其究為健。震為决躁，巽其究為躁卦。坤見則乾伏，乾見則坤伏，震見則巽伏，巽見則震伏。乾為馬，坤有伏乾亦稱馬。坤為輿，乾有伏坤亦稱輿。同人伏師，師稱伏戎是也。有二老變二少者，一卦可變六十四卦。如春秋傳蔡墨曰：乾之姤曰潜龍勿用，其同人曰見龍在田，其大有曰飛龍在天，其夬曰亢龍有悔，其坤曰見羣龍无首，吉。需稱利用恒之類，是皆剛柔相易也。

其出入以度，外内使知懼，又明于憂患與故。

易多為履盛滿者之戒，其或出而在外，或入而在内，常以易揆度之，凛凛乎進退得喪之可畏，每能使人知所恐懼焉。又當明于憂患之所由來，恐懼修省，不致犯難，為得之矣。

无有師保，如臨父母。

易非師保也，其告我也，如師保之嚴而不可違也。易非父母也，其誨我也，如父母之慈而不可悖也。易其神矣乎！

初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。

初率其每卦所占之辭，又揆其每爻所值之方，孰吉孰凶，奚去奚從。既有典常矣，然神而明，則又存乎其人也。苟非其人，泥者執之，畧者忽之，愚者失之，智者軼之。道依人而行者也，非人則道不虚行矣。

易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。

易之為書也，從初至上，原始要終，則可定一卦之體矣。六爻隂陽相雜，又觀其所值之變，所居之位如何。易中時字多指變，物字多指位，此言卦至有定體，而爻則無定用也。

其初難知，其上易知。本，末也。初辭擬之，卒成之終。

此言初、上二爻也。初爻在下，如木之本；上爻在上，如木之未。初其質未明，故難知；上其質已著，故易知。難知則所繫之辭必擬議而後得，易知但隨其卦之辭而成其卦之終也。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

此謂中四爻也。物者，陰陽之位；德者，陰陽之爻。分陰分陽，迭用剛柔，故易六位而成章，雜物也。剛處剛，柔處柔，當位為正；剛處柔，柔處剛，不當位為不正，撰德也。中與不中，正與不正，辨是與非也。論初、上二爻，而不論其中四爻，則不備矣。

噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。

噫！可嘆也已。人能要其所以存亡吉凶之故，則其為存亡吉凶居然可知矣。

知者觀其彖辭，則思過半矣。

彖辭斷一卦之義，爻辭斷逐爻之義。知者先觀其彖辭，則心思知慮已過其半；然後觀其爻辭，則其義無不盡矣。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。

此又論卦中四爻也。二、四皆耦為同功，遠近為異位。二、四之善不同，二多譽，四多懼。四曷為而多懼也？五為君，四位逼君故也。二曷為而多譽也？大凡柔之為道，不利去君之遠者。二去君遠，而其歸无咎者，以其柔中故也。

三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？

三五皆奇為同功，貴賤為異位。三多凶，五多功者，五居上卦之中，為君，為貴，而位不亢；三居下卦之上，為臣，為賤，而勢漸逼，貴賤之等不同故也。三五陽位，柔爻處之則危，剛爻處之則勝。以上以六爻與六位合言之，其吉凶自見。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。

易之為書也，三才之道具焉，豈非廣大悉備乎？立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦。六者非他也，三才之道也。初二為地，初配剛，二配柔；三四為人，三配仁，四配義；五上為天，五配陽，上配陰。

道有變動，故曰爻。

曰：爻者，言乎變動者也。不變視彖，變視其爻。

爻有等，故曰物。

易稱物字，除萬物外，其餘品物、時物，皆是指六位而言。爻有所居之位，位有初、二、三、四、五、上之品，此爻有等，故曰物也。

物相雜，故曰文。

分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。初奇二耦，三奇四耦，五奇上耦，陰陽錯雜，六位成文，此物相雜，故曰文也。

文不當，故吉凶生焉。

九居初，六居二，九居三，六居四，九居五，六居上，其文相雜為當位，故吉。或一爻不當位，則失其所謂文矣，故凶。此文不當，故吉凶生也。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。

伏羲畫卦，文籍未成，歷數千載而聖聖相承，皆以心會，不以言傳。文王因遭羑里之難，遂演易焉。文王為憂患而作也，盈虛消息，進退存亡，始為天下後世言之，其辭危矣。

危者使平，易者使傾。

其亡其亡，繫于苞桑，危者使平也。无平不陂，无往不復，易者使傾也。

其道甚大，百物不廢。

廣大悉備，无所不有也。

懼以終始，其要无咎。

終始使人知懼，要其歸，欲人免於咎而已。當泰之世，曰无平不陂；當豐之世，曰日中則昃；當臨之世，曰八月有凶；當既濟之世，曰初吉終亂，始終以懼之耳。

此之謂易之道也。

易之道，如上文所云，其不可違也如此。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。

夫子論乾坤詳矣，有就書言者，畫象之奇耦是也；有就造化言者，陰陽之闔闢是也；有就人事言者，德行之健順是也。至健則所行無難，故易；至順則所行不煩，故簡。然乾德行恒易，以知險焉，自上臨下，其勢甚險，亢則悔矣；坤德行恒簡，以知阻焉，自下援上，其勢甚阻，戰則血矣。乾而知險，則陽不至於亢，易者恒易；坤而知阻，則陰不至于戰，簡者恒簡。善於體乾體坤者也。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

人能說諸心而玩其義理，能研諸慮而探其幽深，則易可定天下之疑而吉凶判然矣，可成天下之務而亹亹不倦矣。

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。

因其變也，而我之云為可效；因其吉也，而兆之禎祥可驗；因其象也，而器之形似可推；因其占也，而事之方來可測。

天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

天地設位矣，而所以位天地者，則又在聖人焉。天地有能有不能，聖人參贊化育，則有以成天地之能，謀之卿士庶人焉，又謀之卜筮焉。作易以成天地之文，以體天地之撰，以效天地之變化。天地始能以吉凶告人矣，始能以趨避示人矣。與，猶許也。百姓咸曰：惟龜筮能之，惟聖人能之。

八卦以象告。

如說卦所云是也。

爻彖以情言。

彖辭六十四，爻辭三百八十四，皆聖人之情見乎辭也。剛柔雜居，而吉凶可見矣。

剛爻居剛位，柔爻居柔位，則吉。剛居柔，柔居剛，剛柔雜居，則凶。觀象，觀彖，觀爻，又觀六位。

變動以利言。

變視其爻，如利有攸往，不利有攸往；利涉大川，不利涉大川之類，皆以利言也。變而通之以盡利，可證。

吉凶以情遷。

易之為道也屢遷，當位有應，宜吉也，而或凶；不當位無應，宜凶也，而或吉。又視其情如何而為之遷就耳，是故愛惡相攻而吉凶生。

所謂愛惡不相恊，而吉凶生焉。

遠近相取而悔吝生。

此論有應無應也。近不必比，遠不必乖，正應也，何悔吝之有？舍遠取近，如繫小子失丈夫，則失之矣。為遠近相取之不同，而悔吝生焉。

情偽相感而利害生。

此亦論應也。初四應，二五應，三上應，情也。相比而相從，偽也。如小畜九三、六四相從，為夫妻反目。漸九三、六四相從，為夫征不復，婦孕不育。有以情相感者，又有以偽相感者，而利害生焉。

凡易之情，近而不相得則凶；或害之，悔且吝。

此論承乘也。如屯六二乘初九之剛，近而非應，為不相得，故凶焉，害焉，悔且吝焉。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

此六辭，命筮者之辭也。問焉而以言，其受命也如響。蓍龜能前知也，未占之先，聽其辭也知其心，况既占乎？孟軻氏曰我知言，孟軻氏一蓍龜也。孟軻氏不言易，而實深知易。