未济（火水未济）【离宫三世卦｜离上：错坎综离－先天：东方－后天：南方｜坎下：错离综坎｜先天：西方｜后天：北方｜天位：少阴｜人位：少阳｜地位：少阳】

【周易下经】第64卦-未济䷿火水未济（坎下离上）－（宋）丁易東撰《易象義•卷八》

䷿【坎下离上】

未濟：亨；小狐汔濟，濡其尾，无攸利。

未濟，三隂之卦，自否來，二五相易者也。又為三陽之卦，自泰來，初三易四上也。然以自否取義，未濟者，涉川而未登岸者也。未濟，坎下離上，卦之六爻皆失其位，故為未濟。然未濟則求所以濟，故有亨之道。所以亨者，柔得中，謂六五也。坎為狐，初爻小狐也，狐之涉水，小者在後。汔，幾也，初往之四，幾濟矣，而未及五，猶未出坎中也。初在下為尾，進為坎水所濡，故濡其尾，謂初為尾，四濡之也。旣濡尾，則不利有攸往矣，故无攸利，何以續其終哉？又按此卦先儒以為六爻皆失位，蓋初三五陽也，而柔據之，二四上隂也，而剛據之，失位也。然雖失位，而六爻各有正應，旣有正應，則天下事尚可濟，未濟所以為亨。既濟六爻皆得位，然易以變占，則變為未濟，而皆不得位。未濟皆不得位，然易以變占，則未濟變為既濟，而皆得位，猶乾變為坤，坤變為乾也。聖人以未濟終之者，豈天下之事終不濟耶？變而通之，用易者之事也。或曰未濟三隂亦不得位，雜卦何獨言男之窮？曰陽居隂故不得位，隂居陽未為窮也。以變象言之，初往四互坎，則未出坎中，故曰汔濟，未得為濟也。此卦雖以未濟為憂，然亦以未濟則有濟之道，而圖其終也。

初六，濡其尾，吝。

坎為狐，初六在坎下，狐之尾也。當未濟之時，止有正應，志雖欲動，以隂柔之質，自為坎水所濡，而不能進，是以有吝。

此爻以隂柔不能往濟之象。

九二，曳其輪，貞吉。

坎為輪，為曳。九二，坎之中爻，正在坎險之中者也。火欲上而水欲下，所以為曳。然上有六五之君，九二動而應之，則得正而吉矣。

此爻居坎之中，雖未能濟，然中以行正，則有吉之道。

六三，未濟，征凶，利涉大川。

六三不正，近比于四，所以征凶。于上有應，故利涉大川也。坎為大川。

此爻隂柔不正，雖未能濟險，若與上九相應，則有可濟之道也。

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。

九二剛而未正，以此濟險，未免有悔。惟動而得正，則吉而悔亡。未濟之四，即既濟之三，故亦有伐鬼方之象。三年，謂至上九則濟者也。四至上通成三爻，三年之象，有賞于大國旣克之象。以變象言之，動則成艮而互震，艮為鬼門，鬼方也，故震用伐鬼方。動又有互坤，大國也，九陽為賞，有賞于大國之象。或曰離為鬼方，見上卦。

此爻剛不當位，動為正者也。

六五，貞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。

六五柔中之君，當未濟之時，能下剛中之臣，共圖濟險，君子進則為邦家之光，既相孚信，所以不但无咎，而又吉也。六五以柔而居剛，疑于有悔，動而得正，吉而无悔也。以卦變言之，卦自否來，六五本乾體也，得正則復為乾矣，何悔之有？離六五、坎九二皆有光明之象。

此爻以柔下剛，共濟坎險而獲吉者。

上九，有孚于飲酒，无咎。濡其首，有孚失是。

有孚與酒，皆坎之象。三，坎之狐也，九居其上，狐之首也。當未濟之時，窮而有通之理，上九陽剛，與三相孚，而飲酒以樂其成，始于憂勤，而終于逸樂者也，夫何咎焉？若沉湎于酒而不知止節，猶狐之涉水濡其首，是過于自信而失其宜矣，此聖人所以深戒之也。飲酒濡首，諸家多謂酒濡其首，朱子獨不然之。蓋以卦辭旣曰小狐汔濟，濡其尾，則濡其首者，豈人之首哉？特謂沉湎于酒而不知節，則有狐涉水而濡其首之象耳。

以象言之，坎固為酒，上之三則互兌口，飲酒之象也。卦自否來，上體為乾，乾亦為首，而下應坎水，濡其首也。此爻以有孚于飲酒言，則未濟者變為旣濟矣。而又以濡首之有孚失是言，則旣濟者又當憂其未濟也。然則天下事何時可濟耶？此聖人作易，所以憂患後世也。

按：易六十四卦始于乾之初九，終于未濟之上九，而隂爻則包于其中，蓋陽包隂而天包地之象也。此隂之所以敵陽，而天下之事，惟陽剛用事而隂柔聽命，斯可有為也。易窮則變，變則通，未濟之上九窮矣。窮于上必返于下，則復為乾之初九矣。此易之所以為生生不窮歟？

易象義卷八

<經部,易類,易象義>