（元）吳澄撰《易纂言外翼•卷三》象例第七中

人。蒙初利用刑人。履彖 三咥人。睽三其人天且劓。損三三人一人。艮彖 不見其人。豐上闃其無人。卦位三四為人，二五亦為人。

大人，乾二五，訟彖 ，蹇彖 ，上，萃彖 ，巽彖 ，利見大人，凡七，升彖 ，用見大人，否二，大人否，亨，五，大人吉，師彖 。

困彖 貞，大人吉，革五大人虎變，大人者，皆陽居二五，陽為大，二五為人位。乾五訟彖 、蹇彖 上、萃彖 、巽彖 、否二五、革五，皆謂九五在上之大人也。乾二升彖 、困彖 ，謂九二在下之大人也。師彖 貞，大人吉，今本作丈人，崔憬、李鼎祚皆云子夏傳作大人，與困彖 同。

幽人，履二：幽人貞吉。歸妹二：利幽人之貞。幽人者，隱晦不求顯見之人。凡在天上而不可見曰冥冥，豫冥升是也；在地下而不可見曰幽，困初幽谷是也。履、歸妹九二皆有剛中之德，二之位當六畫卦之地，又當三畫卦之人，故曰幽人。

君子。乾三，君子終日乾乾。坤彖 ，君子有攸往。屯三，君子幾不如舍。小畜上，君子征凶。否彖 ，不利君子貞。謙彖 ，三君子有終。初，君子用涉大川。觀初，君子吝。五上，君子无咎。剥上，君子得輿。遯四，君子吉。大壯三，君子用罔。解五，君子惟有解吉。夬三，君

子夬夬，革上君子豹變，未濟五君子之光，凡君子者，皆謂陽畫。然有指本爻之陽畫而言者，乾三、小畜上、謙三、觀五上、剥上、遯四、大壯三、夬三是也。有指本卦之陽畫而言者，否彖 是指上卦三陽，謙彖 是指主爻九三，解五、未濟五是指應爻九二。有本卦雖有陽畫，而本爻所言非有所指，只是泛言者，屯卦雖有二陽畫，而六三所謂君子，非指初九、九五也。觀卦雖有二陽畫，而初六所謂君子，非指九五、上九也。革卦雖有四陽畫，而上六所謂君子，只是對小人立文，亦以其變為陽，與謙初同也。坤卦純隂無陽畫，彖 辭所謂君子，只是泛言，亦因卦之所不足者而言也。

天子。大有三，公用亨于天子王。坤二、訟三，或從王事。師二，王三錫命。比五，王用三驅。離上，王用出征。隨上，王用亨于岐山。升四，王用亨于西山。益二，王用亨于帝。萃彖 、渙彖 ，王假有廟。家人五，王假有家。豐彖 ，王假之。觀四，利用賓于王。夬彖 ，揚于王庭。井三，王明。渙五，王居大君。師上，大君有命。履三，武人為于大君。臨五，大君之宜。天子、王、大君，皆謂君天下者，其位則卦之第五畫也。訟、比、履、隨、觀、家人、夬、益、萃、井、渙，皆九五以剛中正居尊位，堯、舜、禹、湯、文王、武王是也。坤、師、大有、臨、離、升、豐，皆五六以柔中居尊位，夏啟、商中宗、周成王是也。

君，復上以其國君，小過二不及其君公，大有三公用亨于天子，解上公用射隼，益三四中行告公，鼎四覆公餗，小過五公弋侯，屯彖 初利建侯，豫彖 利建侯行師，晋彖 康侯用錫馬蕃庶。君、公、侯，皆謂有國者。凡卦之六畫，三居下卦之上，四居上卦之下，故三四為諸侯。國君之位，大有之公三也，鼎之公四也，解上、小過五所謂公亦四也，小過二所謂君亦三也。坤為國土，震以一陽宅坤土之内，故震象國君，屯、豫言建侯，皆有坤有震。益兩言公，復一言國君，亦有坤有震。晉有坤無震者，晉言有土之諸侯，坤有安静之象，故曰康侯也。

王侯蠱上不事王侯，王五也，侯三也。

臣蹇二：王臣蹇蹇。損上：得臣无家。小過二：遇其臣。柔者，臣道也。二居下卦之中，臣位也。蹇六二、小過六二，皆柔中在下。損上所謂臣，指六三而言，亦以柔居下者也。

宗同人二：同人于宗。睽五：厥宗噬膚。宗字從門從。廟中之室，神示所居，離之中畫虛處，象廟之室。凡嫡長子主宗廟之祭者，謂之宗子。宗子統衆兄弟。同人之二，睽之五，皆為卦之主，猶宗子之統衆兄弟也，故謂之宗。

家人家人三：家人嗃嗃。家人謂家之長。彖 傳曰：家人有嚴君焉。父母之謂也。詩云：之子于歸，宜其家人。家人指舅姑而言。或以為泛指一家之人，非也。離為家。九三：離之上畫陽剛，在一家之上而治外者，家之長也。父母蠱初三五：幹父之蠱。四：裕父之蠱。蠱二：幹母之蠱。居一卦極尊之位者，上與五也。上陽畫為父，五隂畫為母。

考，履上：考祥其旋。蠱初：有子，考无咎。蠱初所謂考，即上畫之陽也。生稱父，死稱考。履上畫之陽，當乾之終，故曰考祥。

祖妣，小過二：過其祖，遇其妣。小過之三以陽畫，處二之上，父也。四亦陽畫，又處三之上，二視之猶祖也。五隂畫，居尊位，猶祖妣也。二之位與五應，越四而與五遇，故曰過其祖，遇其妣。

王母，晋二：受兹介福，于其王母。六五隂居至尊之位，以家而言王母也。爾雅曰：父之妣為王母。九四以陽在二之上，父也。六三以隂為四之配，母也。六五隂也，又在父母之上，故曰王母。二之位與五應，猶祭而感格于五，五降介福于二，而二受之也。

夫，士。蒙三：見金夫。隨二：失丈夫。三：係丈夫。恒五：夫子凶。睽四：遇元夫。比彖 ：後夫凶。大過二：老夫得其女妻。五：老婦得其士夫。歸妹上：士刲羊。蒙三之金夫，九二也。隨二之丈夫，九五也。隨三之丈夫，九四也。恒六五隂柔，非夫之道，故凶。元夫、後夫，皆因婦人之再嫁而有是名。元夫者，初所嫁之夫也。後夫者，後所嫁之夫也。睽之元夫，謂初九也。比之諸隂，所從惟一夫而已，無二夫也，故占者若是後夫則凶。老夫、士夫，以年之老少言。二變為柔，為年少之妻，故視五為老夫。五變為柔，為年老之婦，故視二為士夫。士謂男子之未娶者，歸妹上所謂士，指初九也。

婦妻。蒙二：納婦吉。小畜上：婦貞厲。漸三：婦孕不育，凶。五：婦三歲不孕。既濟二：婦喪其茀。恒五：婦人吉。大過五：老婦。大過二：女妻。困三：不見其妻。蒙二之婦，六五也。小畜之婦，六四也。漸三之婦，六四也。漸五之婦，六二也。既濟六二為九五之婦。恒五，夫也。然柔中乃婦之德，故婦人則吉。老婦、女妻見前。困三居陽位，以上六為妻，在外而不在宫，又不相應，故曰不見夫妻。小畜三：夫妻反目。九三，夫也。六四，妻也。婦子。家人三：婦子嘻嘻。婦，六二也。子，初九也。子。蒙二：子克家。蠱初：有子，考无咎。鼎初：得妾以其子。師五：長子帥師，弟子輿尸。隨二：係小子，三失小子。漸初：小子厲。蠱之初六，女也。九三互震之初畫為子。鼎初六，妾也。九四乃其子。師二、三、四互震，長子也。初、二、三坎體為中男，弟子也。弟子者，長子之弟。隨二、隨三之小子，皆謂初九。漸初艮少男之下畫，故曰小子女。屯二：女子貞，不字。蒙三：勿用取女。咸彖 ：取女吉。家人彖 ：利女貞。姤彖 ：女壮，勿用取女。漸彖 ：女歸吉。歸妹上：女承筐。咸上六，少女也。家人六二，中女也。漸六四，長女也。柔而正，占之吉而利也，宜哉！屯六二，女之無初者。歸妹上六，女之無終者。非女德之有疵，乃時命之不齊也。蒙六三以利之所疚而愆義，姤初六以隂之方長而消陽處，皆非正女之不可取者也。

妹，泰五：帝乙歸妹，以祉歸妹。初：歸妹以娣。三：歸妹以須，反歸以娣。四：歸妹愆期。五：帝乙歸妹。泰卦互得歸妹卦。帝乙，商王紂之父，盖嘗有嫁妹之事。緯書因此嫌帝乙非商之令王，遂以帝乙為湯，始制為嫁妹之禮。又載其戒命之辭曰：毋以天子之富而驕諸侯，隂之從陽，女之順夫，天下之義也。往事爾夫，必以禮義。其辭意雖善，疑後人傅會為之也。經言帝乙歸妹，則是以兄嫁妹，非以父嫁女，明矣。而說易者以震、兌為夫婦，而不以為兄妹，失之矣。卦義以外卦震長男為兄，内卦兌少女為妹，兄為主而歸其妹於夫家也。爻義以震下畫之陽為兄，中畫之隂為妹，六三兌上畫為娣、為須。娣者，女君之女弟也。須與 同，女之賤者又在娣之下也。歸妹自泰變，六三即泰之六四，在六五之下，女弟承女君也。變為歸妹，則四來居三，是女君未行而先行，歸于夫家，不隨女君，則非娣矣，故降而稱須。若及于四，待女君同行，則為妹歸而以其娣也。

宫人，剥：五以宫人寵。剥卦五隂畫，六五居尊位，象后，下四隂象宫人。宫人者，三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻之屬也。以者，后以之也。

妾鼎，初得妾以其子，初隂在下而賤者，妾也；四陽在上而貴者，其子也。

臣妾，遯：三畜臣妾，吉。初六居陽位，臣也。六二居隂位，妾也。

童僕，旅二得童僕，貞三喪其童僕。車上之御曰僕，以其立當車轐也，故凡親近服役之人皆假借僕之名。童者，年幼之稱。童僕，僕之年幼者也。初六下賤，居陽位，艮，少男之下，畫也，故為童僕。

隨，隨三：隨有求。得四：隨有獲。咸三：執其隨。艮二：不拯其隨。隨猶從也。隨，從之人也。隨，六三、九四之隨也。咸，艮六二、九三之隨也。前此解者只以隨字作虚字解，誤矣。咸象傳所謂隨人，猶曰從人也。

婚媾。屯二。賁四。睽上。匪寇婚媾。屯四。求婚媾。震上。婚媾。有言二姓締男女之好，謂之婚媾。取婦者以初昏成禮，故曰婚媾者，交冓之義。後人各加女字于左畔。屯六二、六四，賁六四，睽上九，皆以正應之畫為婚媾。震上六雖无應，然與六三同位，故亦曰婚媾。

同人，同人。彖 ：同人于野。初：同人于門。二：同人于宗。五：同人先號咷而後笑。上：同人于郊。同人者，同心之人也，非曰同於人也。六二為九五所同之人，九五為六二所同之人也，二、五皆居人位，故曰同人。

朋，坤彖 得朋、喪朋，泰二朋亡，豫四朋盍簪，復彖 朋來，咸四朋從，蹇五朋來，解四朋至友，損三一人行則得其友。鳳飛而羣鳥從之曰朋，凡曰朋者，從我者也。兩手相助曰友，凡曰友者，助我者也。易之言朋者七卦，言友者一卦。坤彖 之朋謂衆隂也，此隂以隂為朋也。泰二之朋謂初陽也，復彖 之朋謂臨、泰、大壮、夬之陽也，咸四之朋謂九五也，解四之朋謂九二也，此陽以陽為朋也。惟豫九四之朋盍簪謂五隂為朋，盖九四以陽而居隂，隂性多疑，故戒以勿疑，則雖居隂而隂之同類從之也。損六三之得其友謂上九，此隂以陽為友也。

交，隨初出門，交有功，睽四交孚，大有初无交。朋者，隂陽同類相從，亦或隂從陽也。友者，勝已為助，陽助隂也。交者，彼已皆陽，同德相交也。隨初九與九四為交，睽九四與初九為交，大有初九亦以九四為交，九四挾其貴盛而相與，故无交。

尚，小畜上尚得載，泰二得尚于中行，坎彖 行有尚，豐初、節五往有尚，尚謂在已之上而相配合者，故人臣取天子之女謂之尚。小畜六四在九三之上，泰六五在九二之上，坎九五在六四之上，豐六二在初九之上，節九五在六四之上，所謂尚也。坎、節以陽為尚，猶下女配上男也；小畜、泰、豐以隂為尚，猶下男配上女也。彚，泰初、否初以其彚疇，否四疇離祉，彚、疇皆類也。如蝟之毛刺，同時奮興者曰彚；如田之疆畎，相並作伴者曰疇。泰初之彚，乾三陽也；否初之彚，坤三隂也；否九四之疇，乾三陽也。

仇，鼎二：我仇有疾。仇，匹也。詩曰：君子好仇。鼎九二、六五，正應也，故曰仇。

敵，中孚四得敵，與已同等者曰敵。中孚六四與六三皆隂也，故曰敵。

隣。小畜五：富以其隣。泰四、謙五：不富以其隣。震上于其隣。既濟五：東隣、西隣。隣謂相比近者也。小畜九五以六四為隣，泰六四以六五為隣，謙六五以六四為鄰，震九四以六三為鄰。既濟東隣，六二也。西隣，九五也。三為東，二與三隣，故曰東隣。四為西，五與四隣，故曰西隣。

主坤彖 ，後得主。明夷初主人有言，睽二遇主于巷，豐初遇其配主，四遇其夷主。凡卦之六畫，有一畫為主爻，坤之主爻在上六，故占者後乃得主，盖主在卦之終也。明夷之主爻六二也，故初九往則主人有言。睽之主爻六五也，九二正應，故遇主于巷，巷謂離之中畫也。豐之主爻六二也，與初九隂陽相配，故曰配主。九四變則成明夷，明夷亦以六二為主爻，豐之主即明夷之主也，故曰夷主。

賓客，觀四利用賓于王，姤二不利賓，需上有不速之客三人來。乾為賓，賓之位在西北，乾西北之卦也。觀四變成乾，賓者，朝聘于王而為之賓也。姤二所謂賓者，指九四乾下畫而言也。需上所謂不速之客三人者，乾三陽也。

旅旅彖 旅貞吉，旅初旅瑣瑣，二旅即次，三旅焚其次，四旅于處上，旅人先笑後號咷。旅者，出外而不在家也。旅之卦，艮下離上，所止之地，附麗于外，食宿起火，在外而附麗于山上，故為旅。

行人，无妄三行人之得，行人謂初九，震之主爻也。无妄下體震，震為大塗，初自三之人位而來，初足履大塗，故曰行人。

邑人，訟二，比五，无妄三，說已見前。

官，隨初官有渝。官者，主其事者也。隨初九為一卦之主，故曰官。

虞，屯三即鹿，无虞。中孚初虞吉，虞者，掌山澤之官。屯三、四、五互艮為山，三艮之下，畫為山之鹿，三無應，比四而不相得，是無人引導于其前也，故曰无虞。中孚初、二、三為兌，三、四、五互艮，初九在兌澤之内，艮山之下，山澤之虞也。

史巫，巽二：用史巫紛若。史作策以告神，巫歌舞以事神，皆通誠意於鬼神者。二、三、四互兌，兌為巫。書契取諸夬，史亦取兌象。

武人，履三：武人為于大君。巽初：利武人之貞。武人，彊勇之人。履六三、巽初六，皆以柔居剛，而外比于剛。盖質柔志剛，内柔外剛，恃血氣之勇者，故曰武人。巽初取二之剛為已之剛，故得稱人。

師，師初師出，二在師，三師或輿尸，四師左次，五長子帥師，泰上勿用師。同人五大師克相遇，謙上利用行師，豫彖 利建侯行師，復上用行師。坤為衆，震為將。帥師、泰、謙、豫、復五卦，皆有坤有震。同人之乾，盖變坤之衆而為富實剛彊，故特言大師，大謂陽也。戎，同人三伏戎于莽，夬彖 不利即戎，二莫夜有戎，離為甲胄戈兵。同人九三，離之上畫，夬九二變剛為

柔成離，夬未變離，則無甲胄戈兵，故彖 辭曰不利即戎寇。屯二、賁四、睽上匪寇，需三、解三致寇至，蒙上不利為寇、利禦寇，漸三利禦寇。坎為盜，謂以剛破柔而據有其中也。屯、蒙、需、賁、睽、解、漸七卦言寇者，皆有坎也。

小人匪人惡人，師上既濟三小人勿用，否二小人吉，大有三小人弗克，觀初小人无咎，剥上小人剥廬，遯四小人否，大壮三小人用壮，解五有孚于小人，革上小人革面，比三比之匪人，睽初見惡人。小人之稱，與大人君子為對，或以位言，或以德言。庶人無位，在民為農工商賈，在官為府史胥徒，則謂之小人。天子諸侯卿大夫士有位，則謂之大人君子，此以位言也。然古者有德然後有位，無位必是無德，於是無德者雖有位亦稱為小人，此以德言也。易之言小人，盖皆以位，陽為君，隂為民，稱小人者必隂畫也，師上六、否六二、觀初六、解六五、革上六是也。若大有九三、剥上九、遯九四、大壮九三、既濟九三五爻，則陽畫也。爻辭所謂小人，非指本爻，謂設使小人得之，則其占如此也。比六三，柔而不正，為匪人。睽九四，剛而不正，為惡人。我蒙彖 ：匪我求童蒙，童蒙求我。小畜彖 ：小過五，自我西郊。觀三五，觀我生。頤初，觀我柔。頤、益五，惠我德。井三，為我心惻。鼎二，我仇有疾，不我能即。旅四，我心不快。中孚二，我有好爵。凡卦以主爻為我，蒙以九二為主，彖 辭稱我者，九二也。小畜以六四為主，彖 辭稱我者，六四也。觀上體巽，六四為主，六三、九五所稱之我，六四也。頤上體艮，上九為主，初九所稱之我，上九也。益以初九為主，九五惠我德，指初九惠我也。井以九五為主，九三我心惻，指九五為我也。鼎、旅皆以六五為主，九二我仇，九四我心，皆指六五為我也。中孚上體巽，六四為主，九二所稱之我，謂六四也。小過上體震，九四為主，六五所稱之我，謂九四也。

爾，而頤初舍爾靈龜，咸四朋從爾思，中孚二吾與爾靡之，解四解而拇，而亦爾也。

它，比初有它吉，大過四有它吝，中孚初有它不燕。它者，在彼之稱，在此者為我，在彼者為它。大過、中孚所謂它，皆指應爻而言也。

首，乾上比上无首，離上折首，既濟上未濟上濡其首頂，大過上過涉滅頂面，革上小人革面頄，夬三壮于頄頰輔，咸上咸其輔頰舌，艮

五，艮其輔，卦象乾為首，爻位上為首。頂、面、頄、頰、輔，皆首之物，故首、頂、面、頰、輔，並見於上爻之辭。輔在口内，與牙車相依。頰者兩臉，輔之外也。夬九三所謂頄，指上六而言也。艮六五所謂輔，指上九而言也。

舌，咸上咸卦兌上：兌口有舌。

頤，頤彖 初二三四上，上下二畫連，中四畫虚，頤口之象。

須賁，二賁其須，賁三、四、五、上有頤之象，六二在頤下，須之象也。

目小畜三夫妻反目離為目小畜三四五互離耳噬嗑上何校滅耳坎為耳噬嗑三四五互坎鼻噬嗑二噬膚滅鼻荀爽九家逸象艮為鼻，面之有鼻，猶地之有山也。噬嗑二三四互艮

肱，豐三：折其右肱。震為足而巽為股，艮為手而兌為肱。豐三、四、五互兌爻位，則肱當五。

心坎彖 有孚，維心亨，明夷四獲明夷之心，益五有孚惠心，上立心勿恒，井三為我心惻，艮二其心不快，三薰心，旅四我心不快，五為心之位。六卦言心者八，皆指五而言。先儒以四為心之位者，非也。坎之維心，維五也。明夷之獲心，獲五也。益之惠心，惠五也。艮之薰心，薰五也。井三之惻五，惻之也。艮二、旅四之不快五，不快也。井、旅之五，主爻也，則稱我心。艮之五，非主爻也，則但稱其心。益之九五，在上九之内，上九之心也。立如三十而立之立，謂固守之也。立心勿恒者，言上九之執守其心，勿常久如此而不變也，冀其能改之辭也。脢咸五咸其脢，脢，背肉，前與心相對。

腹，明夷四：入于左腹。卦象坤為腹，爻位四為腹。身躬，艮彖 ：不獲其身。四：艮其身。蒙三：不有躬。蹇二：匪躬之故。震上：震不于其躬。渙三：渙其躬。膈以下，股以上，皆身也。腎所在處，迺生身之所由起，故以此為身。前有腹，後有背，呂肉為夤，皆當第四畫之位。艮六四象傳釋身為躬者，此政鞠躬之處。艮卦所謂身，蒙、蹇、震、渙所謂躬，皆指四而言也。蒙六四得正而遠於陽，女之能保有其躬者也。六三不正而比二，不能如六四之保有其躬，故曰不有躬。蹇二往應五，而三四隔之，所以蹇也。蹇者，三之為也。蹇而又蹇者，四之為也。六二不以此尤人，乃曰蹇，蹇非四之故，躬謂四也。象傳曰：終无尤也。言六二終不以此而尤人也。九四，震之主爻。六三者，九四之鄰也。而位與上相應，震未至于四，方至于三之時，上六已知畏，故象傳曰：畏鄰，戒也。

夤，艮三列其夤。夤，背呂肉也，與腎相直，當四畫之位。

限，艮三：艮其限，限上下之際，謂身下接股，股上連身處為限。

臀，夬四：姤三，臀无膚。困初，臀困于株木。臀，尻也，亦當卦之第四。肉之柔者為膚，夬、姤四皆乘剛，故象臀无膚。夬四，臀也，以三為膚。姤三，膚也，以四為臀。困初六與九四為正應，九四，臀也，正當巽木，中畫為木之株，故曰臀困于株木。

股，咸三：咸其股。明夷二：夷于左股。股，身之下，膝之上也，故當三畫之位。

腓，咸二：咸其腓。艮二：艮其腓。腓，足肚也。膝之下，足之上，故當二畫之位。

趾，拇。噬嗑初屨校滅趾，賁初賁其趾，大壮初壮于趾，夬初壮于前趾，艮初艮其趾，咸初咸其拇，解四解而拇。趾當初畫之位，足之大趾為拇。趾合一足而言，拇分一趾而言。

膚剥四：剥牀以膚。夬四：姤三无膚，二為牀，四當人之身，卧于牀，則下者為膚，三在四之下，膚也。夬、姤所謂膚，亦指三而言，臀之膚也。噬嗑、睽噬膚，見後食物類。尸師三：師或輿尸。五：弟子輿尸。人死曰尸，四人位而隂畫死人之象，故四為尸。師，下卦坎也，坎為輿，在四之下，故曰輿尸。

鬼，睽：上載鬼一車。鬼自坎取象。離日之䰟為神，坎月之魄為鬼。睽三、四、五互坎。凡天地之氣屈而歸曰鬼，人死之靈曰鬼，物魅亦鬼之屬。

自人大人至此，象之取於人者。

易纂言外翼卷三