坤为地卦 地位：老阴｜人位：老阴｜天位：老阴｜错卦：乾为天｜综卦：坤为地｜交互卦：坤为地

（清）陈梦雷撰《周易浅述》繁体版【卷一上经】第二卦_坤卦：坤卦为地（坤下坤上）

《歸藏》首坤，其義未知所取。《周易》以坤繼乾，以地承天，萬物之父母也。全卦以柔順得正為地道、臣道，妻道之宜。六爻唯二五言吉利，而五不如二之正。他則皆有扶陽抑陰之微旨焉。坤卦之大略也。

坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

三偶為陰，其卦為坤，其象為地。陰之成形，莫大乎地。地勢卑順，故名為坤。六畫皆陰，內外皆坤。陰之純，順之至也。純陰至順，一承乎陽。循物无違，居心順應。理无不通，故占亦可大亨。然必守此順德，久而不變，故曰利牝馬之貞。牝馬，柔順而健行者。馬為乾象。曰牝馬，明配乾也。陽得其全，陰得其半。以柔順得正為利，則其他有所不利矣。陽先陰後。君子占此，欲有所往，率先首事，必至于迷。居後順從，乃得其當。故曰先迷後得。主利，《本義》謂陽主義而陰主利。《大全》謂占此卦便主利此事，非坤道主利萬物也。時解皆從之。今按，《蘇傳》、《來註》皆以後得主為句。謂陽為陰主，乾為坤主。居後從乾，得其所主，所以為利也。此雖與《本義》不合，然觀後文言後得主而有常句，似非遺去利字，且于理義甚順，宜存之。西南，陰方。東北，陽方。西南致養之地，與坤同道，故得朋。東北反乎西南，故喪朋。陰體柔而躁，妄作以求全，則非矣。必安于正乃吉，故曰安貞吉。蓋陰之德減于陽之半。故體乾之君子，可先亦可後。而體坤之君子，但為後不可為先。所遇雖得喪之不同，而要以安于正則吉，此地道臣道妻道也。此三句本義解如此，時解皆從之。今按《蘇傳》及《來註》皆謂文王圓圖，西南，兌離巽三女所居，坤之朋也。東北，震坎艮三男所居，非朋也。陰以從陽為正，去其三女之朋，求主于東北，則為安貞之吉矣。此雖與本義悖，而說可存。

《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。

此以地道明坤之義，而首言元也。至，極也。乾曰大，无所不包也。坤曰至，无所不盡也。乾之大无方。坤則未離乎方也，故但曰至。元非別有一元。乾施坤受，一氣而已。資始者有其氣，資生則有其形。然非坤自為，順天氣而承之以生。不先不後，所以為至也。

坤厚載物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。

此言亨也。坤之德厚，持載萬物，合于乾之无疆。无疆即乾之不息也。不息則可久，无疆則可大矣。其靜也翕，故曰含弘。含言无所不容，弘言无所不有。其動也闢，故曰光大。光言无所不著，大言无所不被。所以德合无疆。而品物之流形者，咸暢茂條達，无不亨矣。

牝馬地類，行地无疆。柔順利貞，君子攸行。

此言利貞也。馬，乾象。而曰地類者，馬行地之物，牝則陰之類也。

行地无疆，則順而健矣。地承天施，柔順也。生物有終，利貞也。坤之德如此，君子所行如之，則有先迷後得之慶矣。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。

居先則迷惑而失坤之道，居後則順利而得地之常。西南，與陰之類行，故得朋。東北，非其類，故喪朋。然反而與類行，亦終有得朋之慶矣。本義所解如此。程傳謂東北從陽，成生物之功，曰有慶。蘇傳來註同之。今按，獨陰不生，從陽有慶為是。

安貞之吉，應地无疆。

安而且貞，地之德也。彖有三无疆。德合无疆，坤配乾之无疆。行地无疆，坤之德无疆也。應地无疆，人法地之无疆也。无疆本天德。唯地能合天之无疆，則地亦无疆。君子能法地之无疆，君子亦无疆。君子法地，地法天，一天德之无疆已矣。

《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。

天以氣運故曰行，地以形載故曰勢。上下卦皆地，然其象一而已，故不言重，而但言其勢之順。蓋地非以平為順。高下相因，正見其順也。高下相因无窮。地勢之順，以地德之厚也。厚，故萬物皆載焉。君子以之法地德之厚，而民物皆在所載矣。至乾之大象，不言乾而言健，地則不言順而言坤，朱子謂用字偶有不同，不必穿鑿。

坤卦初六：

初六，履霜，堅冰至。

陰爻言六者，凡揲筮得三偶，則所餘二十四策，合四六之數為老陰。得二奇一偶，則所餘三十二策，合四八之數為少陰。老變而少不變，故陰爻稱六。又按，兩地之義合河圖，地二地四而為六。取地之生數，不取成數，則亦為六也。霜，一陰之象。冰，六陰之象。霜，陰氣所結，其勢猶微，及其既盛，則水凍而為冰。初陰有霜象，六陰有冰象。陰爻雖始生于下，其端甚微，而其勢必盛。故聖人示人以戒辭，當履霜則知堅冰之將至也。蓋陰陽，造化之本，不能相無。而消長有常，亦非人所能損益。然其類則陽生陰殺，陽善陰惡，陽君子而陰小人。故聖人于易，每致扶陽抑陰之旨，亦參贊天地之微權也。

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。

《本義》謂魏志作初六履霜，當從之。馴，順習也。道，即小人道長之道。經言堅冰至，要其終也。象傳至堅冰，原其始也。當其履霜，不過陰之始凝耳。乃至于堅冰，則惟其因循順習以致之耳。戒占者當豫防，不可自我致之也。始于微而終于著，陰陽均也。而陰之為物，弱而易入。易以陷入，故戒其馴習而致之。即子産水弱民玩之意。

坤卦六二：

六二，直方大，不習，无不利。

乾五爻皆取象，獨九三指其性體剛健者言之。坤五爻皆取象，獨六二指其性體柔順者言之。初三五柔順而不正，非陰位也。四上柔順而不中，非上下卦之中也。唯六二柔順而中正，得坤道之純者也。正則无私曲而內直，中則无偏黨而外方。內直外方，其德自然盛大。不假修習，而自无不利也。不揉而直，不矩而方，不廓而大，故曰不習。不待學習，自然直方大，故曰无不利。蓋習而利，則利止于所習矣。唯不習，故无不利。言以乾之德為德也。乾，其動也直，坤亦直。乾圓而坤則方。乾不息而坤德合无疆，則與乾並大矣。占者有是德，則其占如是。初六占在象中，此則象在占中。

《象》曰：六二之動，直以方也。不習无不利，地道光也。

地之直方，于其動觀之，即生物之无屈撓。見其直，即賦形之无變易。見其方，蓋唯承天而動故也。直方則大也，故不言大。地道之光，自然而然。无所勉強，不可揜蔽也。

坤卦六三：

六三，含章可貞。或從王事，无成有終。

坤為吝嗇，又為文。六三陰居陽位，剛柔相雜，內含章美之象。體純陰，可貞以守之象。居下卦之上，有位者也。有或出而從王事，不終含藏之象。三居下卦之終，有終之象。三居陽不正，故不曰貞，曰可貞。不欲輕進，故曰或。不敢造始，故曰從。人臣之道，凡事不最居其成功，唯奉事以守終，故曰无成有終也。本義謂始雖无成，後必有終，意似不同。然全卦有先迷後得之象，而三爻多凶。凡占者得此，即如所占可也。

《象》曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。

處下之道，必能含其美，乃為得正。然義所當為，則以時而發，非有所隱而不盡也。或從王事，乃能无成有終，以其知之光大故也。蓋天下唯能含者乃能發。圭角淺露，不可有為矣。唯知光大者乃能含暗昧不明，妄自炫耀矣。大知光明者不事匿名晦迹，而驕矜不形。涵養深沈者不用見事風生，而事業自遠。此即象傳所謂含弘光大也。

坤卦六四：

六四，括囊，无咎，无譽。

陰虛能受，故坤有囊象。重陰凝閉，有括囊之象。三以陰居陽，猶或可出。四以陰居陰，逼近于君，唯有謹密晦藏而已。不但言語之簡然，凡一切動止皆然。如此則无僨事之咎，亦无成事之譽。蓋四近君，譽則逼上，譽即咎之招。无咎者，以无譽也。求譽，則不能括囊矣。

《象》曰：括囊无咎，慎不害也。

能慎，則不害也。君子當否塞之時，不求有功，當思遠害。

坤卦六五：

六五，黃裳，元吉。

黃，中色，地之色也。裳，下飾，坤為裳也。然不于二言之，獨于五言之者，蓋六二陰而在下，柔順中正，自然无不利。六五以陰居尊，必中順之德充于內而見于外，乃得大善之吉，否則凶矣。程傳以羿莽武氏臣妾居尊位者言之。先儒或病其拘。蓋卦本臣道妻道，而五居尊位。然易之為占，皆因人立教。為臣妾者得此，則宜忠信卑順，以盡其道。為君得此，則宜居中謙遜，以下賢也。

《象》曰：黃裳元吉，文在中也。

坤為文，又居五之中。文生于相錯，陰陽專一則无文。陰有陽德，則黃中之文充于中而見諸外也。

坤卦上六：

上六，龍戰于野，其血玄黃。

陰宜從陽者也。純陰在上，盛于陽矣，故與陽皆有龍象。盛則必爭，故有戰象。上動不已，進至于外，故有戰于野之象。陰雖極盛，豈能獨傷陽哉，故有兩敗俱傷之象。氣陽血陰，陽衰于陰，故與陰皆有血象。象如此，不言凶而凶可知矣。乾上但言亢，而坤則言戰者。蓋陰陽不可相無，然乾尊則无對待。坤卑而盛極，必至侵傷也。初曰堅冰至者，防龍戰之禍于始。上曰龍戰野，則著堅冰之禍于終也。餘意《文言》詳之。

《象》曰：龍戰于野，其道窮也。

陰盛窮極，勢必爭而傷也。然道豈驟窮，由初之馴致也。

坤卦用六：

用六，利永貞。

坤之用六，以凡筮得陰爻六變而八不變也。然凡陰爻皆用六，獨坤以純陰而皆變為陽，則得稱用六也。陰柔不能固守，變而為陽，則能永貞矣。不牽于私欲，不惑于常變，固守其順，所以利也。坤本有元亨，此獨言永貞者，蓋乾以元資始，坤以貞大終。六爻皆變則其德減半，故不言元亨也。前言安貞之德，而此言永貞者。蓋安者順而不動，永者健而不息。變而為乾，故言永也。乾吉在于无首，坤利在于永貞。蓋以剛健居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。乾變坤，剛而能柔。坤變乾，雖柔必強。變化氣質之道，陽本先于陰，而陽之極不為首。陰本小于陽，而陰之極以大終。審時觀變之學也。

《象》曰：用六永貞，以大終也。

陰小陽大，先陰而後陽，始小而終大也。小者，小人之道。大者，君子之道。美其善變也。