颐卦初九

地位难知之始(当位)；变坤错乾综坤。

初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。

象曰：观我朵颐，亦不足贵也。

朱熹:“灵龟”，不食之物。“朵”，垂也。“朵颐”，欲食之貌。初九阳刚在下，足以不食，乃上应六四之阴，而动于欲，“凶”之道也，故其象占如此。

程传：《蒙》之初六，蒙者也，爻乃主“发蒙”而言；《颐》之初九，亦假外而言。“尔”，谓初也。“舍尔”之“灵龟”，乃“观我”而“朵颐”，“我”对尔而设。初之所以“朵颐”者，四也。然非四谓之也，假设之辞耳。九阳体刚明，其才智足以养正者也。龟能咽息不食，“灵龟”，喻其明智，而可以不求养于外也。才虽如是，然以阳居动体，而在颐之时。求颐，人所欲也。上应于四，不能自守，志在上行，说所欲而朵颐者也。心既动，则其自失必矣。迷欲而失己，以阳而从阴，则何所不至？是以凶也。“朵颐”，为朵动其颐颔，人见食而欲之，则动颐垂涎，故以为象。

王弼曰：“朵颐”者，嚼也。以阳处下，而为动始，不能令物由己养，动而求养者也。夫安身莫若不竞，修己莫著自保，守道则福至，求禄则辱来。居养贤之世，不能贞其所履以全其德，而舍其“灵龟”之明兆，羡我“朵颐”而躁求，凶莫甚焉。

苏轼曰；养人者，阳也。养于人者，阴也。君子在上足以养人，在下足以自养。初九以一阳而伏于四阴之下，其德足以自养，而无待于物者，如龟也。不能守之而观于四，见其可欲，“朵颐”而慕之，为阴之所致也，故“凶”。

郑汝谐曰：《颐》之上体皆“吉”，而下体皆“凶”。上体止也，下体动也。在上而止，养人者也。在下而动，求养于人者也。动而求养于人者，必累于口体之养。故虽以初之刚阳，未免于动其欲而观“朵颐”也。

何楷曰：初与上阳刚之德同，而吉凶不同者，初为动之主，上为止之主，养道宜静故也。

附录：项安世曰：《颐》卦唯有二阳，上九在上，谓之“由颐”，固为所养之主。初九在下，亦足为自养之贤，灵龟伏息而在下，初九之象也。“朵颐”在上而下垂，上九之象也。上九为卦之主，故称“我”。群阴从我而求养，固其所也。初九本无所求，乃亦仰而“观我”，有灵而不自保，有贵而不自珍，宜其“凶”也。初九本灵本贵，圣人以其为动之主，居养之初，故深戒之以明自养之道。

李光地：项氏以“观我朵颐”为上九，亦备一说。

观我朵颐，亦不足贵也。

程传：九动体，“朵颐”，谓其说阴而志动，既为欲所动，则虽有刚健明智之才，终必自失，故其才“亦不足贵也”。人之贵乎刚者，为其能立而不屈于欲也，贵乎明者，为其能照而不失于正也，既惑所欲而失其正，何则明之有，为可贱也。

杨简曰：明其本有良贵，今观夫“朵颐”，则失其所谓贵矣。

俞琰曰：孟子云：“养其大体为大人，养其小体为小人。”又云：“饮食之人，则人贱之矣，”今初九阳德之大，本有可贵之质，乃内舍其大而外观其小，岂不为人所贱，故曰”亦不足贵也”。

子夏易传;初以動之先，嚼而求徒，朶其頤而已。恃三之附以，為己之才也。而又趨其應，不卜吉凶之去，就多求養而無節，凶其宜也。雖附又應，豈足貴哉。

虞翻曰：晋离为龟，四之初，故“舍尔灵龟”。坤为我，震为动；谓四失离入坤，远应多惧，故“凶”矣。

《象》曰：观我朵颐亦不足贵也。

侯果曰：初本五也。五互体艮，艮为山龟。自五降初，则为颐矣。是“舍尔灵龟”之德，来“观朵颐”之馔。贪禄致凶。故“不足贵”。

案：朵颐垂下，动之貌也。

初九，舍尔灵龟，观我朵颐。凶。

[译文]初九，舍弃你灵龟般的智慧，来看我鼓满两腮大吃东西，有凶险。(朵颐：鼓着腮帮子咀嚼食物。)

《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。

[译文]《象传》说：观看别人大吃东西，说明初九的所求不值得看重。

[提示]初九舍弃养生正道，贪于口腹之求。

灵龟食欲不强，能够吐纳气息而致长寿。初九以刚居阳位而得正，本来是有养生正道的，完全可以像灵龟那样以内质自养而不求养于外食。然而由于它象征下腭主于动，易起口腹贪欲之心，又与六四相应，犹如以阳刚之实求养于阴虚。所以爻辞借用六四的口吻责备说：你本来是不求外食、以气自养的灵龟，怎么放弃了养生正道，竟然贪婪嘴馋起来，看着我大快朵颐而淌口水呢？贪于口腹之欲，对养生来说必然是凶险的。吃喝之风，有损于德性，有害于健康，百无一利，是养生之大敌。