鼎卦九二

地位多誉之时(刚中)；变艮错兑综震。

九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。

象曰：鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。

　　九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。

朱熹:以刚居中，“鼎有实”之象也。“我仇”，谓初。阴阳相求而非正，则相陷于恶而为仇矣。二能以刚中自守，则初虽近，不能以就之矣。是以其象如此，而其占为如是则“吉”也。

程传：二以刚实居中，鼎中“有实”之象。鼎之有实，上出则为用。二阳刚有济用之才，与五相应，上从六五之君，则得正而其道可亨。然与初密比，阴从阳者也。九二居中而应中，不至失正，己虽自守，彼必相求，故戒能远之，使不来即我，则“吉”也。“仇”，对也。阴阳相对之物，谓初也。相从则非正而害义，是有“疾”也。二当以正自守，使之不能来就己。人能自守以正，则不正不能就之矣，所以“吉”也。

胡炳文曰：《鼎》诸爻与《井》相似，《井》以阳刚为泉，《鼎》以阳刚为实。《井》二无应，故其功终不上行。《鼎》二有应，而能以刚中自守，故“吉”。

李光地：此“疾”字是妒害之义，所谓入朝见疾是也。夫相妒害，则相远而不相即矣。然小人之害人也，必托为亲爱以伺其隙，故必不恶而严，使之“不我能即”，而后无隙之可乘也。此只据九二刚中能自守而取此象，不必定指一爻为我仇也。

鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。

朱熹:有实而不谨其所往，则为仇所即而陷于恶矣。

程传：鼎之有实，乃人之有才业也。当慎所趋向，不慎所往，则亦陷于非义，二能不昵于初，而上从六五之正应，乃是慎所之也。“我仇有疾”，举上文也，“我仇”对己者，谓初也，初比己而非正，是“有疾”也。既自守以正，则彼不能即我，所以终无过尤也。

张子曰：以阳居中故“有实”，实而与物竞，则所丧多矣，故“所之”不可不“慎”也。

李光地：“尤”者，己之过尤也，人之怨尤也，能慎其所行，则虽“我仇有疾”害之心，无过尤之可指，而怨尤之念亦消矣。

子夏易传;剛以中應而承其實，任之重者矣。四以近權，惡我專任，怨偶敵我，不可以不愼其所行。然九四之覆，餗正无幾矣。豈暇謀我哉。獲其終吉也矣。
虞翻曰：二为实，故鼎有实也。坤为我，谓四也。二据四妇，故相与为仇。谓三变时四体坎，坎为疾，故“我仇有疾”。四之二历险，二动得正，故“不我能即，吉”。
《象》曰：鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。
虞翻曰：二变之正，艮为慎。不我能即吉，故“终无无尤也”。
    九二，鼎有实；我仇有疾，不我能即，吉。

[译文]九二，鼎中装满东西；恰好我的配偶自身有所疾息，不能靠近于我，这是吉祥的。  (仇：音qu，配偶。即：就，靠近。)

《象》曰：鼎有实，慎所之也。我仇有疾。终无尤也。

[译文]《象传》说：鼎中装满东西，说明九二要慎于所行，切不可走错方向。我的配偶自身有疾患，终于没有造成什么过错。(之：到，往。尤：过尤，怨尤。)

[提示]指出要端正己位，慎行不偏。

爻辞中的“我”指九二，“仇”，即配偶，指与“我”正应的六五。九二本身是刚质，有刚阳充实之象，故说“鼎而实”。但“有实之物，不可复加，益之则溢，反伤其实。”(语见王弼《周易注》)因此九二此时最讨厌有人来帮忙了。

怕鬼偏有鬼敲门。六五刚好与九二形成正应，恰恰可以帮助九二。

令九二庆幸的是，六五来不了。因为六五自身就已乘九四之刚，阳刚之体岂容阴柔居于其上？所以六五时时对自己的命运有所忧患，根本已无暇他顾了，更不可能靠近九二，有所伤害。因此九二虽提心吊胆，如履薄冰，但终究吉人自有天相，六五不能来顾，仍然可以获得吉祥。爻辞说：“我仇有疾，不我能即，吉”就是这个意思。

这又是一个辩证法的实例，“我仇有疾”，看起来是坏事，但由于在这特定的时位，无需配偶来帮忙，因而“我仇有疾”，并没有什么不好的。

正是。所以<象传>解释说：“我仇有疾，终无尤也。”

那么，九二在以后的日子中应该如何行事呢？

最重要的是要谨慎前行，特别是要选择好行动的方向。就是说在“鼎有实”之时，容易犯错误，要“慎所之”。