蒙卦九二

地位多誉之时(刚中)；变坤错乾综坤。

九二；包蒙,吉；纳妇,吉；子克家。

象曰：子克家，刚柔接也。

子夏易传;陽剛也，明也。初奉之而求其辨，三附之而委其質，比初之蒙而無情係於三，故吉也。居中而正配於五，婚姻之吉也。家道大者莫先於正夫婦也。居中貴而委身於卑，能接之以禮者也。子能克家，莫過是也。

九二，包蒙吉，纳妇吉，子克家。

朱熹:九二以阳刚为内卦之主，统治群阴，当发蒙之任者。然所治既广，物性不齐，不可一概取必。而爻之德刚而不过，为能有所包容之象。又以阳受阴，为“纳妇”之象。又居下位而能任上事，为“子克家”之象。故占者有其德而当其事，则如是而“吉”也。

程传：“包”，含容也。二居蒙之世，有刚明之才，而与六五之君相应，中德又同，当时之任者也。必广其含容，哀矜昏愚，则能发天下之蒙，成治蒙之功。其道广，其施博，如是则“吉”也。卦唯二阳爻，上九刚而过，唯九二有刚中之德而应于五，用于时而独明者也。苟恃其明，专于自任，则其德不宏。故虽妇人之柔暗，尚当纳其所善，则其明广矣。又以诸爻皆阴，故云“妇”。尧舜之圣，天下所莫及也，尚曰清问下民，取人为善也。二能包纳，则克济其君之事，犹子能治其家也。五既阴柔，故发蒙之功，皆在于二。以家言之，五，父也，二，子也，二能主《蒙》之功，乃人子克治其家也。

杨万里曰：五求二，二匪求五，乃曰“子克家”，何也？臣事君，如子事父，正使致君如伊、周，亦臣子分内事，如子之克家耳，非功也。

王申子曰：“包蒙”者，包众蒙而为之主也。“纳妇”者，受众阴而为之归也。此通一卦而言也。五，尊也，父也。二，卑也，子也。处卑而任尊者之事，“子克家”之象也。此以应五而言也。

胡炳文曰：初爻统说治蒙之理，余三四五皆是蒙者，治蒙只在阳爻，而九二为治蒙之主。

梁寅曰：阳刚明，阴柔暗，故阴为蒙者，而阳为发蒙者。卦唯二阳，而九二以刚居中，为内卦之主，与五相应。当发蒙之任，尽发蒙之道，非九二其谁哉？二中而不过，为能“包蒙”，言其量之有容也。以阳受阴，是为“纳妇”，言其志之相得也。居下任事，为子能克家，言其才之有为也。其占如是，吉可知矣。

子克家，刚柔接也。

朱熹:指二五之应。

程传：子而克治其家者，父之信任专也。二能主蒙之功者，五之信任专也。二与五刚柔之情相接，故得行其刚中之道，成“发蒙”之功。苟非上下之情相接，则二虽刚中，安能尸其事乎！

    九二，包蒙吉，纳妇吉。子克家。

[译文]九二，包容蒙昧，吉祥；容纳昏暗，吉祥。儿辈能够治家。

《象》曰：子克家，刚柔接也。

[译文]《象传》说：儿辈能治家，这是刚柔相接的结果。

[提示]指出宽容包纳的必要。

“包蒙吉，纳妇吉”两句含义相似，是互文见义的，“包”就是“纳”，“蒙”就是“妇”。意思是说，聪明的人能够包容蒙昧的人是吉祥的。

“包蒙吉，纳妇吉”即是指九二而言。九二以刚爻居阴位而得中，是刚柔相济、能行“刚中”之教的师长，故能包容蒙昧的受教者。阳为明，阴为暗。昏暗就是蒙昧。所以阳爻象征刚明之师，阴爻象征蒙昧之众。“妇”为阴，阴为暗，暗为“蒙”，所以说“蒙”就是“妇”。言“蒙”是为了强调蒙昧之义，言“妇”是为了指明卦中阴爻。刚明之师能够宽容地包纳蒙昧之众，以“刚中”之道教之，以启其明。上一爻强调的是严以管教，本爻则强调宽以包含，二者相辅相成，这样就全面了。（纳妇：能包容蒙昧的妇女是吉祥的表现，反之，和妇女斤斤计较是不明智之举。不吉）这与孔子“有教无类”的思想是一致的。

《易经》本来就是儒家的经典，与孔、孟所言往往可以相互印证。启蒙者要有普渡众生的博大胸襟，要有“包蒙”、“纳妇”的精神，无所遗弃。这当然是吉祥的，所以爻辞接连用了两个“吉”字作了热情的赞美。千千万万教育工作者对人类文明、社会进步作出了伟大贡献，我不楚想起了以“佛不入地狱，谁入地狱”的精神推行平民教育的陶行知。“儿辈能够治家”，既是教育启蒙的目的，也是其结果。“子克家”特指六五爻这个蒙童而言。六五与九二爻位相对、刚柔相应。九二为师，能行“刚中”之教，诲人不倦；六五为蒙童，能够虚心受教，学而不厌。这就是本爻《象传》中所说的匿“刚柔接也”，也是本卦《彖传》中所说的“志应(志趣相应)}也”。只有这样，才是成功的教育，才能造就“克家”之才。