易经六十四卦之蒙卦上九爻正解

天位易知之终(失正)；变坤错乾综坤。

上九；击蒙；不利为寇，利御寇。

象曰：利用御寇，上下顺也。

子夏易传;上九，擊蒙，不利為?，利禦?。象曰：利用禦宼，上下順也，三已應也。茍恱於三，擊而取之，動不妄干，爲宼也，擊而歸之。應下以順上，保終無間，故利用宼也。

上九，击蒙，不利为寇，利御寇。

朱熹:以刚居上，治蒙过刚，故为“击蒙”之象。然取必太过，攻治太深，则必反为之害。唯捍其外诱，以全其真纯，则虽过于严密，乃为得宜。故戒占者如此。凡事皆然，不止为诲人也。

程传：九居蒙之终，是当蒙极之时，人之愚蒙既极，如苗民之不率，为寇为乱者，当击伐之。然九居上，刚极而不中，故戒“不利为寇”，治人之蒙，乃“御寇”也。肆为刚暴，乃为寇也，若舜之征有苗，周公之诛三监，“御寇”也。秦皇汉武穷兵诛伐，“为寇”也。

杨简曰：击其蒙，治之虽甚，不过御其为寇者而已，去其悖道之心而已。击之至于太甚，而我反失乎道，是击之者又为寇也，故戒之曰：“不利为寇，利御寇。”

吴澄曰：二刚皆治蒙者，九二刚而得中，其于蒙也能包之，治之以宽者也。上九刚极不中，其于蒙也，乃击之，治之以猛者也。

总论：项安世曰：六爻之义，初常对上，二常对五，三常对四观之，则其义易明。初用刑以发之，上必至于用兵以击之；二为包而接五，则五为童而巽二；三为见二而失身，则四为远二而失实。大约诸卦多然，终始见于初上，而曲折备于中爻也。

蔡清曰：详观蒙卦六爻，在蒙者便当求明者，在明者便当发蒙者，而各有其道。然要之不出卦辞数句矣，故曰“智者观其彖辞则思过半矣”。若三四则自暴自弃，虽圣人与居，不能化而入者也。

吴曰慎曰：治蒙之道，当发之养之，又当包之，至其极乃击之，刑与兵所以弼教，治蒙之道备矣。

利用御寇，上下顺也。

朱熹:“御寇”以刚，上下皆得其道。

程传：“利用御寇”，上下皆得其顺也。上不为过暴，下得击去其蒙，“御寇“之义也。

    上九，击蒙，不利为寇。利御寇。

[译文]上九，以猛击来启发蒙昧，过于暴烈是不利的，严防其为非作歹是有利的。

《象》曰：利用御寇，上下顺也。

[译文]《象传》说：严防其为非作歹是有利的，说明上下的关系应该保持和顺。

[提示]指出攻治蒙昧宜严不宜暴。

蒙卦的两个阳爻代表两种施教方法不同的师长，九二主张“包蒙”，上九却主张“击蒙”。九二刚中，能够包容群蒙，治之以宽，所以叫“包蒙”；上九则高居上位，刚极而不中，以严厉措施治蒙，治之以猛。所以叫“击蒙”。蒙师的气质不同，治蒙方式也各异。当然九二所行的“刚中”之教是最为理想的。

“击蒙”之法容易产生弊病，要特别注意掌握分寸。爻辞中提出的原则是：“不利为寇，利御寇。”就是说，可以采取适当的严厉之举，但不能超越限度，能够起到防止对方为寇作乱的作用就可以了。如果采取暴烈过甚的举动，击之过烈过猛，则击蒙者本身岂不是成为“寇”了，又安能教育引导别人?由于上九阳刚极盛，故告诫它治蒙可严不可暴这与初九爻所说的“利用刑人，用说桎梏”的精神是一致的，都主张严以治蒙。不过一要目的明确，这是九二爻强调的；二要程度适当，这是上九爻所强调的。在施教方式上，一般说来是主张宽容的，但在必要时也不排斥严厉。《易经》的思维模式总是很辩证的，处处给人以启发。蒙卦以阳爻刚明为蒙师，以阴爻昏暗为蒙童。九二为能行刚中之教的良师，上九为刚极不中的严师。四个阴爻也情况各异。既有素质极佳的好学君子“六五”，也有品质不端、难以施教的“六三”；既有因幼稚顽劣而蒙的“初六”，也有因不得师教而蒙的“六四”。蒙卦主张要包容蒙昧者而不是排除他们，要帮助他们走上正常的人生之路。同时，主张教育与惩罚相结合，必要时应有严厉的措施。这样，才能解脱蒙昧的枷锁，清除犯罪的根源，转化社会的消极因素。