易经六十四卦之讼卦初六爻正解

地位难知之始(失正)；变兑错艮综巽。

初六：不永所事，小有言，终吉。

象曰：不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。

子夏易传;柔非勇於訟也，上迫而至訟。訟初有言，辨明而通，其志不長，其訟得於終吉之道也。訟之長，凶之咎也。其吉於初已乎。子夏易传;

初六：不永所事，小有言，终吉。
虞翻曰：永，长也。坤为事，初失位，而为讼始，故“不永所事”也。小有言，谓初四易位成震，言三食旧德，震象半见，故“小有言”。初变得正，故“终吉”也。
《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。
卢氏曰：初欲应四，而二据之。蹔争，事不至永。虽有小讼，讼必辩明，故“终吉”。

初六，不永所事。小有言，终吉。

朱熹:阴柔居下，不能终讼，或其象占如此。

程传：六以柔弱居下，不能终极其讼者也，故于讼之初，因六之才，为之戒曰：若不长永其事，则虽“小有言”，“终”得“吉”也。盖讼非可长之事，以阴柔之才而讼于下，难以吉矣。以上有应援，而能不永其事，故虽“小有言”，“终”得“吉”也。“有言”，灾之小者也。不永其事而不至于凶，乃《讼》之“吉”也。

王氏弼曰；处《讼》之始，讼不可终，故“不永所事”，然后乃“吉”。凡阳唱而阴和，阴非先唱者也。处讼之始，不为讼先，虽不能不讼而必辨明也。

杨简曰：《讼》之初，不深也，有“不永所事”之象。讼之初未深，卜有言而已，既不永其事，故“终吉”。

胡炳文曰：初不曰不永讼，而曰“不永所事”，事之初，犹冀其不成讼也。“小有言”与《需》不同。《需》“小有言”，人不能不小有言也。此之“小有言”。我不能已而小有言也。

不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。

程传：六以柔弱而讼于下，其义固不可长永也，永其讼，则不胜而祸难及矣。又于“讼”之初，即戒讼非可长之事也，柔弱居下，才不能讼，虽“不永所事”，既讼矣，必有小灾，故“小有言也”。既不永其事，又上有刚阳之正应，辩理之明，故终得其吉也，不然，其能免乎。在讼之义，同位而相应相与者也，故初于四为获其辩明，同位而不相得相讼者也，故二与五为对敌也。

王申子曰：止讼于初者上也，故于“讼”之初，即以“讼不可长”为戒。

俞琰曰：《彖传》云“讼不可成”，盖言讼之通义，而不欲其成。爻传云“讼不可长”，盖言初为讼端，而不欲其长。

    初六，不永所事，小有言，终吉。

[译文]初六，不长久纠缠于争执之事，略有言语磨擦，最终是吉祥的。(永：长。)

《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。

[译文]《象传》说：不长久纠缠于争执之事，说明争讼不可长久坚持。虽然略有言语磨擦，是非可以辩析清楚。

[提示]争端初起，略辩即明，不可长久纠缠。

从爻象上看，与初六相应的是九四，初六以柔弱之质居低下之位，而与九四刚强居上位者争讼，根本无法以实力取胜，只有用以柔克刚之法。九四以“言语”侵犯，由于初六阴柔能让，虽然不能不解释几句，小有言语磨擦，毕竟是处争执之初，没有发展下去。“不永所事”是初六的指导思想，这是很明智的决策。这个“事”字值得玩味。说“不永所事”，而不说“不永所讼”，可见事端初起，还没有发展成争讼，初六在指导思想上也希望这小小事端不要发展成争讼。所以它不长久纠缠于争执之事，断然地结束争执。有些事略辩即明，有些事甚至不辩即明，纠缠于口舌之争是无益的。