人位多凶之象(失正)；变离错坎综离。

六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。

象曰：遇毒，位不当也。

六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。

朱熹:“腊肉”，谓兽腊，全体骨而为之者，坚韧之物也。阴柔不中正，治人而人不服，为“噬腊”“遇毒”之象。占虽“小吝”，然时当《噬嗑》，于义为“无咎”也。

程传：三居下之上，用刑者也。六居三，处不当位，自处不得其当而刑于人，则人不服，而怨怼悼犯之，如噬啮干腊坚韧之物，而遇毒恶之味，反伤于口也。用刑而人不服，反致怨伤，是可鄙吝也。然当《噬嗑》之时，大要噬间而嗑之。虽其身处位不当，而强梗难服，至于遇毒。然用刑非为不当也，故虽可吝而亦小，噬而嗑之，非有咎也。

胡炳文曰：肉因六柔取象，腊因三刚取象。六二柔居柔，故所噬象肤之柔。六三柔居刚，故所噬象“腊肉”。柔中有刚，比之二难矣。二三皆无咎而三“小吝”者，中正不中正之分也。

遇毒，位不当也。

程传：六三以阴居阳，处位不当。自处不当，故所刑者难服，而反毒之也。

李光地：此亦借爻位之不当，以明其所处之难尔。非其所行有不当也，若所行有不当，则施之刑狱，其失大矣，安得无咎，又岂独“小吝”而已乎。

子夏易传;柔僣剛位以之刑物，如噬腊之難也，則反謀為毒矣。慮毒而未傷，則懐懼而不果刑也，免之矣。噬之不盡，小吝者也。毒不終害，故無咎也。

三在肤里，故称肉。离日之，为昔；坎为毒，故“噬昔肉遇毒”。毒谓矢毒也。失位承四，故“小吝”。与上易位，利用狱成丰，故“无咎”也。
《象》曰：遇毒，位不当也。
荀爽曰：昔肉，谓四也。三以不正，噬取异家，法当遇罪，故曰“遇毒”。为艮所止，所欲不得，故“小吝”也。所欲不得，则免于罪，故“无咎”矣。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝无咎。

处下体之极，而履非其位，以斯食物，其物必坚。岂唯坚乎？将遇其毒。“噬”以喻刑人，“腊”以喻不服，“毒”以喻怨生。然承於四而不乘刚，虽失其正，刑不侵顺，故虽“遇毒，小吝无咎”。

[疏]正义曰：“噬腊肉”者，“腊”是坚刚之肉也。“毒”者，苦恶之物也。三处下体之上，失政刑人，刑人不服。若齧其“腊肉”，非但难齧，亦更生怨咎，犹噬腊而难入，复遇其毒味然也。三以柔不乘刚，刑不侵顺道，虽有遇毒之吝，於德亦无大咎，故曰：“噬腊肉遇毒，小吝无咎”也。

《象》曰：“遇毒”，位不当也。

[疏]正义曰：“位不当”者，谓处位不当也。

六三。噬腊肉遇毒，小吝，无咎。

[译文]六三，咬于硬的腊肉，中了毒，会小有不适，没有过失。(腊：将肉晾干。)

《象》曰：遇毒，位不当也。

[译文]《象传》说：中了毒，因为六三居位不当。

[提示]阴居阳位者执法，会遇到麻烦。

咬嚼风干的腊肉，很难咬断，还可能中毒。比喻六三在办案时，罪犯不服，甚至反诬执法人员。由于六三居位不当，阴居阳位，而又不居中，以柔弱之质，居于执法者的刚强之位，犯人也会欺软怕硬，因此而顽抗，所以难免会遇到些小麻烦。不过六三毕竟上承于九四，得到刚强的上司的支持，这块硬肉终究会咬下来，中点毒也不过是小有不适，无伤大体，尽管放胆执法好了。所以爻辞说它“小吝，无咎。”