天位多功之位(柔中)；变乾错坤综乾。

六五：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。

象曰：失得勿恤，往有庆也。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉无不利。

朱熹:以阴居阳，宜有悔矣。以大明在上，而下皆顺从，故占者得之，则其“悔亡”。又一切去其计功谋利之心，则“往吉”而“无不利”也。然亦必有其德，乃应其占耳。

程传：六以柔居尊位，本当有悔，以大明而下皆顺附，故其悔得亡也。下既同德顺附，当推诚委任，尽众人之才，通天下之志，勿复自任其明，恤其失得，如此而往，则吉而“无不利”也。六五大明之主，不患其不能明照，患其用明之过。至于察察，失委任之道，故戒以失得勿恤也。失私意偏任不察则有蔽，尽天下之公，岂当复用私察也？

刘牧曰：阳为躁动，阴为静止。三五阳位，以阴居之，能节其动，故爻辞不称晋，而皆曰“悔亡”。

石介曰：以道自任，得之自是，失之自是，曾不以介意小人患得患失，恤也。

胡炳曰：事有不必忧者，“勿恤”，宽之之辞也，有不当忧者，“勿恤”，戒之之辞也。此曰“失得勿恤”，戒辞明矣，盖当《晋》之时，易有患得患失之心，才柔又易有失得之累。大明在上，用其明于所当为，不当用其明于计功谋利之私也。

李光地：彖辞言康侯之被遇，而《传》以柔进上行释之，则圣人之意，以此爻当康侯而为卦主明矣。盖凡卦皆有主，其合于彖辞者是也。九四高位而爻辞不善如此，则彖辞之，义，诚非六五不足以当之。“晋如鼫鼠”者，患得患失，鄙夫之行也。“失得勿恤”者，竭诚尽忠，君子之志也。

失得勿恤，往有庆也。

程传：以大明之德，得下之附，推诚委任，则可以成天下之大功，是往而有福庆也。

子夏易传;臣當君任，正之道也。以明盛而進弼成王化而為治主也。夫以明正為治者，則天下各當其才矣，何恤乎失得哉。以斯而往，吉其冝也。故無不利矣。
荀爽曰：五从坤动而来为离。离者，射也。故曰“矢得”。阴居尊位，故有悔也。以中盛明，光照四海，故“悔亡勿恤，吉无不利”也。
《象》曰：矢得勿恤，往有庆也。
虞翻曰：动之乾乾，为庆也。矢古誓字。誓，信也。勿，无。恤，忧也。五变得正，坎象不见，故“誓得勿恤，往有庆也”。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，无不利。

[译文]六五，悔恨消失，不要计较个人得失，继续前进必获吉祥，无所不利。(恤：忧虑，计较。)

《象》曰：失得勿恤。往有庆也。

[译文]《象传》说：不要计较个人得失，说明六五只要大胆前行，必有福庆。

[提示]指出在升进之道上不要患得患失，而要勇往直前。

六五以阴居阳，本来理当有“悔”，但是六五位高而得中(上体之中位)，是晋卦之主，《彖传》所说的康侯指的就是他。由于他能“顺而丽乎大明”，“柔进而上行”，上受“离明”之德，下受群阴拥戴，故才会“悔亡”。可见六五有失有得，如果患得患失、忧虑重重，则必然妨碍其升进之途，故爻辞戒之日：“失得勿恤”，即不要计较个人得失。六五以柔居尊位，毕竟是柔顺之才，刚强不足而柔顺有余，故爻辞又鼓励他“往吉，无不利”。六五若能用此道，必能所往皆吉而无所不利。

这也就是《象传》“失得勿恤，往有庆也”的意思吗？

是的。但要做到“失得勿恤”也不是件容易事。所以朱熹在《周易本义》中说：“一切去其计功谋利之心，则往吉而无不利也，然亦必有其德，乃应其占。”无德之人永远也做不到“失得勿恤”的，这就提醒我们，要修德，战国时的蔺相如，被封为上卿后，廉颇到处散布谣言，说他无“攻城野战之大功”，“徒以口舌为劳”，蔺相如听了，只是一味回避廉颇，作出退让，不计较个人的利益得失，以自己柔顺而又谦逊的美德赢得了更高的声誉。另外，爻辞与象辞这里还强调了一个问题，就是“往”，要有所往有所行才能“吉”、“庆”、“无不利”，光是说得好听，却不去建功立业，又何来“锡马蕃庶，昼日三接”？