天位易知之终(当位)；变离错坎综离。

上六：无号，终有凶。

象曰：无号之凶，终不可长也。

上六，无号，终有凶。

朱熹:阴柔小人，居穷极之时，党类已尽，无所号呼，终必“有凶”也。占者有君子之德，则其敌当之，不然反是。

程传：阳长将极，阴消将尽，独一阴处穷极之地，是众君子得时，决去危极之小人也。其势必须消尽，故云无用号咷畏惧，终必“有凶”也。

苏轼曰：“无号”者，不警也。阳不警，则有以乘之矣。

杨简曰：柔已决去，刚道已长，然不可不敬戒。苟忽焉不敬不戒，不警号。则亦终有凶。虽未必凶遂至，而既不警戒则放逸，逸则失道矣，失道者终于凶。

蒋悌生曰：《易》为君子谋，不为小人谋。详味此爻，若如《传》义说，似为小人谋，恐只依卦辞“孚号有厉”之意。言虽是五阳决去，一阴尚存，为君子之计。苟或默然养祸，则其终必致凶。圣人之情，何尝虑小人有凶也。

总论：徐几曰：“夬”，决也。以盛进之五刚，决衰退之一柔，其势若甚易。然而圣人不敢以易而忽之，故于《夬》之一卦，丁宁深切，所以周防戒备者，无所不至。

龚焕曰：《夬》卦似《大壮》，故诸爻多与《大壮》相似，初之“壮于趾”，三之“壮于頄”之类是也。《夬》以五阳决一阴，其壮甚矣。圣人虑其夬决之过，故于爻皆致戒，而以阳居阳者为尤甚焉。阳之决阴，君子之去小人，亦贵乎中而已矣。

李光地：《夬》之与《壮》，前三爻全相类，是已。后三爻先儒未详说，须知壮之当前者四也，夬之当前者五也，故《壮》四之“藩决”，即《夬》五之“夬夬”。若《壮》之六五，则壮已过，而非用壮之时。《夬》之九四，则夬未及，而亦未可为果决之事，故《壮》五之“丧羊”，即《夬》四之“牵羊”也。若《壮》上之“艰”，《夬》上之“号”，则戒之始终不忘危惧而已。《壮》不如《夬》之盛，故犹曰“不能遂”。《夬》则可以遂矣，然其危惧之心同也。

无号之凶，终不可长也。

程传：阳刚君子之道，进而益盛，小人之道，既已穷极，自然消亡，岂复能长久乎。虽号咷无以为也，故云“终不可长也”。先儒以卦中有“孚号”“惕号”，欲以“无号”为“无号”作去声，谓无用更加号令，非也。一卦中适有两去声字一平声字何害，而读《易》者，率皆疑之，或曰：圣人之于天下，虽大恶未尝必绝之也，今直使之“无号”，谓必有凶可乎。曰：夬者，小人之道，消亡之时也，决去小人之道，岂必尽诛之乎！使

之变革，乃小人之道亡也，道亡乃其凶也。

子夏易传;剛長而一柔尚存，亡无日矣。雖號之无及已也。
虞翻曰：应在于三，三动时体巽，巽为号令；四已变坎，之应历险，巽象不见，故“无号”。位极乘阳，故“终有凶矣”。
《象》曰：无号之凶，终不可长也。
虞翻曰：阴道消灭，故“不可长也”。

上六，无号，终有凶。

[译文]上六，不必号啕痛苦，凶险终究难逃。(无：勿。号：音hao，号啕大哭。)

《象》曰：无号之凶，终不可长也。

[译文]《象传》说：不必号啕痛苦，凶险难逃，说明上六高居五阳之上的情势终究不能久长。

[提示]阴柔小人可以得势一时，但终将被除去。

注意上六“无号”之“号”读阳平，是嚎哭之意，与卦辞“孚号”之“号”不同，后者读去声，是号令之意。

上六得势一时，气焰嚣张，为何号啕大哭？

上六以阴居夹卦之极，为奸臣居高位作恶之象，但放肆之极必遭制裁。经过一番较量，邪恶势力终于面临灭顶之灾，此时上六自知小命难保，故号啕痛哭。

看来爻辞对上六是当头棒喝：“无号，终有凶。”作恶多端，咎由自取，上六再哭也不能挽回败局了。

是的，正如《象传》所说，邪恶奸佞“终不可长也”，他们的灭亡是必然的。

夹卦真是一场有声有色、惊心动魄的政治斗争。

从卦中可以看出，以五阳之刚健盛长，制裁一阴之孤立困穷，足见忠胜奸败、正存邪亡的必然结局。但尽管如此，卦辞仍然以警戒危惧、谨慎小人为诫。

夫卦突出的思想是除奸要果决，但又强调斗争要讲究策略，这对后世人们对付奸佞小人提供了宝贵的经验。

是的。你能否谈谈夹卦所强调的斗争策略都有哪些？

我觉得主要有三个方面：一是孤立小人，公开在“王庭”上宣布小人的罪恶，使世人看清小人的面目，割断其与君上的联系；二是警钟长鸣，以至诚之心号令众人警戒小人的危害，既不冒然行事，也不怯懦软弱；三是以德取胜，不滥用武力。

这三个方面概括得很全面。

我还有一个问题，夹卦谈的是清除小人，解卦也谈的是清除小人，这两卦有什么区别？

问得好，搞清这两卦卦义的区别很有必要。解卦主要讲为什么要清除小人的问题，由于解卦处于蹇难刚刚解除之时，人民需要一个安宁的环境以修养生息，而小人的捣乱足以葬送这大好的局面，所以必须清除小人。夹卦主要讲怎样清除小人的问题，由于小人窃居高位，难以铲除，所以夹卦指，明既要果决除奸，又要讲究策略，并通过卦爻辞阐明了具体的做法。另一方面。解卦中的小人，更多的是从道义上来定义的，是市井无赖或盗匪一类的人物；夫卦中的小人主要是政治上的，并且处在统治集团内部，是奸臣一类的人物。