天位易知之终(当位)；变离错坎综离。

上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。

象曰：弗遇过之，已亢也。

上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。

朱熹:六以阴居动体之上，处阴过之极。过之已高而甚远者也，故其象占如此。或曰遇过，恐亦只当作过遇，义同九四未知是否。

程传：六阴而动体，处过之极，不与理遇，动皆过之，其违理过常如飞鸟之迅速，所以“凶”也。“离”，过之远也，是谓“灾眚”，是当有灾眚也。“灾”者天殃，“眚”者人为。既过之极，岂惟人眚，天灾亦至，其“凶”可知，天理人事皆然也。

王弼曰：小人之过，遂至上极。过而不知限，至于亢也。过至于亢，将何所遇。飞而不已，将何所托。灾自己致，复何言哉！

孔颖达曰：以小人之身，过而弗遇，必遭罗网。其犹鸟飞而无托，必离缯缴，故曰“飞鸟离之凶”也。过亢离凶，是谓自灾而致眚。

胡瑗曰：上六过而不已，若鸟之高翔，不知所止，以至穷极，而离于凶祸不能反于下以图其所安，犹人之不近人情，亢己而行，故外来之灾自招之损，皆有之也。

余芑舒曰：飞鸟离之，如鸿则离之之离。

俞琰曰：彖辞言“不宜上”，而上乃震动之体，动极而忘返，如飞鸟离于缯缴，不亦凶乎？是天灾也，亦人眚也。故曰“飞鸟离之凶”，是谓“灾眚”。

李光地：《复》之上曰：“迷复凶有灾眚”，此曰“飞鸟离之凶”，是谓“灾眚”。辞意不同，凶由己作，灾眚外至，迷复则因凶而致灾眚者也。此则“凶”即其“灾眚”也，盖时当过极，不能自守，而徇俗以至于此，与初六当时未过，而自飞以致凶者稍别。

总论：项安世曰：《坎》、《离》者，《乾》、《坤》之用也。故上经终于《坎》、《离》，下经终于既未济。《颐》、《中孚》肖离，大小过肖坎。故上经以《颐》、《大过》附《坎》、《离》，下经以《中孚》、《小过》附既未济。二阳函四阴则谓之《颐》，四阳函二阴则谓之《中孚》，二阳函四阴则谓之《大过》，四阴函二阳则谓之《小过》，《离》之为丽，《坎》之为陷，意亦类此。

吴曰慎曰：以二阳言，九三过刚居上，不能自下，故“或戕之”。九四居柔能下，故“无咎”。五上皆以阴乘阳上，《彖传》所谓“上逆”者也，曰已上，曰已亢，然上凶而五不然者，以其柔中也。六二柔顺中正而承乎阳，所谓“下顺”者也，故无咎。初以柔居下而凶者，位虽卑，而志则上而不下，是以与上六同为“飞鸟”之象也。

弗遇过之，已亢也。

程传：居过之终，弗遇于理而过之，过已亢极，其凶宜也。

孔颖达曰：释所以“弗遇过之”，以其已在亢极之地故也。

赵汝楳曰：“已上”未为极，“已亢”则极矣。

俞琰曰：六五曰“已上”，谓其已过也。上六又过甚，故曰“已亢”。

子夏易传;小過，隂□過也。小人之道，極也。應何遇乎，飛鳥之凶，上何止矣。道之窮，離之凶，是謂災之過也。
虞翻曰：谓四已变之坤，上得之三，故“弗遇过之”。离为飞鸟，公弋得之，鸟下入艮手而死，故“飞鸟离之凶”。晋坎为灾眚，故“是谓灾眚”矣。
《象》曰：弗遇过之，已亢之。
虞翻曰：飞下称亢。晋上之三，故“已亢也”。

上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。

[译文]上六，不能遇合阳刚却超越了极限，犹如飞鸟遭到射杀，有凶险，这就叫做灾祸。(离：通“罹”，遭受。灾眚：即灾祸。)

《象》曰：弗遇过之，已亢也。

[译文]《象传》说：不能遇合阳刚而超越了极限，说明上六已高居亢极之地。

[提示]过于亢极，灾由自取。

上六居小过卦之终，阴柔所处过高，早已失去其适中之道，不仅不能应合在下的阳，而且己身之亢超过了极限，所以才说“弗遇过之”。

不知这里的飞鸟之象该如何解释。

飞鸟拼命向上飞，飞到了极点，然而却遭到了射杀，这喻示上六过极，是自取其灾。难怪《周易正义》中说：“以小人之身，过而弗遇，必遭罗网。”

所以世间万物，都宜适可而止，纵使小有过越，也不应超过其应有的度。

总的说来，小过卦全卦阐述的就是世界万物，有时要小有过越的道理，其宗旨原则大概可以分成两个方面来说明：一是小有过越之道只能用以处理日常些微小事，即卦辞所说的“可小事，不可大事”；二是小有过越的根本表现为要谦恭卑柔，也就是卦辞说的“不宜上，宜下”。

小有过越虽说可以获得吉祥，所关的也只是些柔小之事，但是这要建立在“正”的基础上，要守持正固，否则必然导致凶险。

对。卦中的六爻都是紧紧围绕着上述的意思而阐发的。从中我们可以看出，六二、六五因其阴柔居中，最得小过精髓；初六与上六虽说也是阴柔之体，但都违背了“宜下”之理而致凶险；九三、九四两阳，前者过乎刚盛，不能自下，后者居于阴柔之地，刚而不过，故前者“凶”而后者“无咎”。

由此观之，“宜下”的原则对小过而言，极为重要。不过话又说回来，小有过越之道，从理论上讲，是可以亨通得吉的，但是在日常社会生活中，如何处理好小过问题就不是那么容易的了。

不过我想只要我们能够适可而止，审时度势，具体问题具体分析，我相信还是可以逢凶化吉的。