（清）傅恒《御纂周易述義》繁体版【卷九】繫辭下傳

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。

成列，謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八，相次之行列。八卦之列既成，則無窮之象具載於其中，如《說卦》所列是也。因而重之為六十四卦，六位已具，時義各有不同，而爻在其中矣。卦爻既立，則剛柔迭用，有相推之象，而變化之理不出其中矣。象有純駁，爻有當否，繫辭焉命以吉凶悔吝，則事為之動，不出其中矣。

吉凶悔吝者生乎動者也，剛柔者立本者也，變通者趨時者也。

可以動而動，吉之所從生；未可動而動，凶悔吝之所從生。吉凶悔吝之辭，皆教人以慎動也。剛柔者陰陽之質，乃不易之體，變通之本也，故曰立本。剛變為柔，柔變為剛，乃變易之用，各趨其時之所宜，故曰趨時。

吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。

貞，正也，常也。吉凶之理，惟得正者常勝，言不以禍福為吉凶也。觀，視也。天地之道，正所以萬古常示，日月之道正所以萬古常明。天下之動雖多，而要之於正，則惟一理。一以御天下之萬變，故隨吉凶而常勝也。此承吉凶悔吝生乎動而言，其歸於一理也。

夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

確然而專一直遂故不貳，而易隤然而翕受敷施故不煩而簡易。簡者乾坤之貞一也。爻，效此。象，像此。聖人之易，所以與天地相似也。此剛柔立本之事。

爻象動乎内，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。

爻象由乾坤而立，必以蓍而行。蓍揲而得爻象，故曰動乎内。爻象具而吉凶著，故曰見乎外。爻象之動即變也，行以數神而趨避决，功業不於此見乎，而其妙用皆顯之於辭。聖人之與民同患，而導之於易簡，以成其功業者，此也。故曰：聖人之情見乎辭，此變通趨時之事。

天地之大德曰生，聖人之大寳曰位，何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

易簡之德，一無所為，惟以生物為事。聖人體天地之大德，必有君師之位，而後能使物物遂其生，故位曰大寶。好生謂之仁，所以守位也。養民謂之財，所以聚人也。理財以厚民生，正辭以正民德，明刑勅法以禁民為非，義也，所以行其仁者也。仁義立而帝王盛德大業備，易道舉矣。

右第一章

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

仰觀天象，俯察地法，如陰陽剛柔之類。鳥獸之文，龍馬洛龜之類。地之宜，水火山澤之類。近取諸身，乾首坤腹之類。遠取諸物，乾為金玉，坤為布釜之類。皆兩間自然之易，包犧則之，以作八卦者也。神明之德，幽而難測，故曰通萬物之情。雜而難辨，故曰類。

作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。

以下皆制器尚象之事。聖人立成器以為天下利者也，生民之初，與物相搏以食，而爪牙不若包犧作結繩而為網罟，資物以養，抑以除害也。離取中虛而物麗之義，離為目，互巽為繩，兩目相連，結繩為之網罟象也。

包犧氏没，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒。耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

神農之時，人厭鮮食，遂教民耕耨而粒食，於是乎始天下之益，莫大乎此也。二體皆木，上入下動，中爻坤土，木入土而動，耒耜之象。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

食足而有無未通，弗便也。市井交易始有間而終得，合噬嗑之義也。上明下動，日中為市之象。震為大塗，又為足，致民之象。中爻坎水艮山，百貨所出，聚貨之象。一剛一柔相間，有相交相易之象。艮止坎歸，各得其所之象。

神農氏没，黃帝堯舜氏作，通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝堯舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

生養既遂，禮制宜興。時有變而通之，則民不倦矣。因其自然而人不覺其變，則民咸宜矣。易以變通而可久，不特人宜之，而天亦祐之。黃帝堯舜之通其變者，取法乾坤，以為上衣下裳之制，禮達而分定，而天下治矣。衣六幅，乾六奇之象。裳十有二幅，坤六耦之象。乾易坤簡，亦無為而治之義。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

阻遠隔絶之地，無舟楫則無以通其往來。遠何由致？木在水上，風行而震動，舟楫之象也。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

有舟以行水，必有車以行陸。牛馬下動而人悅，行止隨人，隨之義也。兌三索於坤為牛。震為馬，互巽為繩，艮為鼻，又為手，服牛乘馬之象也。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

川途既通，暴客或至，坤為闔戶，互艮為門闕，重門之象。震動善鳴，有聲之木，柝之象。艮為閽人，坎為夜，又艮為手，擊柝之象。坎為盗，暴客之象，豫者逸也，又備也，恐逸豫，故豫備。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

耒耜開粒食之源，臼杵肇脱粟之始，此小事之過詳而萬民以濟者。兌金斷巽木，斷木為杵象。巽木入坤土，掘地為臼象。下止上動，杵臼之利象。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

睽乖則以威服之，弧矢者，合睽之具也。坎為堅木，離為槁木，坎為弓，兌為上弦，弦木為弧象。兌金剡木而銳之，剡木為矢象。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

宮室棟宇所以奠其居，大壯取壯固之義也。震之一陽在上卦之下而承二陰，上棟之象。乾陽在下而相比，下宇之象。乾覆於下而震動於上，有宮室蔽風雨之象。

古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

送死大事，宜過於厚也。乾為衣，中爻重乾，厚衣之象。巽為木，薪象。四陽在中，二陰揜之，葬象。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

書契所以決偽而防欺，故取夬。決之義，百官用之以治其職，萬民用之以察其事。乾兌皆金，乾為言，兌為決，金以鐫言決事，書契之象。吳澄曰：「十三卦之制作，以畫卦始，以書契終。蓋萬世文字之祖也。」

右第二章

是故，易者象也，象也者像也。彖者材也，爻也者效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。

易卦以寫萬物之情，象之謂也。象者理之形容，理不可見，托象以顯，故曰像。彖以六畫之象而論一卦之材質，爻以一畫之象而效人事之羣動。著謂自微而著，見吉則悔之，著凶則吝之。著也，欲人於觀象玩辭之際，知有悔心而不吝於改過。庶幾有吉而無凶也。

右第三章

陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。

此言六子之卦，陽卦皆索於乾，雖多陰，而所主在奇。陰卦皆索於坤，雖多陽，而所主在耦。少者多之所宗也。

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

陽貴而陰賤，故以陽為君，陰為民。主必致一，民無二王，故分君子小人之道，以答其德行之問。而聖人崇陽抑陰之意可以見矣。

右第四章

《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？」

釋咸九四爻義。何思何慮，非不思也。不思則不得，非不慮也。不慮則無獲，徒思慮而失其主宰，乃憧憧而入於妄耳。天下之理，所行之塗各殊，而其歸不能不同；所發之慮有百，而其致不能不一。得一則無營何思，無為何慮；失一則多思多危，多慮多敗。何以朋從之思為哉？同曰歸，如人人所還之家。一曰致，是人人所至之地。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

言往來有自然之理，非憧憧往來也。二曜相繼而明生不匱，二氣相代而歲功以成。往非有心而往，氣機之消而屈也。來非有心於來，氣機之息而信也。利猶順也功也，明生歲成其功也，皆自然之理，則順也此天運之屈信相感也。

尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

往者先屈然後來者得信，若尺蠖之屈是也。來者欲啟則往者必伏，若龍蛇之蟄是也。此物理之屈信相感也。精研其義，至於入神，内之屈也，而乃所以致極其外之用，屈之感信也。利其施用，無適不安，外之信也，而乃所以增崇其内之德，信之感屈也。此聖學之屈信相感也。精義崇德，下學之事，過此以往，則上達矣。未之或知已，亦莫知其然也。至於窮極陰陽之神，周知造化之妙，則德盛致然，而亦非思慮之所可及矣。夫子因咸四往來之辭，而極天下往來之理而論之，蓋示人以玩辭之方也。困以下倣此。

《易》曰：「困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」

釋困六三爻義。强求必得，失固辱，得亦辱也。妄處非分，勢不安，心亦不安也。辱且危，危且死，妻且不可而見，言不祥之甚也。卦以剛見掩為困，而爻以柔掩剛為危。小人固不足惜，然亦可為擇地者戒也。

《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器于身，待時而動，何不利之有！動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。」

釋解上六爻義。隼雖鷙，不患不獲，患非時，尤患無器。器輕用，將損其器，猶無器也。藏器斯云成器，器成時動，故不括而有獲。萬舉而一不當，豈所以解哉。

子曰：「小人不耻不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『屨校滅趾，无咎。』此之謂也。」

釋噬嗑初九爻義。耻與畏，本心之良；勸與懲，賞罰之應。小而懲，則大知誡。威之者，福之也。此所以暫履滅趾之校，而卒無再犯之咎也。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解，《易》曰：『何校滅耳，凶。』」

釋噬嗑上九爻義。積善非近名，實至而名成耳。積惡不止敗，名且滅身矣。身之㓕，由不誡於小，以小為無傷，故積小成大，而罪不可解。由滅趾不防，而至於滅耳也。

子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」

釋否九五爻義。世之有危有亡有亂，足以警人，而使之安其位，保其存，有其治。是以君子極不忘之也。不忘而能盡其道，其身斯安而國家可以長存久治而保矣。

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」

釋鼎九四爻義。位欲當德，謀欲量知，任欲稱力。小人苟得以人國僥倖，鮮不及禍，小人之禍，國之禍也。

子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介于石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」

釋豫六二爻義。知幾，以理言。見幾，以事言。知在内，見在外也。上交易諂，諂者本以求福，而禍常基於諂。下交易瀆，瀆者本以交驩，而怨常起於瀆。不諂不瀆，其真知幾乎！欲動未動之際，吉凶已兆。眾人不知，而君子先知之。見幾而作，不俟終日，言赴幾之速也。介如石焉，則非依違不斷者矣，故曰斷可識。於違而知彰，見之明也。於柔而知剛，作之決也。

子曰：「顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，无祗悔，元吉。』」

釋復初九爻義。庶幾，言近道也。有不善未嘗不知，明足以察幾，不待迷而後覺也。知之未嘗復行，健足以致決，非失久而後復也。

天地絪緼，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。

釋損六三爻義。絪緼，氣之交也。專一而不二，故其氣醲厚而化醇。構精，形之交也。專一而不二，故其精凝聚而化生。蓋以一合一，則其精專以一合，二則其情分。爻言三人損一，一人得友，皆言致一而不二也。

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動則民不與也，懼以語則民不應也，无交而求則民不與也。莫之與則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。』」

釋益上九爻義。道順則安，理直則易，情孚則定。修此三者，而民與之，所以求諸民者，無不本諸己也。求益不已，傷即隨至，蓋自失其心，以失人心故也。

右第五章

子曰：「乾坤其易之門邪！乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」

乾奇坤耦，闔闢互用，陰陽往來之所由，故曰門。形質具而為物。合德，謂交錯往來，其德相合。有體，謂成諸卦爻之體。天地之撰，陰陽造化之迹也。有形可擬，故曰體，言效其至著者也。神明之德，陰陽健順之性也。有理可推，故曰通，言極其至微也。

其稱名也雜而不越，于稽其類，其衰世之意邪！

名，卦名也。或舉義，乾坤之屬是也。或假物，井鼎之屬是也。或指事，訟師之屬是也。可謂雜矣。然於體撰通德，未嘗有越也。但如噬嗑，如明夷，如蹇，如困之類，非淳質之時，思慮所及。蓋世變風移，情偽日滋，非是無以周盡之，故考其類而知為衰世之意。

夫易，彰往而察來而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。

彰往者，明天道之已然。察來者，察人事之未然。微其顯者使人見事之幾微，闡其幽者使人見理之實象。開示而當其名，其物甚辨，其言甚正，其辭甚斷，無所不備也。

其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

其當名也，稱名於物象之小，取類於陰陽之大。其斷辭也，旨雖遠，而辭則文。遠謂推索而無盡，文謂假托而不質。言也，其正言也。言雖偏曲，而理則中。其辨物也，事雖肆陳而理則隱理，貞夫一而民貳之，要於一而民行濟矣。濟者出險阻而措之安全之域也。得失之報，見吉非倖致，而凶難苟免。《書》云：「惠迪吉，從逆凶，如影響。」此所謂報也。

右第六章

易之興也，其于中古乎？作易者，其有憂患乎？

中古，謂文王時。文王繫辭，而易道大明，故曰興。有憂患而與民同之，故可即命名以見其心，如下所陳九卦是也。

是故，履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恒，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。

三陳九卦，明君子反身修德，以處憂患之事也。履者上天下澤，以為禮，非禮不履，則操持定而始基立矣。謙者有功德而不伐，持身之柄也。復者一陽初還，在人心為善念方新，火然泉達，百行自此始，故以為德之本。次之以恒，知及仁守，則完固而不傾，所以為固。損者裁其所過，易惡去非，修德之方，莫切於此。益者從容順適，天機長養而成裕。困窮之際，可以觀德，如歲寒之松栢，疾風之勁草，其德足以自别，故曰辨。井之德，定體不動，而所養不窮，是其所處之地也。巽柔順而能深入細微，隨宜斷制，故以言乎德之制。此一節以九卦之德言。

履和而至，謙尊而光。復小而辨於物，恒雜而不厭。損先難而後易，益長裕而不設。困窮而通，井居其所而遷。巽稱而隱。

和者兌之說，至者乾之健。雖與物無乖，而行必造其極也。尊謂坤地之平而尊之，使居艮上。光謂艮山雖下於坤，而自不失其為高。復之一陽方生為小，羣陰不能亂為辨。恒之震動不一，雜也。巽入有常，不厭也。損摧山以塡壑，則兩患俱減，是先難也。然夷高就下，自非難事，故後易。長裕，充長其固有。不設，無撰造也。窮則水之涸而身之困，通則水之流，道之亨也。居其所，言水在井中。遷則水之汲而及物也。稱謂酌量處置，隱謂深入不露。此一節以九卦之體言。

履以和行，謙以制禮。復以自知，恒以一德。損以遠害，益以興利。困以寡怨，井以辨義。巽以行權。

和行，言舉足從容，和緩則行無顛蹷。制禮，言退讓以明禮，是為禮之法則，知猶主也。一陽為主於内，天下孰得而蔽昧之。一德，謂始終如一。遠害者，害莫大於嗜慾，慾寡則害遠矣。興利者，積善餘慶，德崇而用利矣。寡怨，謂知命安分，無怨尤也。辨義，謂靜深安定，慮無不精也。權，稱錘也。前却無定，以等物之輕重，而取於衡平，非入理之深者不能。故《論語》以可與權為學之至也。此一節以九卦之用言，首言履以為德之基，終言巽乃可與權之事，則九卦之序，略可見矣。

右第七章

易之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下无常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。

居猶滯也，虛言位也。位無定體，因爻始見，故稱六虛。易之為書，不可遠而求之，不可泥而求之。天下事變無常，故易道屢遷而不居。周流六虛，初無定位，往來而為上下，相易而互剛柔，不可執以為典要，惟變之適其宜者為典要，此言卦爻之畫，其道為至變也。

其出入以度，外内使知懼，又明于憂患與故，无有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虛行。

出為外卦，入為内卦。度，法度也。出入内外，無不示以法度，使知所畏懼，而又明於憂患與所以憂患之故。不有師保之嚴，即有父母之臨，無時無處而不知懼也。方即度也，原始謹初，率循其所告之辭，揆度其所向之道，則其道雖不可為典要，而其書則既有典可循，有常可蹈，苟非其人，不能神而明之，以行道也。此言彖爻之辭，其道常而不變也。

右第八章

易之為書也，原始要終以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

卦舉始終以為質，質體也，一體分為六爻，迭用柔剛而相雜，則取於時物也。如乾之龍物也，時則有潛見飛亢之異。漸之鴻物也，時則有干盤陵陸之異。質以定其體，時物以妙其用。初則事微，故難知。上則事彰，故易知。初與上，猶本與末，得其本則末自舉，故凡初爻之辭必擬之而後言，卒至於上，成初之終而已。其在於人，志學之初，即定終身之凖。一念之動，即決素履之端。此初上所以為原始要終之地也。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

物謂八卦之物，雜謂自其中四爻，雜而互之，又撰成兩卦之德也。是非者，時物之是非，皆於中爻辨之。正體則二為内卦之中，五為外卦之中。互體則三為内卦之中，四為外卦之中，故皆謂之中爻。要者，總其理而貫通於心也。存亡者，天道之盈虛。吉凶者，人事之得失。觀中爻，則一卦居然可知。觀彖辭，則六爻思亦過半矣。

二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

此論中四爻之位，有遠近貴賤之不同，而剛柔之用亦異。二與四皆陰而同功，然位不同，則善亦不同。二與五遠而恒相應，故多譽。四與五近而恒相偪，故多懼。柔不能以自立，二遠則宜有不利，而其歸得以无咎者，以用柔而居下卦之中也。三與五皆陽而同功，以位不同，故三以賤而多凶，不若五以貴而享其功也。蓋三以柔居之則危，以剛居之稍克勝任，亦以重剛而不中，位使然也。至於五則以剛居之，固得尊位大中。以柔居之，乃有處謙執柔，以貴下賤之美。是則所謂多功也。

右第九章

易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。

廣謂如地之無所不容，大謂如天之無所不幬。悉備謂人物之理，纖悉具備於其中。三極以理言，三才以用言。三畫之卦，三才各一而已。一而不兩，則獨而無對，故必兼而兩之，以為六畫也。六畫既成，始有變動。六虛周流，剛柔相推，陰陽相交，故曰爻。爻有上下貴賤等級，故曰物。物錯雜而彬彬，故曰文。錯雜而不相得，此順彼逆，故吉凶以之生。人事之得失，於此乎備矣。

右第十章

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎，此之謂易之道也。

文王以盛德遇末世，而有憂患，故其繫易也，有危懼之辭。蓋以人之處事，危懼則無不安，慢易則無不覆。理有必至，若或使之，此易之道也。百物猶云百事，近而語默動靜之得失，遠而天下國家之興亡，靡不由此。此易道之大，百物皆不能廢也。苟能懼以終而如始，乃可要其終而得无咎。蓋敬懼之心，止求補過，非敢有求吉之心也。此易辭教人之道也。

右第十一章

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。

此以體乾坤之德者言之。得諸心為德，見諸事為行。人心之險，至難知也。人事之阻，至難治也。以險阻禦險阻，則不足以知險阻，而亦終無以處之矣。惟中心易直者，能燭其情而有以平其險也。惟行事簡靜者，能察其機而有以通其阻也。易簡之理，足以悅心，險阻之幾，又能研慮，故為天下定其吉凶，而成其亹亹者，非體乾坤至健至順之德，其孰能之？

是故，變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

變化，謂易之陰陽。云為，謂人之言動。以易中變化之理，用之於云為，則事皆吉而有祥。或有所象之事，則能知器之形，而可以制器。或有所占之事，則能知未來之吉凶，而可以斷疑。云為象占，則上篇所謂以言以動，以制器以卜筮也。四者皆本諸天地之道，以教人者也。天地設位，易之體也。聖人成能，易之書也。明則謀之於人，幽則謀之於鬼，雖日用不知之，百姓亦可與於聖人之能，易之用也。學易先居而後動，用易先人而後鬼。《洪範》曰：「謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。」是其義也。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷，是故愛惡相攻而吉凶生。遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶或害之，悔且吝。

以象告者，示人以意。以情言者，究盡其理。剛柔雜居，當位不當位，而吉凶見矣。易之變動，欲人行其所利，如利貞之類。然不免吉凶殊分者，由情而遷也。愛惡者，時所生，如泰則交，否則隔也。遠近者，位所限，如蒙之遠實，比之比匪也。情偽者，德所發，如泰之光大，否之包羞也。愛惡之情顯，故生吉凶。遠近之迹疑，故生悔吝。情偽之積深，故生利害。然惟近而不相得者，則有凶有害，有悔且吝。遠則無是矣，皆所謂吉凶以情遷也。凶害悔吝，則易情之險阻也。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

將欲倍叛，迹雖未彰，而中情有慊，隱隱難秘，故其辭慙。中心疑惑，則兩岐其說，故其辭枝。吉人靜重深厚，故其辭寡。躁人輕浮淺薄，故其辭多。誣善者無實，而欲人生疑，故其辭游。失守者，强說而反己無據，故其辭屈，此人情之險阻也。非體乾坤之易簡者，其孰能知之。故曰：易簡而天下之理得。

右第十二章