什么是“象”？从语言文字发展史看，象的本义如《说文解字》所言“象，长鼻牙，南越大兽”。

远古时期，大象曾生息在我国中原地区，后来由于气候变迁等原因，大象向南方迁徙，而中原人倒很少能见到大象了。韩非子在《解老》中说“人稀见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也。故诸人之所以意想者，皆谓之象也”，这段话揭示了汉语“想象”一词来源之谜，指托出了“象”的“意想”底蕴。

从发生学的角度看，象最初是作为事物的相似性而衍生起来的，如《周易·系辞下》曰“象也者，像此者也”。而将“象”转换为一种文化符号则和殷周两代捕捉宇宙信息的主要方式——龟卜与筮占相关，《左传·僖公十五年》言“龟，象也”；《周易·系辞下》说“易者，象也”。龟兆和易卦可以沟通天人关系，统摄一切文化信息，它们被称为“象”，“象”从此也便成为一切文化信息的符号载体。

在中国传统文化中，凡山川风物、日月星辰乃至人的气色脉息，均可称谓象；甚至被视为宇宙万物本原的道，也可称之为象（“大象”）。象还具有特强的黏附力，从具体可感的物象到难于把握的玄微之象，组成一系列复合词，含括着形而下实体性存在到形而上超越性存在这无边领域的万事万物，既有感性成分，又有理性成分，既是实体范畴，又是关系范畴。足见象的指称对象之广，涵义流变之繁。

随着人们对事物认识的不同，象的内容、层次、结构也有所区别，大致可分为以下不同的层次。

（一）物象

物象，即物态之象，指客观事物表露于外的形象、现象。它是客观事物的外在形式，主要由实物的空间形式、色彩、气味、声音等可以被人的感官感知的属性组合而成。一切事物的内部状态和变化都会在外部形象上有所表现。包括自然界的天象、气象、各种景物之象，人的面部形象，中医学所论及的全身与局部神、色、形、态之象，以及舌象、声象、脉象、藏象，社会生活中的兴旺之象、衰败之象以及风土人情、市井百态等等。总之，一切可直接感知的、有形的实物形象都属于这一层次。

一般说来，物象作为客观事物自身的存在形式，它只有经过知觉形象内化成表象才能进入思维过程。

知觉形象直接来源于物象，是物象作用于人的感官时主体内所产生的直觉形象，它直接受物象在主体面前呈现样式的制约。

表象是指经过多次感觉、知觉后，为人脑所摄取、所留存、所反映的客观事物的形象，这种观念性形象使主体摆脱了直接呈现在主体面前的物象的束缚。

（二）意象

意象的含义可谓众说纷纭，不但不同学科有不同的表述，而且同一学科的学者认识也不尽一致。意象的种类很多，可以说，人们有多少种感觉就有多少种意象。一般按照对事物的映像程度把意象分为特殊意象和一般意象。

所谓特殊意象就是对它们所代表的那些物理对象的忠实再现。一般意象是指由记忆机制提供的对事物的不完全的复现。

从感觉的角度看，意象又可分为视觉意象、听觉意象、嗅觉意象、味觉意象和肤觉意象等。

科学意象主要包括记忆意象和创见意象。所谓记忆意象，是指对客体的一种主观经验（视觉的、听觉的等），这个客体对于经受这种经验的人来说，曾经作为一种刺激物存在过，但现在并不存在于其知觉领域之中。

从心理学和思维科学的角度而言，有学者认为意象就是表象，表象作为心理科学的一个基本术语，英文是，有人译为表象，有人译为意象。它包括记忆意象和想象意象，或许还包括视觉、听觉或其他感觉到的意象，甚至还包括纯粹的语言意象”。

一般认为意象是指一类事物共同性的形象信息抽象与概括的结果，是由表象概括而成的理性形象，是事物的表象与主体对其深层之理解的辩证统一。意象与表象有着质的区别，表象作为感性认识的最高形态，虽然也是一种观念性形象，但它还只是物象的摄影、复写，仍然没有超出现象的、表面的、直接的认识阶段，只是对个别的、具体的事物形象的反映。意象则是一种能动的理性形象。首先，它已不是对客观事物形象的直接反映，也不是对个别客观事物形象的反映，而是主体以表象为原料，经过分析、综合、抽象、概括等按照主体的目的重新建构起来的形象，它比表象更深刻、更鲜明、更能反映事物的本质，因而是属于认识的高级阶段——理性认识阶段。

中国传统文化对意象的认识，与现代心理学和思维科学并不完全相同。它源于《周易·系辞上》所论的“立象尽意”说：“子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”。此说在先秦言意关系之尽与不尽之间，引入“象”的概念，用“象”来沟通言意关系，又系属文辞来说明“象”，以解决“书不尽言”的困难。意与象两者发生联系即由此开始，直至南朝梁代刘勰在《文心雕龙·神思》才第一次提到“意象”一词：“独照之匠，闚意象而运斤。”此意象乃是玄学化的易学当中“意”与“象”的结合。魏晋玄学家王弼《周易略例·明象章》对言、象、意的关系论之甚详：“故言者所以明象，得象而忘言；象着所以存意，得意而忘象。犹蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在鱼，得鱼而忘筌也。然则言者象之蹄也，象者意之筌也。是故存言者非得象者也，存象者非得意者也。象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也；言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。然则忘象者乃得意者也，忘言者乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言”。从认识论的角度揭示了言、意、象三者递进、互动的关系，即语言所指称的意义，必须通过象这个中介。换言之，在中国传统思维中，名言作为“能指”，固然是把握对象的思维工具，但它在主体的思维活动中仅仅作为对象的象征而发生作用，用于对象世界只起着指示、导向、隐喻的功能，其本身并不直接蕴涵对象世界的意义。

在《周易》言、象、意的关系中，言有着自身的独特性，也就是它不是依靠概念和逻辑来解说，不属于意的范畴反而属于象，是以语言的形式创造的新的形象，并与卦象彼此交融，互为表里，共同构成《易》之象系统，以意象的形式来象征、暗示易理易义。其中以语言形式（包括卦名、卦爻辞以及《象传》）所创造的形象，可以看作是卦象的一个喻象，其所代表的喻意也可以看作是象意的一个部分。或者说，易象包含模拟之象和比喻之象两大系统，具体指卦画之象和卦辞之象。易象的由来是圣人“观物取象”的结果，目的是“立象以尽意”。由象见意就是从卦的表层形象去揭示象内所蕴含的性质、意义。在这里，象是表现形式，是显的，意是形式之下的，是隐的。象是具体的、直观可感的，而意则是不确定的。比如乾卦，其象为六个阳爻构成，是可见的、具体的；但有人看它像天，表示的是天体运行不息之意；有人看它像龙像虎，表示的则是威风凛凛、不可欺凌之意；有人看它像男人君子，表示的是自强、奋发、向上之意。这种情形恰与康德在《判断力批判》中为“意象”所下定义不谋而合。意象“是由想象力所形成的那种表象。它能够引起许多思想，然而，却不可能有任何明确的思想，即概念，与之完全相适应”。康德认为意象所应有的特点——没有一种概念与之完全相适应，功能——表达许多种思想，及意象构成的要素——想象力，都是易象所具备的。总之，中国传统文化中所言之意象是由两个并列概念合成，其中象主要是代表某种意义的卦象、图象或物象，具有借喻及象征意义；意则是语言所指称、象所代表的抽象意义。意象即是外在“象”和内在“意”的复合体。

意象在取象思维中大致可分为两类：一是观念意象，如太极、气、阴阳、五行等。它们大多是从各种物态之象中抽象出来的事物某一方面属性的体现，可称之为属性之象。其中“气”之象具有无形而健动的特点，可感知而又非实体，正适于表现动态属性之象。如表达情感之象的喜气、怒气、怨气，表达品行之象的正气、邪气、妖气，表达命运之象的福气、晦气，表达生活之象的生气、死气、暮气、朝气等等。此外，还有勇气、杀气、志气、义气、意气、神气等说法。五行、八纲则为相对稳定的静态属性之象，常被称之为各种各样的“性”。二是符号意象，如爻象、卦象、河图、洛书等。

（三）道象

道象，可称之为规律之象，它反映事物的各种本质属性之间的种种必然联系，因而可以作为推动事物发展趋势的根据。如道象，阴阳相互转化之象，五行相生相克之象，六十四卦推演之象等，实际上也反映了象的规律。

“道”作为道家思想的最高范畴，既是宇宙万物的本原，同时又是宇宙运化的秩序和法则。但“道”并不是概念思维的产物，所以不能作为概念加以分析解释，而只能从“象”的层面加以领悟。老子正是借助于“象”的描述，来揭示“道”的深邃内涵的。

《老子》开篇的第一章就说“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”，意指“道”不可言说，言语所述之“道”大多数情况下只是一种导引，这里“玄”乃是对含有“常无”与“常有”的“道”所作的描述，“妙”、“徼”、“玄”、“门”不同的“象”都是对“道”的显示。《老子•十四章》曰：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不曒，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后”。《老子•二十一章》则指出：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”。“道”“惚兮恍兮”、“窈兮冥兮”，其中有“物”、有“象”、有“状”、有“精”、有“信”，还有“夷”、“希”、“微”的特征，并呈现为“混而为一”之象，说明“道”是超越视、听、触等感知觉而想象和体悟之象，这种“无状之状，无物之象”正是最高层次的“象”，即作为“道”之象的精神之象，乃是“大象无形”之整体，博大到无所不在。故《老子•四十一章》说“大象无形，道隐无名”；《老子•三十五章》则云“执大象，天下往”。“大象”即指“道”，因其无确定的具体的“象”，不受任何束缚，故称“大象”。由上可见，老子正是以“象”来显示“道”，并通过“象”来规定和认识“道”。

阴阳是表示事物发展中两种对立趋势相互关系的道象，《素问·五运行大论》说“阴阳者，不以数推，以象之谓”。阳象征动的、热的、向上的、向外的、明亮的、亢进的、强壮的等特征，阴象征静的、冷的、向下的、向内的、晦暗的、收敛的、柔弱的等特征。阴阳即是对上述特征的整体体验，而阴阳之间存在着对待、交感、互含、消长、转化等关系，而阴阳太极图以动态特征的鱼形组合，较为理想地表现了阴阳位置、力量和作用的相互转化关系，寓意相当深远。

八卦是对阴阳范畴的进一步发展。乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑并非仅指天、水、山、雷、风、火、地、泽八种自然物，而是指具备这八种自然物功能特性的八类事物的总体。八卦及其相互推演而成的六十四卦是以符号化的形式反映着世间各种事物及其关系，如泰卦下乾上坤，表示天地交泰，阴阳上下流转。否卦下坤上乾，表示天地未交，阴阳上下隔绝。“否极泰来”象征事物物极必反，由坏的方面向好的方面转化。

另外，《周易·系辞上》云“见乃谓之象，形乃谓之器”、“是故形而上者谓之道，形而下者谓之器”，这里象与道都与作为形体之器相对，说明道主要是关于象的道，不是关于体的道；所见之象既然与形体之器对举，那么它主要应是器物的功能动态之象，而不是其形质静态之象。因此，《周易》虽然泛指一切见于外之象，实际上则是有所选择有所偏重的，而且由此确定了在认识过程中处理事物行为功能与物质形体关系的原则立场，即不否认物质形体的重要和必不可少，但与行为功能相比较，坚持以功能为基础，为一切立论的出发点。对形体和形质方面的认识，则居于次要地位。《周易》对客观世界纷呈杂陈的象的态度，可以说是整个中国古代思维的主导趋向，它规定了中国古代科学认识客观世界的层次、基本方向和方法。

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