风雷益(震下巽上)

益：利有攸往，利涉大川。

初九：利用为大作，元吉，无咎。

六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。

六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。

六四：中行告公，从。利用为依迁国。

九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。

上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

【译文】

益卦震下巽上，震为雷，巽为风。雷与风是相益的关系，风骤则雷迅，雷激则风烈，两相助益，所以叫益卦。《序卦传》说：“损而不已必益，故受之以益。”损的反面是益，损发展到一定程度必转变为益，故损卦之后排上益卦。益卦是损上益下。上与下利害本来相关，下为上之本，损下则伤本。损下益上，实际上是下损上亦损，上下通一损，故日损。益下而本固，本固则枝荣。损上益下，实际上是下益上亦益，上下通一益，故曰益。

益卦：利于有所往，利于涉越大河。

这卦表示现在之丰裕，与其在本卦得到它，倒不如由它卦变来的结果形成这卦

更为有利。现在正处盛运之时，尤其得到长辈提拔，会得到意外的成果。表面上的景气固然不错，而其内部却有欠充实。同时，现在该是喜庆美好的顶端。这种景象应如何维持?也是至关重要的。

初九：利于有大的作为，大吉，无灾祸。

初九在这卦的最下位，本来不能有作为，但现在正当上损下益的时候，由于在 上者的施予，使初九增益，便可以担当大事，能够获得大吉利。并因此将下面的困乏之咎加以解除。这便是益的目的。

六二：有人送来价值十朋的宝龟，不好谢绝，永远守正吉利。王者用此供奉祭祀天帝，吉利。

六二爻柔顺、虚心、中正，与九五相应，因而，任何人都会施以助益，不过， 这爻柔爻柔位，过于柔弱，又强调必须永远守正，是吉利的。由上益下解除民困以治天下，固然需要努力以达成，并且时势的有利因素也至为重要。王将用以祭祀天帝，以感谢其益之利。

六三：把增益用于凶事，无灾祸。心存诚信，中道而行，执玉圭而告公。

六三爻在下卦震的最上位，震为动，所以它自动前往，向六四请求援助。对君子来说，乞求别人，是可耻的行为，但把增益用于凶事，则是例外，统治不会发生灾祸。从而一旦必须向他人求援时，一定不可背离中庸的道理，而要诚信无欺。说明诚实的求助，并不违背原则。

六四：持中而行，报告王公，得以见从，相依从而迁移邦国。

六四爻相当于损上而益下的当事人。那是将天地否卦外卦乾的三阳爻中的一爻，补益于初爻的。乾为君，坤为邦。现在有了变化，把它向外移动，因而才有“迁国”的爻象。因为所行之事极为重大，所以居于君侧的这爻，决不可独断行事。必须向君有所建议，如蒙采纳，凭着君之恩德，就能达成志愿。

九五：有诚信、施惠之心，不必占问，开始即吉利。有诚信且惠施于我，必有所得。

九五阳爻阳位，得中而处君位，是司掌益卦的一爻。又与下卦六二阴阳相应，有力量，有诚信，其心志莫不时时刻刻关怀民众的困乏。以一片慈惠之心，要拯救他们。相应的，民众也必定以其孚诚惠其德。

上九：得不到增益，却受到人攻击，贪求，心无恒常，必然凶险。

上九爻阳刚，已经到达益卦的极点，贪得无厌，只知要求他人奉献，以致没有入再理睬，甚至会受到攻击。只看重利益，意志摇摆不定，结果凶险是必然的。

《彖》曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。

【译文】

《彖传》说：益卦，统治者能损己以惠民，而民无限喜悦。上面的谦虚主动地

到下面，其前途远大光明。“利有攸往”，是[二爻五爻]均处中正之位而有福庆。“利涉大川”，木道可以通行。益卦(震)动而(巽)顺，日日前进，前途无量。天地生育万物，它的增益无限量。凡为益的道理，应以时间的推移，而适时损益之。

《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。“元吉，无咎”，下不厚事也。“或益之”，自外来也。“益用凶事”，固有之也。“告公，从”，以益志也。“有孚惠心”，“勿问”之矣。“惠我德”，大得志也。“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。

【译文】

《象传》说：风雷相助，是益卦。君子观此象以修己，见人有善德则虚心学习 而为善，自己有过错则决心改正。

[初九]“元吉，无咎”，不用大兴作的事项厚劳下民。

[六二]“或益之”，是从外面来。

[六三]“益用凶事”，本来就有。

[六四]“告公，从”，以增益其勤王的心志。

[九五]“有孚惠心”，“勿问”了。“惠我德”，正是志得意满之时。

[上九]“莫益之”，是片面的说辞。“或击之”，是说攻击将来自意料不到的场所。

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