《周易》的篇章结构首先分为两大部分：一部分是图，一部分是文。图是卦图，文就是文字。古往今来，《易》学家大都注重文字的钻研，却比较轻视卦图的研究，素不知，卦图才是根本，文字只是卦图的说明。抛开卦图穷究文字，《易》学就成了无源之水，无本之木，《易》学者就会钻入牛角尖而不能自拔。

文字部分又分为两大部分。一部分是经文，一部分是经传。经传据传为孔子所著，是对经文的解释性文字。经文的作者据说有文王、周公等人，而经传的作者只专指孔子。经传部分，人们只承认孔子所作的《十翼》。

经文包括象辞、卦辞和爻辞。象辞是从一个卦的整体形象(俗称大象)上观察和分析后所系之辞。卦辞是针对象辞而做出的判断之辞，以揭示现象后面所存在的本质和规律，所谓透过现象看本质。爻辞是反映卦中六爻各自所表现出来的象(俗称小象)，并做出判断。就是透过每一爻所表现出来的现象来揭示其本质。

经传就是所谓孔子所作的《十翼》。包括《系辞传上传》、《系辞传下传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》、《彖传上传》、《彖传下传》、《象传上传》、《象传下传》以及《文言》等十部著作。《史记注》“《正义》曰：夫子作十翼，谓上象、下象、上彖、下彖、上系、下系、文言、序卦、说卦、杂卦也。”归纳一下，经传实际上就是《系辞传》、《象传》、《彖传》、《序卦传》、《说卦传》、《杂卦传》和《文言传》。《系辞传》是对《周易》的总论。《象传》是专门解释爻辞的。《彖传》是专门解释卦辞的。《序卦传》是专门解释卦序的。《说卦传》专门规定八单卦所代表的形象，既有概括性规定，又有列举性规定。《杂卦传》专门针对每个卦的意义，指出其区别于其它卦的关键词。是对每个卦的“画龙点睛”之作。

《易经》64卦，两卦为一对，结对而出，共分为32对。结对的原则就是互综为对，这是因为互综的两卦具有互补的意义，是同一事物的两个方面，是一分为二、合二为一的关系。但是，64卦中，有8个卦的综卦是其自身，于是这8个卦便与其错卦结为对卦。这样互综为对的共有28对，互错为对的共有4对，合计32对。《杂卦传》就是针对这种情况，在每对卦中以关键词来点出各自的特点。事实上。64卦结对，互综为对是唯一原则。如果互综是其本身，那就是单身为对，这样的单身为对卦共有八个，《易·上经》中就占了六个，分别为：《乾》、《坤》、《颐》、《大过》、《坎》、《离》；《易·下经》中仅有两个，分别为《中孚》、《小过》。所以《周易》64卦分对，实际上共分36对，只不过包括8对单身对。分布到上下经，正好都是18对，这也正是为什么《上经》30卦、《下经》34卦的真正原因。这个专题有专门讲解，这里不再赘述。《文言传》是专门针对《乾》、《坤》两卦的解释性论著。

需要专门强调的是，《象传》分为《象传上》和《象传下》。《象传上》解释《周易·上经》30卦的爻辞，《象传·下》解释《周易·下经》34卦的爻辞。而易学家们则把《象传》分为《大象传》和《小象传》，认为《小象传》是解释爻辞的，而《大象传》是解释象辞的，把象辞的后半部分划为所谓《大象传》，用来解释前半部分。这实在不知道是什么时候犯下的错误。

事实是，象辞有两部分，前后两部分并不存在解释与被解释的关系，而是并列关系。前半部分言乎天文，后半部分言乎人文。之所以天文在前，人文在后，乃是因为“易与天地准”，人文效法乎天文。但无论是天文还是人文，都取象于卦图。天文、人文融于一卦，充分现示了“易与天地准”的《易》道。也就是古人“天人合一”的思想。如果象辞后半部分划为《易传》，即所谓《大象传》，那么就势必形成了以人文解释天文的悖论，不仅本末颠倒，而且荒诞可笑，天文怎么会随从于人文。由此完全可以断定，象辞的后半部分属于经文，而非经传，更不能归入《十翼》，所谓《大象传》完全是后人的杜撰，结果是把一代又一代的易学家引入了歧途。使他们穷经皓首而不得其要。

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