大有卦卦象

接着上一篇的 易经详解第35篇—大有，是一个均富、合理、平等的社会 内容，我们来看大有卦的爻辞。

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。

象曰：大有初九，无交害也。

图片来自大庆油田官微

初九的爻辞有些晦涩。交，是交往。害，是害处。匪，就是非，否定词。咎，过错。艰，艰苦。则，就可以。用白话文表达，大概的意思是，初九爻没有跟别人交往，这个不好，有害处，不过没关系，这不是他的错，在当前的环境中属于正常现象。虽然没关系，但现在是在大有的初级阶段，还是要秉承艰苦奋斗的优良作风，这样才能真的不出错。以我的表达能力，只能表达到这了。

南怀瑾老师

曾经南环瑾老师答应他的友人，用白话文把易经翻译出来，后来放弃了，他尝试后说做不到。用白话文直译经典，是个伪命题，古汉语常常一个字通多个字，一个字有多个意思，如果用白话文来表达，一讲就错，因为无论怎么讲，都是不全面的。所以我们如果看到谁把易经直译成白话文，那大概是误人子弟。这怎么办呢？有办法的，直译不行就用做注的方式分析，然后总结。

无交害

“无”，是“不”的意思，为什么不直接写“不交害”呢？不能这么写，那样意思就不对了。“不”这个字只要一出来，就有主观意识了，我不跟你交往，不想搭理你，都很主观。而这里，初九是没有主观意识的，不是他不想跟人交往，是客观情况如此，他没法交。卦象就是这样，九四跟他不相应，怎么交呢？他没办法。所以“无交”是一个现象，是在陈述一件事情。“害”，是说“无交”这个现象不好，有害处，也是在陈述一件事情，都不带主观意识。接着是“匪咎”，这个我们讲过多次了，土匪的匪，只要在易经里看到，都通非常的非，所以“匪咎”等同于“不是咎”，“咎，小疵也”，不是大毛病。再就可以连起来了，“无交”这个现象不好，有害处，不过不是什么大毛病，“艰则无咎”，只要发挥艰苦奋斗的优良作风，就可以真的“无咎”。

“象曰：大有初九，无交害也”，小象没说什么新东西，跟爻辞的含义一样。

不巴结不斗气，迎头赶上

如果拿积累财富来说，初九属于初期，还在创业阶段。在大有卦最富有的是六五，初九和六五搭不上线，跟他对应的九四是阳爻，不相应，也不帮他，他还不能说什么，因为其他五个爻都比他强。他能做的，只有埋头苦干、奋进直追。这就好比一个人，本身并不富有，可是周围的人都是有钱有势的人，人以类聚物以群分，他如果追不上，时间长了肯定就被排除在这个圈子之外了，那时就是“有咎”了。初九的正确做法，不巴结也不必斗气，艰苦奋斗把自己的事业做出来，自然就“大有”了，能做出来吗？能的，大环境支持。

九二：大车以载，有攸往，无咎。

象曰：大车以载，积中不败也。

牛车

大概在3000多年前的商朝，有个叫王亥的人发明了牛车。在易经成书的那个年代，一般有三种车，分别是轺[yáo]车、战车，牛车。轺车用马拉，一般作为官员的出行工具，又叫小车；战车是在打仗的时候用；牛车用牛拉，一般用来做运输，又叫大车。“大车以载”，货车载满了货物。“有忧往”，运到目的地，这样可以“无咎”。爻辞的字面意思很简单，深层的含义我们再分析一下。

乾为马，坤为牛。马最能健行，所以出行、打仗的车，用马拉。牛最能负重，所以运货的车用牛拉。九二阳居阴位，坤属阴，凡是九二爻，大多同时具备乾德和坤德，能刚能柔，刚柔并济，这是很好的现象。在大有卦的九二来说，上跟六五相应，下在三个阳爻中间，既得到了上面的信任，自己本身实力又强，是“大有”理念的实际获益者和践行者。他运载的这个货物，是用来支持“大有”的财富分配的，“有攸往”，是往到这个地方，载物交付的对象，是上面的六五。六五要实现“人人都有”的社会，收到这个货物之后，是要发下去的，发的对象，自然也包括九二，既帮了上面，自己也能有所收获，当然“无咎”。

大车以载

小象说“大车以载，积中不败也”。注意，九二“大车以载”的这个货物的所属权不是九二，不是说他把自己的私人财货无偿上交，他只是帮上面运载这个属于公有，或者说叫国有的货物。运到之后，他自己也能分到一些，分到的这些东西，长久积累下来，只会多不会少，不存在失不失败的说法，这是第一种解读。还可以做一种解读。把整个下卦可以看成大车，九二是这个大车的核心转轴，他得到上下两个阳爻的亲比和辅助，三阳相连，车体更加稳固。虽然积重于中，也能行远而不败。积中不败，是形容九二爻，才力刚强，能当天下重担，没有败坏的危险。无论哪种说法，都有一个明确的相同点：九二肩能抗事，大胆去做，不用怀疑。

九三：公用亨于天子，小人弗克。

象曰：公用亨于天子，小人害也。

慈善宣传海报

“公”字在易经里是双关语，既指王公，也指公道。“亨”，通享用的享和烹饪的烹。“公用享于天子”，是说天子设筵[yán]席，宴会公侯。九三代表公侯，阳居阳位，才德纯正，天子念及他的功劳，宴享犒劳他。“小人弗克”，天子亲自宴享的这份恩宠殊荣，只有君子接得住，小人受不住。如果“受享”之后飘了，以富有为私，必然会招致灾祸。公侯的公，指天下为公、大公无私。一个天下为公、大公无私的人，又有这么高的社会地位，不能做守财奴，得把自己的财货散出去，取之于民用之于民，才是一个良性的大有循环。这个产生的结果，肯定是亨通的。我们看前世界首富比尔盖茨，现在主要在做什么呢？慈善。现代真正有高度的企业家，做到最后都做慈善去了，做慈善是同人大有的一种具体体现。公跟享这两个字，都是一字多意。大有卦象如一轮丽日郎朗当天，光照所射之处，万物都有，这是自然给万物的馈赠，君子看到这种现象，学习自然的规则，以公心，把我享有的推己及人分享给其他人，人人都有，就是大有。

小象说“公用亨于天子，小人害也”。以公心，把自己有的分出去，这是正的一面。反的一面，是藏富于身，没有天下为公的公心，在大有卦里，这样会反害其身。

公用亨于天子

上面是针对“公侯”的角度做的解析，站在“天子”的角度来说，公侯代表君子，他只会宴请君子，不会宴请小人。潜在的含义是告诫各爻，要做君子，不要做小人，因为天子只会重视君子，是不会亲近小人的。

九四：匪其彭，无咎。

象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。

行人彭彭

“彭”是众多而盛大的意思，《诗经·齐风·载驱》里就有“行人彭彭”的记载。九四这个位置，在执政来说，是中央大员。他阳居阴位，象征柔逊谦和；阳爻，象征才德刚明，跟六五阴阳亲比，力挺上面。上面对他，也是极尽眷顾，威权富贵、集于一身，所谓“位极人臣”，大概就是九四这种情况，宠遇殊盛，到了人臣极点。通常位置到了极点，就意味着过盛，过盛就意味着危险。这里是个例外，六四很拎得清，充分展现出了刚居柔位的优势，善用谦逊、迂[yū]回的艺术，一发现不对，马上就想法避开了，爻辞明确用“无咎”结尾，没毛病，处理得很好。

持盈保泰

无咎的原因，小象说了，“象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。”皙，是明智。他知道盛极必咎，能够时时克制自己，自我损抑，这么做，产生的是持盈保泰的结果。九四明辨物理，通晓人事之极，这个非常难能可贵。

六五：厥孚交如，威如；吉。

象曰：厥孚交如，信以发志也。 威如之吉，易而无备也。

厥，是代词，代指“其”，“厥孚交如”，可以看成“其孚交如”，其，是六五自己。孚，诚信。交，上下相通。如，像...这个样子。其他五个阳爻，受到六五至诚至信的感召，上下都以诚信作为处事的基本原则。

有孚盈缶

在比卦，我们讲过“有孚盈缶”，就是把诚信这个东西，装到容器里，都溢出来了，做到这个程度，就叫“有孚盈缶”。“其孚交如”跟“有孚盈缶”的程度差不多。六五柔顺、得中、又处在尊位，本身没有任何问题，他是从大有卦的六二上来的，在民间待过，懂得民生艰难，也知道推行“人人都有”的大有理想的难处在哪里。在于“极心无二虑，尽公不顾私”；在于至诚至信，推己及人。在本卦里，他资源最丰盛，最富有，同时“物以稀为贵”，全卦只有他一个阴爻，其他阳爻都对六五有所求。在这样的背景下，六五具备推行他主张的条件。受他人格魅力的影响和感召，其他各爻都跟他同心同德，到下一爻，彻底实现了，“社会大同，人人都有”的理想。

威严的样子

威如，就是威严的样子。什么叫威严呢？在《论语》里边，孔子有具体的描述。子曰：君子正其衣冠，尊其瞻[zhān]视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？ 意思是说，君子应该衣冠端正，目不斜视，庄重地让人望而生畏，这不就是威严却不凶猛吗？这是孔子对君子的外在形象提出的具体要求，首先应该衣帽齐整，再就是要注意观看事物时的目光要正。这样一种庄重严肃的仪态，就会让人生出敬畏之心，显得有威严但又不凶猛。后来“俨然人望而畏之”就慢慢衍化成“望而生畏”这个成语了。

孔子原文

六五在君位，除了至诚之心，还得有威严，威严包括了威仪和威慑。就是你既要跟人家贴心又要有适当的距离感，同时还要有强大的实力做支撑，使得对方不敢造次。孔子说过一句话，“唯女子与小人难养也”，结果被骂得很惨。这真是冤枉了人家，这句话后面还有半句，被骂他的人选择性的忽视了，完整的表述是，子曰：唯女子与小人难养也，近之则不逊远之则怨。这里的小人，不是我们现在形容一个人人格有问题的那个小人，指的是“小宗之人”。在孔子的那个时代，实行的是宗法制，天子的嫡长子是第一王位继承人，嫡长子这一脉就叫“大宗”，其他儿子的那一脉，统统叫“小宗”。什么叫嫡长子呢？就是正妻生的第一个儿子。诸侯、大夫、士，都是这个逻辑，他们的财产，地位，是要给“大宗之人”继承的，那“小宗之人”会高兴吗？肯定不高兴。这个时候就要安抚，可是安抚不能太过，太过了，他就不知道自己是谁了。孔子是说，女人和这个小宗之人是一样的，都难伺候，走得太近了，他看你不顺眼；远一点，他又埋怨你。六五这个君主为什么要有威严，也是这个道理。威严就是恰到好处的不远不近的距离，既跟你亲近又让你不敢造次。既讲诚信，又有威严，自然吉。小象有进一步的解释。

唐朝恩威并施的外交插画图

“象曰：厥孚交如，信以发志也。 威如之吉，易而无备也。”“信以发志”，是说只有诚信交往，才能通达心志，心志相通了，自然上下一心，上下一心，才能人人大有。“威如之吉，易而无备也”，易，是轻易。六五自己一个阴爻，在五个阳爻之间，她以柔处事，如果没有威严，难免会被轻率怠慢，所以爻辞就特意加了个“威”字，这是对为君者的提醒。君心贵在一个和字，君体贵在一个尊字，诚，能确保上下同心如臂使指，威，能确保下不犯上、确保辛苦建立起来的大有局面得以久存。

上九：自天佑之，吉无不利。

象曰：大有上吉，自天佑也。

“自天佑之，吉无不利”书法

经过前面辛苦卓绝的努力奋斗，到最后一爻，终于实现了“社会大同，人人都有”，实现了孔子在《礼运大同篇》里感慨的，“老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归”的大道理想。“自天佑之，吉无不利”，每个人开发自己的自性、良知良能，使得自己的思想、行为、观念，符合天道规律，自然天就佑之于己了，吉，没有任何不利。小象说“大有上吉，自天佑也。”，意思跟爻辞差不多，在吉前面加了个上，上吉，最高的吉。

这一爻，孔子在《系辞传》里单独拿出来讲了，讲得很透，我们来看下原文。

易曰："自天佑之，吉无不利。" 子曰："佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。"

自助者天助

“天之所助者顺也”，天代指规律，规律只会帮一种人，就是顺应它的人。比如你不顺从规律，大冬天赤脚在外面跑，然后心里祈祷，天哪，可千万别让我冻着，这有用吗？没有。顺，是坤卦的概念。在前面的系列文章里，我们讲坤卦的时候明确说了，坤卦是践行乾卦所代表的天道规则，这就是顺，所以坤卦也是“元亨利贞”的，任何事，顺着规律去做，一定不会错，一定是吉。“人之所助者，信也”，信用好，人家才肯帮你忙。这是由天道推及到人道，天道助顺，人道助信。“履信思乎顺”，“履”是脚踏实地地干，不是说，说没有用，做才有用，也就是说“信”是做出来的，通过长期的行动，让人感受出来。一个人能够实践他的诚信，而且能“又以尚贤也”，尊重贤人，自然就会产生“自天佑之，吉无不利”的美好结果。

自天佑之，吉无不利。这八个字在《系辞传》里出现了三次，可见孔子对它的重视，上面那段在《系辞上传》第十二章，还有两处分别在《系辞上传》第二章和《系辞下传》第二章。

《系辞上传》第二章：

是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天佑之，吉无不利。

这一段在这个系列文章的第一篇我们就分析过，讲的是学易的方法和态度。“居则观其象而玩其辞”，居有固定、不动的意思，也指平时，是说平时时常玩味卦象、卦辞，强调的是熟能生巧、触类旁通。哪天真发生事情了，“动则观其变”，就活学活用，应对变局，先冷静地“观”，然后“玩其占”，心中就有了定数，知道该怎么办。“是以自天佑之，吉无不利”，按照这种方法来学易，并按照里边揭示的原则规律做事，天就会佑之于你，吉无不利。

《系辞下传》第二章：

易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。

穷则变，变则通，通则久

“易穷则变，变则通，通则久”，这句话很有名。大意是说事物发展到了极点，就得变化，不然就阻滞不通了，墨守成规是没有出路的，“三代不同礼，五霸不同法”。改变之后才能豁然通畅，行得通才可以长久。太久了还得再次变，是一个无休无止的不停变化的循环。中国人从这句话里摘出来两个字，形成了一个词，叫“变通”，表达了更为实用主义的意思。变通的意思是遇事不要死钻牛角尖，得懂得通融、屈伸，没有什么事，是一成不变的。简短总结这句话的意思，变通是符合大道规律的，知道变通的人，能受到规则的眷顾，没有任何不利。

“自天佑之，吉无不利”这句话特别重要，如果给易经中蕴含的智慧做个排名，个人觉得能排在前三。