小过九四

人位多惧之地(失正)；变坤错乾综坤。

九四：无咎，弗过遇之。往厉必戒，勿用永贞。

象曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。

　　九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。

朱熹:当过之时，以刚处柔，“过乎恭”矣，“无咎”之道也。“弗过遇之”，言弗过于刚，而适合其宜也。“往”则过矣，故有“厉”而当戒。阳性坚刚，故又戒以“勿用永贞”，言当随时之宜，不可固守也。或曰“弗过遇之”，若以六二爻例，则当如此说。若依九三爻例，则过遇当如过防之义。未详孰是，当阙以俟知者。

程传：四当小过之时，以刚处柔，刚不过也，是以“无咎”。既弗过则合其宜矣，故云“遇之”，谓得其道也。若“往”则有“危”，必当戒惧也。往去柔而以刚进也，“勿用永贞”，阳性坚刚，故戒以随宜不可固守也。方阴过之时，阳刚失位，则君子当随时顺处，不可固守其常也。四居高位，而无上下之交，虽比五应初，方阴过之时，彼岂肯从阳也，故“往”则有“厉”。

《朱子语类》云：过遇，犹言加意待之也，与九三“弗过防之”文体正同。

李光地：《彖传》，三四皆“刚失位而不中”，然九三纯刚，故“凶”。九四居柔，故有“无咎”之义。然质本刚也，故又戒以当过遇之为善。“遇”者，合人情，就事理。过遇，朱子所谓加意待之者是也。若不能过遇之，则“往”而有“危”。所当以为戒，而不可固执而不变者，是《小过》之时义也。

弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。

朱熹:爻义未明，此亦当阙。

程传：“位不当”，谓处柔，九四当过之时，不过刚而反居柔，乃得其宜，故曰“遇之”，遇其宜也。以九居四，“位不当也”，居柔乃遇其宜也，当阴过之时，阳退缩自保足矣，终岂能长而盛也，故往则有危，必当戒也。“长”，上声，作平声，则大失易意，以《夬》与《剥》观之，可见与《夬》之象，文同而音异也。

钱一本曰：“三”“四”皆失位，故特明其“位不当”。三“防”“四“遇”，亦皆宜下，三“从或戕”，四“往必戒”，亦皆不宜上。

李光地：“位不当”，即所谓刚失位而不中者，唯刚失位而不中，故戒以当过遇之，不然则有危矣，岂可长执此而不知变乎。

子夏易传;卑退自守，故無咎也。剛失位不能過者也。下應而來，非已之召，故曰遇也。恃應自得，以往危哉。必自戒之，此不足為長正之道也。
九四：无咎，弗过遇之，
《九家易》曰：以阳居阴，行过乎恭。今虽失位，遇则进五，故“无咎”也。四体震动，位既不正，当动上居五，不复过五，故曰“弗过遇之”矣。

往厉必戒，勿用永贞。
荀爽曰：四往危五，戒备于三，故曰“往厉必戒”也。勿长居四，当动上五，故“用永贞”。　　　《象》曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。
虞翻曰：体否上倾，故“终不可长”矣。
九四，无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。．    

[译文]九四，不会有咎害。不过分刚强就能够得遇阴柔，但是如果前往应合有凶险，定要心存戒惧，不可施展才用，要永远守持正固。

《象》曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒。终不可长也。

[译文]《象传》说：不过分刚强就可以遇合阴柔，说明九四所居的阳刚位置不适当。前往应合会有凶险，务必要心存戒惧，说明往去应合阴柔终将不能保持长久无害。

[提示]谨慎而不可妄动。

九四阳居阴位，不为过刚，于是能够遇合下卦之初，有卦辞的‘‘宜下”之象，所以九四不会招致咎害。但九四阳居阴位，有失正之嫌，若主动前往应合初六，则真的失去了其自慎静守之道，所以爻辞特别予以告诫说：“往厉”。同时还要求九四要“勿用”、“永贞”，即不可施展才用，而要永远守持正固。

既然“弗过遇之”，“无咎”，《象传》为什么还说九四“位不当也”？

九四阳居阴位，“位不当也”是事实，《象传》这里特别提出这一点，是提醒读者不要觉得不过分刚强就能遇合阴柔而没有咎害，于是就忘乎所以，主动求应于初六。因为“位不当也”，所以九四此时必须静守“勿用”，保其“永贞”，万不可主动往应初六，初六可“遇”而不可“往”，若一意孤行，往应初六，则终将不能长久无害，即《象传》所说的“终不可长也”。