人位多惧之地(当位)；变离错坎综离。

六四：颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。

象曰：颠颐之吉，上施光也。

六四，颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。

朱熹:柔居上而得正，所应又正，而赖其养以施于下，故虽颠而吉。“虎视眈眈”，下而专也。“其欲逐逐”，求而继也。又能如是，则“无咎”矣。

程传：四在人上，大臣之位。六以阴居之，阴柔不足以自养，况养天下乎？初九以刚阳居下，在下之贤也。与四为应，四又柔顺而正，是能顺于初，赖初之养也。以上养下则为顺，今反求下之养，颠倒也，故曰“颠颐”。然己不胜其任，求在下之贤而顺从之，以济其事，则天下得其养，而己无旷败之咎，故为“吉”也。夫居上位者，必有才德威望，为下民所尊畏，则事行而众心服从。若或下易其上，则政出而人违，刑施而怨起，轻于陵犯，乱之由也。六四虽能顺从刚阳，不废厥职，然质本阴柔，赖人以济，人之所轻，故必养其威严，“眈眈”然如“虎视”，则能重其体貌，下不敢易。又从于人者必有常。若间或无继，则其政败矣。“其欲”，谓所须用者。必逐逐相继而不乏，则其事可济。若取于人而无继，则困穷矣。既有威严，又所施不穷，故能“无咎”也。二“颠颐”则“拂经”，四则吉，何也？曰：二在上而反求养于下，下非其应类，故为“拂经”。四则居上位，以贵下贱，使在下之贤，由己以行其道，上下之志相应而施于民，何吉如之？自三以下，养口体者也。四以上，养德义者也。以君而资养于臣，以上位而赖养于下，皆养德也。

苏轼曰：自初而言之，则初之见养于四为“凶”。自四言之，则四之得养初九为“吉”。

游酢曰：以上养下，颐之正也。若在上而反资养于下，则于颐为倒置矣。此二与四所以俱为“颠颐”也。然二之志在物，而四之志在道，故四“颠颐”而“吉”，而二则“征凶”也。

《朱子语类》：问：《音辩》载马氏曰：“眈眈”，虎下视貌，则当为下而专矣。曰：然。又问：“其欲逐逐”如何？曰：求于下以养人，必当继续求之，不厌乎数，然后可以养人而不穷。

吴澄曰：自养于内者莫如龟，求养于外者莫如虎，故《颐》之初九六四，取二物为象。四之于初，其下贤求益之心，必如虎之视下求食而后可。其视下也，专一而不他；其欲食也，继续而不歇。如是，则于人不贰，于己不自足，乃得居上求下之道。

林希元曰：苟下贤之心不专，则贤者不乐告以善道；求益之心不继，刚才有所得而遽自足。

颠颐之吉，上施光也。

程传：颠倒求养而所以吉者，盖得刚阳之应以济其事，致己居上之德施，光明被于天下，吉孰大焉。

谷家杰曰：养逮于下，则上施光，是养贤及民也。

子夏易传;頤貴其止於正也，雖下顚養而得位，靜止施而不求，故吉也。非無情也。止以待時，故視其所視，不眶盱也，非無欲也。義然後取，待逐安其所也。頤之吉雖顚而無咎也。
王弼曰：履得其位，而应于初，以上养下，得颐之义。故曰“颠颐吉”。下交近渎，则咎矣。故“虎视眈眈”，威而不猛。故“其欲逐逐”，而尚敦实。修此二者，乃得全其吉而无咎矣。观其自养则养正，察其所养则养贤，颐爻之贵，斯为盛矣。

《象》曰：颠颐之吉，上施光也。

虞翻曰：晋四之初，谓三已变，故“颠颐”。与屯四乘坎马同义。坤为虎，离为目。眈眈，下视貌。逐逐，心烦貌，坤为吝啬，坎水为欲，故“其欲逐逐”。得位应初，故“无咎”。谓上已反三成离，故“上施光也”。

六四，颠颐。吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。

[译文]六四，颠倒向下求养，吉祥。像老虎一样眈眈注视，欲望很迫切，没有过错。(眈：音dan；眈眈：专一注视的样子。逐逐：急迫的样子。)

《象》曰：颠颐之吉，上施光也。

(译文]《象传》说：颠倒向下求养而得到吉祥，说明六四居上而能放出美德的光辉。

[提示]六四向下求贤问道，以德自养。

六二、六四“颠颐”，都是颠倒向下求养，所不同的是六二居于下卦震体，而六四居于上卦艮体。震为动，是贪食之象，只养体而不养德，敟颜求食于人，所以戕生而多凶。而艮为止，能清心寡欲，节制饮食，所求在道，以德自养，身心皆安，所以得养生之正道而吉祥。在震体的下三爻与在艮体的上三爻都有此差异。所以六二“颠颐”为凶，六四“颠颐”则为吉，

贪于物质欲望，心愈贪则愈加凶险；而从事精神追求，愈迫切却愈为吉祥。六四是阴虚之体，下与初九阳实相应。阴处阴位，自感不足，主动地向下求贤自辅，问道于初九，以自养其德，其吉固宜。不耻下问、乐于向善，“虎视眈眈，其欲逐逐”正是六四迫切求道美德的表现，所以《象传》“上施光也”。