乾卦（乾卦为天）【乾宫上世卦｜乾上：错坤综乾－先天：南方－后天：西北｜乾下：错坤综乾｜先天：南方｜后天：西北｜天位：太阳｜人位：太阳｜地位：太阳】

第1卦-乾卦：乾卦文言传3（清）纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷四》

合訂刪補大易集義粹言卷四

頭等侍衛納喇性德編

潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。

伊川先生曰：此以下言乾之時勿用，以在下未可用也。

○時舍，隨時而止也。【舍，去聲】

○行事，進德修業也。

○自試，隨時自用也。

○上治，得位而行，上之治也。

○窮之災，窮極而災至也。

○天下治，用九之道，天與聖人同得其用，則天下治也。【並《易傳》】

横渠先生曰：九二居大中安止之地，至于三四，則不得所安也。

○三、四與二，皆言所遇之時。二之時平和，見龍在田者，則是可止之處也。時舍，時止也。以時之和平，故利見不至於有害。三、四則皆時為難，危又重，剛又不中。至九五則是聖人極致處，不論時也。《易說》

○大而得易簡之理，當成位乎天地之中時，舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而聖矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。

○九五成性，則躋聖而位天德。九二正位於内卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，言乎天之德，聖人之性，故捨曰君而謂之天，見大人德與位之皆造也。【並正蒙】

白雲郭氏曰：下也。曰下，言微也，如有鰥在下也。前言位之人也，後言爻之時也。

○時舍，時可進，故隨時而舍，明有正中，君德亦必待時。

○行事，興事造業，大有為也。

○自試，君子謹失時之戒，故或自試。

○上治以天德位，天位治所從出。

○窮之災，窮不知變，故災至。

○天下治，知乾元之義而用天德，則治矣。【並《易說》】

漢上朱氏曰：易傳曰：言乾之時也。潛龍勿用，時在下也。見龍在田，時可止也。舍，止也。井初六為九五，舍之，與此象異。二陽方進而未泰，故可舍。止音茇舍之舍。九二變遯，艮有止意。終日乾乾，進而行事之時，非乾乾不能堪其事。巽，行事也。或躍在淵，上下進退无常，自試時也。飛龍在天，在上而致治時也。亢龍有悔，陽窮於九，隂窮於六，位窮於上，窮則變，變則通，通則久。上九窮不知變，窮之災也。天災曰災，數極時也。玄有三統九會，陽以九終，以極數也。然天人有交勝之理，故有悔。天德不可為首，用九不見其首，則不過。不過，中也。六位得中，天下治也。《易傳》

新安朱氏曰：時舍，言未為時用也。

○自試，未遽有為，姑試其可。

○上治，居上以治下。

○天下治，言乾元用九，見與它卦不同。君道剛而能柔，天下无不治矣。

○此第三節再申前意【、本義】

東萊呂氏曰：乾元用九，天下治也。乾，天也；元，聖人也。天无時而不用九，而天下有治不治者，由居其下者无用九之聖人耳。聖人與天同德，則天下治矣。《易說》

○又曰：乾元用九，天下治也。易傳云：天與聖人同得其用，則天下治也。蓋天之用未嘗一日而息，天下本合常治，然一治一亂者，只為人與天不相似，不能得天之用，所以不治。故必待天與聖人同得其用，然後天下治也。《紀聞》

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。

伊川先生曰：此以下言乾之義。方陽微潛藏之時，君子亦當晦隱，未可用也。

○天下文明，龍德見於地上，則天下見其文明之化也。【一作而化之】

○與時偕行，隨時而進也。

○乾道乃革，離下位而升上位。上下革矣，乃位乎天德。正位乎上位，當天德。【一作德矣】

○與時偕極，時既極，則處時者亦極矣。

○乃見天則，用九之道，天之則也。天之法則，謂天道也。【並《易傳》】

横渠先生曰：乾二五皆正中之德，五則曰大人造也。又曰：聖人作而萬物覩，大人而升聖，乃位乎天德也。不言帝王而言天德，位不足道也，所性不存焉。潛龍自是聖人之德備具，但未發見。

○見龍成性，至飛龍則位天德。

○九五言乃位乎天德，蓋是成聖實到也。不言首出，所性不存焉，其實天地也。不曰天地而曰天德，言德則德位皆造，故曰大人造也，至此乃是大人之事畢矣。五，乾之極盛處，故以此當聖人之成德。言乃位，即是實到為己有也。若由思慮勉勉而至者，止可言知，不可言位也，乃位則實在其所矣。大抵語勉勉者，則是大人之分也。勉勉則猶或有退，少不勉勉，斯退矣。所以須學問進德修業，欲成性也。成性則縱心皆天也。所以成性則謂之聖者，如夷之清，惠之和，不必勉勉彼一節而成性。若聖人，則於大以成性【並《易說》】

廣平游氏曰：揲蓍之法，遇九六之數則變。乾以純陽，故陽極而亢。坤以純隂，故隂極而戰。如其不變，則亢而災，戰而傷，不能免也。乾以用九，則陽知險而變，故无首而吉。坤以用六，則隂知阻而變，故永貞而利。乾坤純

乎隂陽者也，故有用九。用六與他卦不同，將來者進，成功者退，天之則也。故乾元用九，乃見天則。《易說》

龜山楊氏曰：樂則行之，憂則違之，孔、顔之所同。天下文明，則孔子而已矣。

○毋固，則與時偕行。【並語解】。

兼山郭氏曰：剛健中正純粹精，乾之九五，七者咸在，故為一也。為物不貳，則其生物不測，是以變動不居，周流六虛，莫有留礙者矣。故曰飛龍在天，乃位乎天德。《易說》

白雲郭氏曰：陽氣潛藏，則閉塞未亨之時。

○天下文明，君子出則道大明。

○與時偕行，時可行健，君子應時行之，行，謂用也。

○乾道乃革潛龍之義，至四而革矣。

○乃位乎天德，有天德而得天位也。

○與時偕極。乾道極矣，時不復矣，而不知止，故與偕極。

○乃見天則，惟天為大，惟堯則之。觀用九之義，見天之可則也。【並《易說》】

漢上朱氏曰：易傳曰：言乾之義也。乾伏坤見，陽氣潛藏，故曰潛龍勿用。坤文離，明德施之，普光于天下，人文明也，故曰見龍在田。三陽方行，亦與之行，故終日乾乾，行不息也。周公繼日待旦之時乎？四人位，五天位，離人之天，水火相息，乾道革矣，故曰或躍在淵。天不可階而升也，不曰位乎君位，而曰位乎天德者，成性躋聖也。張載曰：受命首出，則所性不存焉，故曰飛龍在天。亢龍有悔，上極也。消息盈虛，與時偕行則无悔，偕極則窮，故有悔也。六九相變，天地之道，不可違之則也。乾元，始也。於其始也用九，其終不過矣。以其不可過也，故曰天則。見天則則知中道，乃固然之理，非人能為之也。《易傳》

新安朱氏曰：天下文明，雖不在上位，然天下已被其化。

○與時偕行，時當然也。乾道乃革，離下而上，變革之時。

○天德，即天位也。蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。

○乃見天則，剛而能柔，天之法也。

○此第四節又申前意【、本義】

○問：程易以文言中三段論潛龍以下六爻，分作乾之用、乾之時、乾之義，看來恐可移易說。先生曰：凡說經，若移易得，便不是本意。看此三段，只是聖人反復贊詠乾之德耳。如潛龍勿用，陽在下也，便是第二段；陽氣潛藏，便是上段。龍，德而隱者也，聖人反復發明以示人耳。《語録》

東萊呂氏曰：象與文言論上九一爻曰：亢龍有悔，盈不可久也。又曰：動而有悔。又曰：窮之災也。又曰：知進而不知退。皆言亢之不可極。至於所謂與時偕極，蓋諸處已說盛滿之當抑，故此章特發此義，謂時方盛滿，道亦與之盛滿，何適而非道也。

○或躍在淵，乾道乃革四去五為近【並《易說》】

○又曰，程傳言正位乎上，位當天德，位稍偏，則於天德不相當。

○終日乾乾，與時偕行。在天之時，寒往則暑來，晝往則夜來，初未嘗息。至於人，則朝氣鋭，暮氣惰，不能終日乾乾者，蓋梏於血氣，不能與天地之氣相通故也。若與天地之氣相通，則與時偕行矣。

○或躍在淵，乾道乃革，自凡入聖，全在一躍。四離下位而升上位，如人自凡入聖也，非一躍豈能變革乎？

○乾元用九，乃見天則。用九之道，在乎无首。天敘有典，天秩有禮，本未嘗為首。因其元有父子，故有父子之典；因其元有吉凶，故有吉凶之禮，本非天為首而創立之也。此所謂天則《紀聞》

○又曰乾元用九，乃見天則，天則政在无首處。【己丑課程】

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

康節先生曰：凡言大者，无得而過之也。亦未始以大為自得，故能成其大，豈不謂至偉者歟！【觀物篇】

明道先生曰：性情，猶言資質體段。【劉絢、師訓】

伊川先生曰：反復詳說，以盡其義。既始則必亨，不亨則息矣。乾之性情也，既始而亨，非利貞其能不息乎？

○乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，而不言所利者，蓋無所不利，非可指名也，故贊其利之大曰大矣哉。【並《易傳》】

○元亨者，只是始而亨者也，此通人物而言。【通，元本作詠字】。謂始初發生，大槩一例。亨，通也。及到利貞，便是各正性命後，屬人而言也。利貞者，分在性與情，只性為本，情是性之動處，情又幾時惡？故者以利為本，只是順利處為性，若情則須是正也。【呂與叔東見録】

○利貞者，性情也。言利貞，便是乾之性情。因問：利與以利為本之利同否？先生曰：凡字只有一箇用，有不同，只看如何用。凡順理无害處便是利，君子未嘗不欲利。然孟子言何必曰利者，蓋只以利為心則有害。如上下交征利而國危，便是有害。未有仁而遺其親，未有義而後其君。不遺其親，不後其君，便是利。仁義未嘗不利。【楊遵道録】

横渠先生曰：利貞者，性情也。以利解性，貞解情。利，流通之義。貞者，實也。利，快利也。貞，實也。利，性也。貞，情也。情儘在氣之外，其發見莫非性之自然。快利盡性，所以神也。情則是實事，喜怒哀樂之謂也。欲喜者如此喜之，欲怒者如此怒之，欲哀欲樂者如此哀之樂之，莫非性中發出實事也。《易說》

白雲郭氏曰：元亨者，乾之始也；利貞者，乾之性情也。乾之始，大是也；乾之性情，健是也。惟有大，故元亨；而健，故利貞也。

○利天下者始於乾元，故彖曰：大哉乾元，萬物資始。可言所利，則其利小矣；不言所利，无所不利也。【並《易說》】

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

伊川先生曰：大哉！贊乾道之大也。以剛、健、中、正、純、粹六者形容乾道。精，謂六者之精極。以六爻發揮旁通，盡其情義，乘六爻之時以當天運，則天之功用著矣。故見【一作曰】。雲行雨施，隂陽溥暢，天下和平之道也。《易傳》

○横渠先生曰：剛健中正，中爻之德。

○剛健中正，純粹精也，主以中正為精也。六爻發揮，言時各異。旁通情也，情猶言用也。【並《易說》】

兼山郭氏曰：乾之為乾，剛健中正純粹精是也。考乾之象，則六爻不齊。能盡乾之義，就其中正而純全焉，獨見乎九五，所以取象於飛龍也。必也考論其精微，則七者咸在也。蓋陽德為剛，乾德為健，以位則中，以才則正。上下无異體，故謂之純；内外无偏係，故謂之粹；它卦莫能與之同，故謂之精。《易說》

白雲郭氏曰：剛健中正純粹精，乾之德也；六爻發揮旁通情，乾之業也；時乘六龍以御天，乾之用也；雲行雨施天下平，乾之功也。有是德則有是業，有是用則有是功也。然精者德之精，情者卦之情。乘六龍，用九也；天下平，致美利也。乾之大如此。聖人之法乾也，剛健中正以崇德，發揮旁通以廣業。時乘六龍，崇德以致用也；雲行雨施，廣業之功成也。《易說》

漢上朱氏曰：元者，乾之始。剛反而動，亨在其中矣。利貞者，乾之性情也。性情，猶言資質也。動而生物，利也。不有其功，常久而不已，貞也。貞，正也。始則亨，亨則利，利則貞在其中。諸卦言利者，指事而言之。利於此，或不利於彼。乾始，萬物資之，天下之大，无不蒙其利者。不言所利，則其利大矣，故謂之元。元又訓大故也。夫子欲言乾道之大，其辭有不能盡者，故曰大哉乾乎。乾總言之，則剛不撓也，健不息也。健者，積剛而成也。悉數之，則中正而不倚也，純全而粹美也。一、三、五，正也。二、五，中也。中而正者，其九五乎。八卦皆紀也，純而粹者，其重乾乎。故太玄準之以睟，其首辭曰：陽氣袀晬清明。道至於純粹，无以復加矣，而六者皆原於一。一者何？乾始也。天地之一本，萬物之一源，精之又精，剛健、中正、純粹自此而出，故曰剛健、中正、純粹、精也。易傳曰：精，謂六者之精極也。以一言該之曰正。正者，乾之性也。六爻發越揮散，旁通於諸卦，被於三百八十四爻，无往而不利者，乾之情也。情，變動也。性，不變者也。時乘六龍者，以御天而行也。雲行雨施者，天下平均也。二者體元亨也，元亨則利貞在其中矣。蓋雲行雨施，品物流形，則萬物各正其性命矣。鄭康成本作情性《易傳》

○又曰：乾為美，又為嘉。嘉，美之至也。乾坤合德，乃有是象。《叢說》

新安朱氏曰：乾元始則必亨，理勢然也。利貞，收斂歸藏，乃見性情之實。乾始始者，元而亨也。利天下者，利也。不言所利者，貞也。或曰坤利牝馬，則言所利矣。剛以體言，健兼用言，中者其行无過不及，正者其立不偏，四者乾之德也。純者不雜於隂柔，粹者不雜於邪惡，蓋剛健中正之至極，而精者又純粹之至極也。或疑乾剛无柔，不得言中正者，不然也。天地之間，本一氣之流行而有動靜耳。以其流行之統體而言，則但謂之乾而无所不包矣。以其動靜分之，然後有隂陽剛柔之别也。旁通，猶言曲盡。時乘，言聖人乘六龍以御天，則如天之雲行雨施而天下平也。

○此第五節復申首章之意。《本義》

○乾元者始而亨一段，元亨是生出去，利貞是收斂來，方見性情。所以周子言：元亨，誠之通；利貞，誠之復。利貞者，性情也，是乾元之性情。始而亨時，是乾之發作處，共是一箇性情。到那利貞處，一箇有一箇性情，百穀草木皆有箇性情了。元亨方是它開花結子時，到這利貞時，方見得它底性情。就這上看乾之性情，便見得這是利貞，誠之復處。

○問：一陽動於下，乃天地生物之心，如何利貞處乃為乾之性情？先生曰：元亨者，發見流行之處；利貞，乃其本體無所作用之實。性情，猶言情狀，於其收斂无所作用，方見得它情狀眞實。

○問：太極圖中言聖人定之以中正仁義而主靜，何也？先生曰：中正仁義分屬動靜，而聖人則主於靜。蓋正所以能中，義所以能仁。克己復禮，義也，義故能仁。易言利貞者，性情也。元亨是發用處，必至於利貞，乃見乾之實體。萬物到秋冬收斂成實，方見得他本質，故曰性情。此亦主靜之說也。

○問利貞者，性情也。先生云：是對元亨言之，性情是說本體。

○不言所利，明道說云：不有其功，常久而不已者，乾也。此語說得好。

○問：乾不言所利，程易謂无所不利，故不言利，如何？曰：是也。乾則无所不利，故但說利貞；坤只利牝馬之貞，則有利不利矣。

○大哉乾乎！陽氣方流行，固已包了全體，隂便在這裏了，所以說剛健中正。然不可道這裏卻夾雜些隂柔，所以卻說純粹精

○又曰：剛、健、中、正、純、粹，精也。觀其文勢，只是言此四者又純粹而精耳。程易作六德解，未安。

○問：乾剛健中正，或謂乾剛无柔，不得中正。先生常言：天地之間，本一氣之流行而有動靜耳。以其流行之統體而言，則但謂之乾而无所不包。以動靜分之，然後有隂陽剛柔之别。所謂流行之統體，指乾道而言邪？先生曰：大哉乾元，萬物資始。乾道變化，各正性命。只乾便是氣之統體。物之所資始，物之所正性命，豈非无所不包？但自其氣之動而言，則為陽；自其氣之靜而言，則為隂。所以陽常兼隂，隂不得兼陽，陽大隂小，隂必附陽，皆此意也。

○剛健中正，為其嫌於不中正，所以說箇中正。陽剛自是全體，豈得不中正？這箇因近日趙善譽者著一件物事說道：只乾坤二卦便偏了。乾只是剛底一邊，坤只是柔底一邊。某說與它道：聖人做一部易，如何卻將兩箇偏底物事放在劈頭？如何不討箇渾淪底放在那裏？注中便是破它說。

○又曰元亨是大通，利貞是收斂情性。

○又曰：四端四德，逐一言之，則各自為界限；分而言之，則仁義又是一大界限。故曰：仁，人心也；義，人路也。如乾文言既曰四德，又曰：乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。【並《語録》】

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

伊川先生曰：德之成，其事可見者，行也。德成而後可施於用。初方潛隱未見，其行未成，未成未著也，是以君子弗用也。《易傳》

横渠先生曰：成德為行，德成自信則不疑，所行日見於外可也。

○君子之道，成身成性以為功者也。未至於聖，皆行未成之地耳。顔子之徒，隱而未見，行而未成，故曰吾聞其語矣，未見其人也。龍德而隱，聖修而未成者也，非如學者之未成。凡言龍，喻聖也。若顔子可以當之，雖伯夷之學，猶不可言龍。龍即聖人之德，顔子則術正也。【並《易說》】

○以能問不能，以多問寡，私淑艾以教人，隱而未見之仁也。《語解》

白雲郭氏曰：隱而未見，時之未至也；行而未成，德未大成也；是以確乎不可拔也。成德者，時乘之，龍德也。言之信，行之謹，善世不伐，德博而化，皆可見也。初之潛，未足以與此。《易說》

漢上朱氏曰：君子積善成德，以其成德。行之為行，日可見於外而不可掩者，行也，九二是也。隱之為言，隱伏而未見於世，行而其德未成，是以弗用。張載曰：未至於聖，皆行而未成之地。《易傳》

新安朱氏曰：成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可見耳。《本義》

○問：行而未成，如何？曰：只是事業未就。又問：乾六爻皆聖人事，安得有未成？伊川云未成是未著，莫是如此否？曰：雖是聖人，畢竟初九行而未成。又問：此只論事業，不論德否？曰：不消如此費力。且如伊尹居有莘之時，便是行而未成。《語録》

東萊呂氏曰：君子以成德為行。此漆雕開所以不仕歟！【己丑課程】

君子學以聚之，問以辯之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。

伊川先生曰：聖人在下，雖已顯而未得位，則進德修業而已。學聚問辯，進德也；寛居仁行，修業也。君德已著，利見大人而進以行之耳。進居其位者，舜、禹也；進行其道者，伊、傅也。《易傳》

廣平游氏曰：乾之道不盡於九二，故有學問；坤之道盛於六二，故不習无不利。《易說》

○閑邪存誠，此尊德性也，非學以聚之，問以辯之，則擇善不明矣。《中庸解》

兼山郭氏曰：九二見龍在田，以君德而處臣位，在君子方學以聚之，問以辯之者也。田非不可安，安之非所宜也，是以利見大人，彚以待征，學以待發故也。《易說》

白雲郭氏曰：學聚問辯，寛居之者，期於仁以行之耳。故潛龍勿用，知其行而未成也；見龍在田，知其君德大成而可行也，是以利見大人。惟仁以行之為九二之事，《易說》

漢上朱氏曰：初九正其始，二益之而說，學以聚之也。聚者，升而上也。兌為口，問以辯之也。二動中虚，虚則有容，寛以居之也。動而以巽，行仁以行之也。學聚問辯，寛居仁行，二與五應，有君德也，是以言行如上云。《易傳》

新安朱氏曰：蓋由四者以成大人之德，再言君德，以深明九二之為大人也。《本義》

○學聚問辯，聖人說得寛，這箇便是上面所謂君德。兩處說君德皆如此，《語録》

東萊呂氏曰：學聚問辯，而又曰寛以居之，何也？蓋到此地位，正須涵養此理，迫則失之矣。

○九二，見龍在田，德施既普，自常情論之，豈復更待學問？而猶曰學以聚之，問以辯之，寛以居之，仁以行之者，蓋健而无息之謂乾。若以德施既普為足，不復學問居行，是有息也，有息非乾也。【並紀聞】。

又曰：程氏傳：聖人在下，雖已顯而未得位，則進德修業而已。學聚問，辯進德也；寛居仁，行修業也。聖人兩字，當看。【己丑課程】

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

伊川先生曰：三重剛，剛之盛也。過剛而居下之上，上未至於天，而下已離於田，危懼之地也。因時順處，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至於咎。君子順時兢惕，所以能泰也。《易傳》

横渠先生曰：乾三四位，過中重剛，時不可舍，庸言庸行不足以濟之。雖大人之盛，有所不安，外趨變化，内正性命，故其危其疑，艱於見德者，時不得舍也。《正蒙》

兼山郭氏曰：九三上不在天，下不在田，位則人也，故因時而惕，進德修業之事也。《易說》

白雲郭氏曰：在天為君，在田為臣，皆中正也。三乘重剛而過中，故為危懼之地。《易說》

漢上朱氏曰：九三、九四，以剛乘剛而不中，過乎剛也。二為田，九三居下位之上，雖上不在天，而下已離田，動則危且有咎，故乾乾不息。因其可危之時而惕，則雖危无咎矣。《易傳》

新安朱氏曰：重剛謂陽爻陽位，《本義》

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

伊川先生曰：四不在天，不在田，而出人之上矣，危地也。疑者，未決之辭。處非可必也，或進或退，惟所安耳，所以无咎也。《易傳》

横渠先生曰：此以六畫分三才也。以下二畫屬地，則四遠於地，故言中不在人。若三，則止言不在天、在田而已。《易說》

兼山郭氏曰：九四或躍在淵，上不在天，下不在田，中不在人，乾道之革也。是以進不安於進，退不安於退，處不安於處，故疑也。《易說》

白雲郭氏曰：四承重剛多懼之地，上不為中正之君，下不為同德之臣，中非興事造業之任，故於進退懼而或之也。或之則毋必，是以可進則進，可退則退，故无咎。《易說》

漢上朱氏曰：四上不在天，下不在田，或進而之五，則中不在人，可懼之地也。故疑而未決，上下進退，不必於處，是以无咎。九三之惕，九四之疑，可謂能用九矣。雖重剛不中，何患於過乎？《易傳》

新安朱氏曰：九四非重剛，重字疑衍。在人謂三，或者隨時而未定也。《本義》

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？

康節先生曰：堯之前，先天也；堯之後，後天也。後天乃效法耳。《觀物外篇》

明道先生曰：大人者，與天地合其德，與日月合其明，非在外也。

○至誠可以贊天地之化育，則可以與天地參。贊者，參贊之義，先天而天弗違，後天而奉天時之謂也。【並劉絢師訓】

○若不一本，則安得先天而天弗違，後天而奉天時？【呂與叔録】

伊川先生曰：大人與天地、日月、四時、鬼神合者，合乎道也。天地者，道也；鬼神者，造化之迹也。聖人先於天而天同之，後於天而能順天者，合於道而已。合於道，則人與鬼神豈能違也？《易傳》

○天且不違，況於鬼神乎？鬼神言其功用，天言其主宰。【游氏拾遺】

○聖人與天地合德，日月合明，六尺之軀能有多少技藝？人有身須用才，聖人忘己，更不論才也。【劉元承手編】

横渠先生曰：浩然无間，【一作害】。則天地合德，照无偏係則日月合明，天地同流則四時合序，酬酢不倚則鬼神合吉凶。天地合德，日月合明，然後能无方體；能无方體，然後能无我。

○先後天而不違，順至理以推行，知无不合也。雖然，得聖人之任，皆可勉而至，猶不害於未化爾。

○大人與聖人，自是一節妙處。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。以理計之，如崇德之事，尚可勉勉修而至；若大人以上事，則无修。故曰過此以往，未之或知，言不可得而知也。直待已實到窮神知化，是德之極盛處也。然而人為者，不過大人之事，但德盛處唯已知之，默而成之，不言而信，不怒而威，如此方是成就吾之所行大人之事而已。故於此爻却說大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，如此則是全與天地一體。然不過是大人之事，惟是心化也。故嘗謂大可為也，大而化不可為也，在熟而已。蓋大人之事，修而可至，化則不可加功，加功則是助長也，要在乎仁熟而已。然而至於大以上，自是住不得，言在熟極有意。大與聖難於分别，大以上之事，如禹、稷、臯陶輩，猶未必能知，然須當皆謂之聖人。蓋為所以接人者與聖同，但已自知不足，不肯自以為聖。如禹之德，斯可謂之大矣，其心以天下為己任，規模如此，又克己。若禹，則與聖人直无間别。孔子亦謂禹吾无間然矣，久則須至堯、舜。有人於此，敦厚君子，无少異聖人之言行，然其心與眞仲尼須自覺有殊，在它人則安能分别？當時至有以子貢為賢於仲尼者，惟子貢則自知之。人能以大為心，常以聖人之規模為己任，久於其道，則須化而至聖人。理之必然如此其大，即是天也。又要細密處行之，并暗隙不欺。若心化處，則誠未易至。孔子猶自謂：若聖與仁，則吾豈敢？儻曰吾聖矣，則人亦誰能知？故曰：知我者其天乎！【並《易說》】

龜山楊氏曰：聖人與鬼神合其吉凶，則其禱也久矣。《語解》

兼山郭氏曰：孔子釋飛龍而明之以四合，何也？蓋在天地則合德，在日月則合明，在四時則合序，在鬼神則合其吉凶。雖四者之間各有所合，而終无所留。究其道則无不周，考其迹則无可繫。此莊子所謂反一无迹者也。反一无迹，惟飛龍能盡之。不然，釋飛龍何與於四合者也？《易說》

○又曰：嘗讀易至於乾之九五曰飛龍在天，孔子曰：天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。蓋言誠者事也。九二曰見龍在田，子曰：學以聚之，問以辯之，寛以居之，仁以行之。蓋言誠之者之事也。《中庸解》

○孔子於易之乾明大人之道，則知大者乾道也。【浩然圖】

和靖尹氏曰：寛問：易曰夫大人者，與天地合德云云，有說此只是乾元九五之大人，又云此只是說卦體如此。答曰：非也。此說大人所以為大者，以與天地日月合其道也。伊川曰合其道，蓋為此。若不知其道合箇甚底，天地且就上著箇德字。日月亦然，不可日月却言德也。蓋且就上著一字形容，只是要合其道，令學者有下手處。寛又問：或謂此九五之大人，非學之所能及，何也？曰：聖人立言，本為要學也。至如誠敬，若馴致之，其至也，非大人而何？寛又問：大人與聖人同否？曰：大以其大，聖以其聖而言。聖謂不可窺測，若孟子說得甚詳。充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。神也者，蓋妙萬物為言，非謂别有神人也，只是聖人。如今之俗語曰如聖會聖，蓋孟子所謂不可知者，乃形容聖之語也。《語録》

白雲郭氏曰：天下至大也，非有大德者不能有。天下惟有大德，故其德有容，无私於覆載；其明无不及，无私於照臨；其序有常，无私於生養；其吉凶有感，无私於賞罰。是以能同於天而无相違之道，況於人鬼乎？蓋與天道同者，不繫乎先天後天也。究觀乾之一卦，則包犧之畫，明人配天地；文王之重，明聖人成天地之能；周公之爻，明有天德則居天位；孔子之辭，明合天地則可以治神人。乃知君德不可以不大也。故堯則天之大，舜能有大，禹為大禹，皆九五之大人歟！《易說》

漢上朱氏曰：道者，循萬物之理而行其所无事者也。天地之覆載，日月之照臨，四時之消長，鬼神之吉凶，豈有意為之哉？大人其道與天地、日月、四時、鬼神合，故順至理而推行之，先後天而弗違。天且不違，而況於人乎？況於鬼神乎？鬼神者，流行於天地之間者也，是以九五利見大人也。《易傳》

新安朱氏曰：大人，即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當其位，乃可以當之。人與天地鬼神本无二理，特蔽於有我之私，是以梏於形體而不能相通。大人无私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉？先天不違，謂意之所為，默與道契。後天奉天，謂知理如是，奉而行之。囘紇謂郭子儀曰：卜者言此行當見一大人而還。其占蓋與此合。若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公无我，亦可謂當時之大人矣。《本義》

○問：先天而天弗違，後天而奉天時，聖人與天為一，安有先後之殊？曰：只是聖人意要如此，天便順從，先後相應，不差毫釐也。因說：人常云如雞伏子，啐啄同時，不知是如此否？時舉云：舊時閒常養雞。時舉時為兒童日，候其雛之出，見他母初未嘗啄，蓋氣數才足，便自横迸裂開。有時見其出之不利，因用手略助之，則其子下來便不長進。以此見得這裏一毫人力有不能與。先生笑而然之。

○問：程易言天，專言之則道也，又曰天地者道也，不知天地即道邪？抑天地是形，所以為天地乃道邪？先生曰：伊川此句，某未敢道是天地，或只以形言。先天而天弗違者，如禮雖先王未之有，而可以義起之類。蓋雖天之所未為，而吾意之所為，自與道契，天亦不能違也。後天而奉天時，如天敘有典，天秩有禮之類。雖天之所已為，而理之所在，吾亦奉而行之耳。蓋大人无私，以道為體，此一節只是釋大人之德。其曰與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，將天地對日月、四時、鬼神說，便只是指形而下者言。

○先天而天弗違，後天而奉天時。蓋聖人與天无間，譬如朋友忘形，行路之際，或我在前而彼隨之，或彼在前而我隨之，並无形迹也。不必分解如何謂之先天，如何謂之後天，【並《語録》】

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

伊川先生曰：極之甚為亢。至於亢者，不知進退、存亡、得喪之理也。聖人則知而處之，皆不失其正，故不至於亢也。《易傳》

白雲郭氏曰：孔子可仕則仕，可止則止，可久則久，可速則速。孟子稱為聖之時，大哉隨時之義也。一失其正而為亢，則於進退、存亡、得喪之際尚不能周知，況天下國家乎！聖人釋爻至於四五者，蓋其道難以一義盡也。《易說》

漢上朱氏曰：亢者，處極而不知反也。萬物之理，進必有退，存必有亡，得必有喪。亢知一而不知二，故道窮而致災。人固有知進退存亡者矣，其道詭於聖人，則未必得其正。不得其正，則與天地不相似。知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！故兩言之，前曰大人，此曰聖人。知進退存亡不失其正，則德合隂陽，與天地同流而无不通矣。此大而化之者也。《易傳》

新安朱氏曰：所以動而有悔也。

○知其理勢如是而處之以道，則不至於有悔矣，固非計私以避害者也。再言其唯聖人乎，始若設問而卒自應之也。此第六節，復申第二、第三、第四節之意。《本義》

○王肅本兩箇其唯聖人乎，一作其唯愚人乎，此必是他自改，所以亂說。

○介甫以武王觀兵為九四，大无義理，兼觀兵之說亦自无此事。如今日天命絶，則今日便是獨夫，豈容更留之三年？今日天命未絶，便是君也，為人臣子，豈可以兵脅其君？安有此義？【並《語録》】

合訂刪補大易集義粹言卷四

<經部,易類,合訂刪補大易集義粹言>

欽定四庫全書

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