系辭上傳第11－12章（清）纳喇性德撰《合訂刪補大易集義粹言•卷七十五》

頭等侍衛納喇性德編

【原文】：系辞上传第十一章：

【原文】：子曰，夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。

明道先生曰：開物成務，有濟時之才。【游定夫所錄】

横渠先生曰：開物成務。物，凡物也；務，事也。開，明之也；成，處之也。事无大小，不能明，何由能處？雖至麄至小之事，亦莫非開物成務。譬如不深耕易耨，則稼穡烏得而立？唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務。是則開物成務者，必也有濟時之才。《易說》

廣漢張氏曰：此堯帝之命羲和，歷象日月星辰，推此以敬授人時者也。武王之訪箕子，以陳洪範，以立九疇，演此以相協民居者也。萬物所聽者命，命此而已；萬物所由者道，道此而已。而易果何為哉？未嘗贅虧於其間也，未嘗損益於其間也。易之開物，則因其數之自生者，從而與之開也。如出乎震，相見乎離，說言乎兑，勞乎坎，俾之流通而无所壅遏者歟？易之成務，則因其數之自成者，從而與之成也。如制禮於履，作樂於豫，明政於賁，設教於臨，俾之就緒而无所墜廢者歟？夫開物則物咸得其性，成務則物咸有成功。凡道之在範圍之中者，莫不冒之而无所遺，此易所以用數而不役於數者歟？《易說》

白雲郭氏曰：易之道難窮，不可以一言盡，故此章又明其開物成務，冒天下之道也。以言乎天地之間，則易无不備，故能冒天下之道，蓋言天下之道无不具於其中也。《易說》

漢上朱氏曰：萬物在天地間，不離乎五十有五之數，聖人雖不言，其能逃乎？然則易之為書，何為者也？物有理，易則開之；事有時，易則成之。聖人冒天下之道，所謂易者，如斯而已者也。冒天下之道者，日月所照，霜露所墜，舟車所至，凡有血氣者，必待此道而後覆。冒《易傳》

新安朱氏曰：開物成務，謂使人卜筮以知吉凶而成事業。冒天下之道，謂卦爻既設，而天下之道皆在其中。《本義》

○問：易開物成務，冒天下之道，是易之理能恁地，而人以之卜筮，又能開物成務否？曰：然。

○讀繫辭，須見得如何是開物，如何是成務，又如何是冒天下之道。須要就卦中一一見得許多道理，然後可讀繫辭也。蓋易之為書，大抵皆因卜筮以設教，逐爻開示吉凶，包括无遺，如將天下許多道理包藏在其中，故曰冒天下之道。如利用為大，作一爻象，只曰下不厚事也。自此推之，則凡居下者不當厚事，如子之於父，臣之於君，僚屬之於官長，皆不可以踰分越職。縱可為，亦須是盡善，方能无過，所以有元吉无咎之戒。繫辭自大衍數以下，皆是說卜筮事。若不曉他盡是說爻變中道理，則如所謂變動不居，周流六虚之類，有何憑著？今人說易，所以不將卜筮為主者，只是嫌怕小却這道理，故憑虚失實，茫昧臆度而已。殊不知由卜筮而推，則上通鬼神，下通事物，精及於无形，粗及於有象。如包罩在此，隨取隨得，居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占者，又不待卜而後見。只是體察，便自見吉凶之理。聖人作易，无不示戒。乾卦纔說元亨，便說利貞；坤卦纔說元亨，便說利牝馬之貞。大畜乾陽在下，為艮所畜，三得上應，又畜極必通，故曰良馬逐，可謂通快矣。然必艱難貞正，又且曰閑輿衛，然後利有攸往。設若恃良馬之壯，而忘艱貞之戒，則必不利矣。乾之九三君子終日乾乾，固是好事，然必曰夕惕若厲，然後无咎也。凡讀易而能句句體驗，每存兢慄戒謹之意，則於己為有益。不然，亦空言爾。【並《語録》】

【原文】：是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

横渠先生曰：能通天下之志者，為能感人心。《易說》

廣漢張氏曰：惟天地之數能開物也，故聖人用之，其深足以通天下之志；惟天地之數能成務也，故聖人用之，其幾足以定天下之業；惟天地之數能冒天下之道也，故聖人用之，其神足以斷天下之疑。《易說》

白雲郭氏曰：孔子言易道於上，必繼以聖人用易於下，以見聖人无適而非易也。此章先言開物成務，冒天下之道，繼之以通天下之志。本乎易之開物也，以定天下之業；本乎易之成務也，以斷天下之疑；本乎易之冒天下之道也，故聖人有為有行，未當不本於易。《易說》

漢上朱氏曰：關子明曰：象生有定數，吉凶有前期，變而能通，則治亂有可易之理，天命人事其同歸乎！故聖人以此通天下之志，謂其極深也；以此定天下之業，謂其成務也；以此斷天下之疑，謂其受命如響也。天下之業定，則務既成矣。《易傳》

新安朱氏曰：是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。此只是說蓍龜。若不是蓍龜，如何通之、定之、斷之？《語錄》

○又曰自夫易何為者也至以斷天下之疑，此言易之書其用如此。《文集》

【原文】：是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。

康節先生曰：蓍德圓，以況天之數，故七七四十九也。五十者，存一而言之也。卦德方，以況地之數，故八八六十四也。六十者，去四而言之也。蓍者，用數也；卦者，體數也。用以體為基，故存一也；體以用為本，故去四也。圓者本一，方者本四，故蓍存一而卦去四也。

○圓數有一，方數有二，奇耦之義也。六即一也，十二即二也。天圓而地方，圓之數起一而積六，方之數起一而積八，變之則起四而積十二也。六者常以六變，八者常以八變，而十二者亦以八變，自然之道也。八者天地之體也，六者天之用也，十二者地之用也。天變方為圓而常存其一，地分一為四而常執其方。天變其體而不變其用也，地變其用而不變其體也。六者并其一而為七，十二者并其四而為十六也。陽主進，故天并其一而為七；隂主退，故地去其四而止於十二也。是陽常存一而隂常晦一也。故天地之體止於八，而天之用極於七，地之用止於十二也。圓者刓方以為用，故一變四，四去其一則三也；三變九，九去其三則六也。方者引圓以為體，故一變三并之四也，四變十二并之十六也。故用數成於三而極於六，體數成於四而極於十六也。是以圓者徑一而圍三，起一而積六；方者分一而為四，分四而為十六，皆自然之道也。

○圓者一變則生六，去一則五也；二變則生十二，去二則十也；三變則生十八，去三則十五也；四變則二十四，去四則二十也；五變則三十，去五則二十五也；六變則三十六，去六則三十也。是以存之則六六，去之則五五也。五則四而存一也，四則三而存一也，三則二而存一也，二則一而存一也。故一生二，去一則一也；二生三，去一則二也；三生四，去一則三也；四生五，去一則四也。是故二以一為本，三以二為本，四以三為本，五以四為本，六以五為本也。方者一變而為四，四生八，并四而為十二；八生十二，并八而為二十；十二生十六，并十二而為二十八；十六生二十，并十六而為三十六也；一生三，并而為四也；十二生二十，并而為三十二也；二十八生三十六，并而為六十四也。

○圓者六變，六六而進之，故六十變而三百六十矣。方者八變，故八八而成六十四矣。陽主進，是以進之為六十也。

○圓者星也，歷紀之數，其肇於此乎？方者土也，畫州井地之法，其倣於此乎？蓋圓者河圖之數，方者洛書之文，故羲、文因之而造易，禹、箕叙之而作範也。【並觀物外篇】

横渠先生曰：圓神故能通天下之志，方知故能定天下之業，爻貢所以斷天下之疑。易書成，三者備，民患明，聖人得以洗濯其心而退藏於密矣。《易說》

廣漢張氏曰：甚哉！天地之數，所以成變化，行鬼神，大而日月寒暑，微而草木昆蟲，未有不冒於此者。聖人之意，以謂青黄黼黻，吾固見之也，謂天下皆離婁，可乎？金石絲竹，吾固聞之也，謂天下皆師曠，可乎？將欲家至戶曉，而形之於言，則言有不可傳者。將欲雄編大策，而載之於書，則書有不可盡者。於是生蓍立卦，而著其六爻之義者，是乃示天下後世以天地之數者也。故蓍之四十九，其分其掛，其揲以四，歸奇於扐，運量無窮者，此圓而神也。卦之六十四，或奇或偶，有小大之異别，隂陽之殊致，吉凶已定者，此方以知也。至於六爻，或征而吉，則以動而有功者，貢於人也。或征而凶，則以動而有咎者，貢於人也。其得失存亡，憂虞悔吝，雜然貢於人，而均獲其利者，此六爻之義，交易而貢於人也。《易說》

白雲郭氏曰：蓍卦六爻，各言其德，固非易道之大全。聖人用之，亦所以通志定業，斷天下之疑也。圓而神，故能通志；方以知，故能定業；易以貢，故能斷疑。聖人之於易也，取而用之，左右逢其原矣。貢，猶告也。《易說》

新安朱氏曰：圓神，謂變化无方。方知，謂事有定理。易以貢，謂變易以告人。《本義》

○蓍之德圓而神以下，却是從源頭說，而未是說卜筮。

○蓍與卦以德言，爻以義言，只是具這道理在此而已，故聖人以此洗心，退藏於密。

○六爻之義易以貢，今解貢字，只得以告人說。但神知字重，貢字輕，却曉不得【並《語録》】

○蓍以七為數，是未成卦時所用，未有定體，故其德圓而神，所以知來。卦以八為數，是因蓍之變而成，已有定體，故其德方以知，所以藏往。卦惟三易有之，皆筮法也。若灼龜而卜，則謂之兆，見於周禮，可考也。【答何京叔書】。

【原文】：聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫？

伊川先生曰：安有識得易後，不知退藏於密？密是用之源，聖人之妙處。【河南語錄】

○離了隂陽便无道。所以隂陽者，是道也；隂陽，氣也。氣是形而下者，道是形而上者，則是密也。

○退藏於密，密是甚？

○知不專為藏往，易言知來藏往，主蓍卦而言。【並入關語錄】

横渠先生曰：吉凶可以正勝，非聖人之患也。

○開物於幾先，故曰知來；明憂患而弭其故，故曰藏往。

○示人吉凶，其道顯矣；知來藏往，其德行神矣。語蓍龜之用也。

○神武不殺，神知之大者，使知懼而不犯神武者也。【並《易說》】

龜山楊氏曰：六經不言无心，惟佛氏言之；亦不言脩性，惟揚雄言之。心不可无，性不假脩，故易止言洗心盡性，記言正心尊德性，孟子言存心養性。【荆州語錄】

廣漢張氏曰：夫蓍之四十九，乃衍天地之數也；卦之六十四，乃備天地之數也；爻之三百八十四，乃通天地之數也。聖人以此而示天下之人，其心休焉，一疵不染，滌除澡雪，无遑遽之勞，无怵迫之患，退藏於密，恬淡无為，是乃善與人同患者也。非以蓍卦六爻濟斯民之患，而洗心退藏者乎？大抵厥初生民不知多寡也，聖人為斗量以畀之，則不必為之較龠合，而民咸知其多寡矣；民不知輕重也，聖人為權衡以畀之，則不必為之較錙銖，而民咸知其輕重矣。夫民之於吉凶，其甚於多寡輕重也，聖人為之蓍，為之卦，為之六爻，以濟民行，使天下之人咸知其是非、利害、得失、臧否，吾又何必營為以憂其故耶？以此洗心退藏於密，是乃吉凶與民同患者乎？說者云：屏思慮而安其厥躬者，聖人同患於民，而不汩其身也；察安危以存其古訓者，天下知其吉凶，而均獲其利也。如此，天下之民皆即蓍之神以知其來，可以探賾而索隱，可以鈎深而致遠，見不見之形，抽不抽之緒，三揲而一爻具，十八變而一卦成，衍忒以是而決，臧否由是而著，此神以知來蓍，可以窮天地之數也。即卦之知以藏其往，可以鑒古昔之興衰，可以察前日之得失，堯、舜致衣裳之治，湯、武成炳蔚之文，考明夷而知箕子，觀既濟而知高宗，囊括大始，包裹太極，此知以藏往卦，可以該天地之數也。能盡此以推之天下與來世，乃古之聰明叡智神武而不殺者夫！今夫伏羲之始作八卦，神農之制耒耜，黄帝之迎日推策，堯之歷象日月星辰，舜之在璿璣玉衡以齊七政，夏禹之連山，成湯之歸藏，文王之重卦，武王之洪範，孔子之十翼，皆覺之於心，悟之於性，其聰所以聞天下之不聞，其明所以見天下之不見，其叡則默識心通，不待教而能者乎！其知則神解意悟，不待學而知者乎！夫聰明叡知，則智周乎萬物，必思道濟天下，此神武而不殺，俾民知懼，无有師保，如臨父母，甲兵不施，刑措不用，而人為君子之歸者，此聖人濟民行者乎！《易說》

白雲郭氏曰：以此洗心者，以易洗心也。聖人之用易也，隨用隨取，隨取隨足，故能无思无慮，以滌其心。蓋其酬酢應變，在易不在心，則心无留事，亦無應變之方，非洗心而何？故其脩身、齊家、治國、治天下之道，莫不一本於易。微而至於耒耜、舟楫、臼杵、弧矢之用，亦必取諸益，取諸渙，取諸小過，取諸睽。聖人皆无容心焉，是所以能洗心而退藏於密也。彼愚而好自用者，雖竭精神，逞智力，而天下之志未必能通，天下之業未必能定，天下之疑未必能斷。又安知聖人通天下之志者，用易開物之道也；定天下之業者，用易成務之道也；斷天下之疑者，用易冒天下之道也。天下之事，不過於志、業、疑三者而已。聖人用易，亦不過三者之道也。所謂洗心用易者如此。雖聖人吉凶之患，不得不與民同，然无心受之，亦无妄之道也，夫何患焉？若是者，非神之妙足以知方來，非知之崇足以藏已往，又安能與於洗心之道哉？古之聰明叡智之君，神武不殺而天下治者，蓋得洗心退藏之道也。是知心之為物，用之則塵滓，不用則清明。衆人不知不用之術，而聖人獨明不用之道。故聖人洗心在此，而衆人莫之知也。《易說》

漢上朱氏曰：聖人於天地五十有五之數，蓋有超然獨得而遺乎數者。是故蓍運无窮，可以前知，其德圓而神也。聖人以此洗心，酬酢萬變，一毫不留於胷中。卦成不易，爻見而策藏，其德方以知也。聖人以此退藏，遁於无形，深不可測。六爻之義，唯變是適，上下内外，相易以告吉凶。聖人以此吉凶與民同患。夫洗心退藏，若絶倫離類，則過矣。是以吉凶與民同患。開物於幾先，故曰知來，所謂可以前知也。明憂患而弭其故，故曰藏往，所謂爻見而策藏也。惟吉凶與民同患，是以有開物成務，冒天下之道，此所謂不與聖人同憂者也。若舍是道，唯數而已，則易於天地為贅矣。上言蓍神、卦知、爻義，而總之以神知者言卦，則爻在其中，孰能與於此者哉？古者聰明不蔽於耳目，叡知不蔽於思慮，有武而不殺者。夫有武不殺，萬物自服，故謂之神武。《易傳》

○又曰：關子明曰：接物者，言接之而已，非同之也。故濯物心无所瀆汙，謂之洗心。言洗濯其接物之心无所瀆汙，故謂之洗心。而注者誤以為洗濯萬物之心。《叢說》

新安朱氏曰：聖人體具三者之德，而无一塵之累。无事則其心寂然，人莫能窺；有事則神知之用，隨感而應，所謂无卜筮而知吉凶也。神武不殺，得其理而不假其物之謂。《本義》

○聖人以此洗心，退藏於密，是以那易來洗濯自家心了，更沒些私意小智在裏許。聖人便似那易了，不假蓍龜而知卜筮，所以說神武而不殺。這是他有那神以知來，知以藏往。下又說箇齋戒以神明其德，皆是得其理，不假其物。

○前面一截說易之理，未是說到蓍卦卜筮處。後面方說卜筮。聖人之心，渾只是圓神，方知易貢三箇物事，更无别物，一似洗得來淨潔了。前面此字指易之理言。武是殺底物事，神武却不殺。便如易是卜筮底物事，這箇却只是說他理，未到那用處。到下面是以明於天之道，方是說卜筮。

○以此洗心者，心中渾然此理，別无他物退藏於密，只是未見於用，所謂寂然不動也。下文說神以知來，便是以蓍之德知來；知以藏往，便是以卦之德藏往。洗心退藏言體，知來藏往言周，然亦只言體用具矣，而未及使出來處。到下文是興神物以前民用，方發揮許多道理以盡見於用也。然前段必結之以聰明叡知，神武而不殺者，只是譬喻蓍龜雖未用，而神靈之理具在，猶武是殺人底事，聖人却存此神武而不殺也。

○以此洗心，注云：洗萬物之心。若聖人之意果如此，何不直言以此洗萬物之心乎？大抵觀聖賢之言，只作自已作文看。如本說洗萬物之心，却止云洗心，於心安乎？

○退藏於密時，固是不用這物事；吉凶與民同患，也不用這物事。用神而不用蓍，用知而不用卦，全不犯手。退藏於密，是不用事時，到他用事，也不犯手。事未到時，先安排在這裏了；事到時，恁地來，恁地應。

○退藏於密，密是主靜處，萬化出焉者。動中之靜固是靜，又有大靜，萬化森然者。

○神以知來，知以藏往。一卦之中，凡爻卦所載，聖人所已言，皆具已見底道理，便是藏往。占得此卦，因此道理以推未來之事，便是知來。

○聖人此心虚明，自然具衆理。潔淨精微，只是不犯手。卦爻許多，不是安排對副與人，看是甚人來，自然撞著。易如此，聖人也如此，所以說箇蓍之德，卦之德，神明其德。

○聖人胷中都无纎毫私意，都不假卜筮，只是以易之理洗心。其未感物也，湛然純一，都无一毫之累，更无些跡，所謂退藏於密也。及其吉凶與民同患，却神以知來，知以藏往，是誰人會恁地？非古人聰明叡知，神武而不殺者，不能如此。神武不殺者，聖人於天下自是所當者摧，所向者伏，然而他都不費手脚。

○如揲蓍然，當其未揲，也都不知揲下來底是隂是陽，是老是少，便是知來底意思。及其成卦了，則事都絣定在上面了，便是藏往。下文所以云是以明於天之道，察於民之故，設為卜筮，以為民之郷導，故只是事。聖人於此，又以卜筮而齋戒，以神明其德。【並《語録》】

○又曰：此言聖人所以作易之本也。蓍動卦靜，而爻之變易无窮。未畫之前，此理已具於聖人之心矣。然物之未感，則寂然不動，而无联兆之可名。及其出而應物，則憂以天下，而所謂圓神方智者，各見於功用之實矣。聰明叡智，神武不殺，言其體用之妙也。

○心具衆理，變化感通，生生不窮，故謂之易。此其所以能開物成務而冒天下也。圓神方知變易，三者闕一則用不妙，用不妙則心有所蔽而明不遍照。洗心正謂其无蔽而光明耳，非有所加益也。寂然之中，衆理畢具，而无联兆可名，其密之謂歟？必有怵惕惻隱之心，此心之宰而情之動也。如此立語何如？

○聖人以此洗心，此字指蓍卦之德、六爻之義而言。洗心，言聖人玩此理而默契其妙也。退藏於密，但言未感物之時耳。及其吉凶與民同患，則所用者亦此理而已。其所以知來者，向之所謂圓而神者也。其所以藏往者，向之所謂方以知者也。神武不殺，言聖人之不假卜筮而知吉凶也。是以明於天之道以下，乃言教民卜筮之事，而聖人亦未嘗不敬而信之，以神明其德也。此章文義只如此。程先生說，或是一時意到而言，不暇考其文義。今但玩味其意，別看可也。若牽合經旨，則費力耳。【並答王子合書】

【原文】：是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。

明道先生曰：聖人齋戒，敬也，以神明其德。惡人齋戒，亦敬也，故可以事上帝。【朱公掞問學拾遺】

○易要玩索齋戒，以神明其德。夫【劉絢師訓】

横渠先生曰：言天之變遷禍福之道，由民之逆順取舍之故，故作易以先之。

○民患除，憂疑亡，用利身安，故可退藏於密，窮神知化，以崇高其德也。自此而下，又歷言其德之出而異名也。【並《易說》】

廣漢張氏曰：今夫變化之推遷，隂陽之運量，七宿軫轉，六甲内馴，无非天之道也。禍福之倚伏，利害之相摩，進退存亡，吉凶悔吝，无非民之故也。聖人知幽明之故，知死生之說，知鬼神之情狀，所謂天之道，固已明之也久矣。吉事有祥，象事知器，占事知來，所謂民之故，固已察之也熟矣。奈何知進而不知退，知存而不知亡，昧於消息盈虚者，又烏能明於天之道邪？安其危而利其災，樂其所以亡，暗於得失利害者，又烏能察於民之故邪？聖人憂之，是興神物以前民用，乃所以為天下後世設也。蓍，植物也，足以揲天地之數。龜，動物也，足以見天地之象。故天能生之，而不能興之。惟聖人用其四十九而幽贊於神明者，所以興其蓍也。鑚之七十二而置之前者，所以興其龜也。天下之民，其終不倦而樂於有為，亹亹不忘而勇於行者，以其有蓍龜以前之也。聖人深居簡出，利用安身，齋以去其不一之思，戒以防其不測之患，神明其德，有莫知其所以然者矣。《易說》

白雲郭氏曰：聖人明天之道，察民之故，无或不通，故興神物以前民用，則无有遠近幽深，遂知來物。聖人初无與焉，是以能齋戒其心，休休然以神明其德也。神物，易也。前言聖人用易而不自用其心，故曰洗心。此又追本而言。聖人作易之時，亦无容心焉，因神物固有，獨能興之而已。故既興神物以前民用，是乃所以齋戒神明其德。夫齋戒所以洗心也，洗心所以神明其德也。《易說》

漢上朱氏曰：物之蒙蔽，動違諸理，不得已而用刑，至於殺之，豈得已哉？聖人憂之，是以明於天之道，察於民之故。明於天之道，而不察於民之故，知天而已，非聖人也，无非物也。天地五十有五之數，見於蓍龜，故謂之神物。是興神物，前百姓之日用，示之以吉凶之理，使知違順取舍，其効至於刑措不用，兵革不試，何殺之有？然非聰明叡知，豈能明察如此？聖人以此齋潔戒慎，恐懼於不聞不覩，所謂誠也。神明其德者，配天地也，故其民有肅心而不欺。民至於不欺，至矣。《易傳》

新安朱氏曰：神物，謂蓍龜。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒。明天道，故知神物之可興；察民故，故知其用之不可不有以開其先。是以作為卜筮以教人，而於此焉齋戒以考其占，使其心神明不測，如鬼神之能知來也。《本義》

○明於天之道以下，方說蓍龜，乃是發用處，是興神物以前民用。聖人既具此理，又將此理復就蓍龜上發明出來，使民亦得前知而用之也。聖人以此齋戒以神明其德，德即聖人之德，又即卜筮齋戒以神明之。聖人自有此理，亦用蓍龜之理以神明之。

○聖人見得天道人事都是這道理，蓍龜之靈都包得盡，於是作為卜筮，使人因卜筮知得道理都在這裏面。

○問：明於天之道，而察於民之故，天之道便是民之故否？曰：論得到極處，固只是一箇道理。看時須做两處看，方看得周匝无虧欠處。問：天之道，只是福善禍淫之類否？曰：如隂陽變化，春何為而生，秋何為而殺，夏何為而暑，冬何為而寒，皆要理會得。問：民之故，如君臣父子之類，是否？曰：凡民生日用皆是。若只理會得民之故，却理會不得天之道，便即民之故亦未是在。到得極時，固只是一理。要之，須是都看得周匝，始得。

○是興神物以前民用。此言有以開民，使民皆知。前時民皆昏塞，吉凶、利害、是非都不知，因這箇開了，便能如神明然，此便是神明其德。又云：民用之則神明民德，聖人用之則自神明其德。蓍之德以下三句，是未涉於用。聖人以此洗心，是得此三者之理而不假其物。這箇是有那神以知來，知以藏往。

○明道愛舉聖人以此齋戒，以神明其德夫一句，雖不是本文意思，要之意思自好。幹因問：此恐是君子篤恭而天下平之意？曰：否。只如上蔡所謂敬是常惺惺法。又問：此恐非是聖人分上事？曰：便是說道不是本文意思，要之自好。【並《語録》】

○又曰：洗心，聖人觀象玩辭，理與心會也。齋戒，聖人觀變玩占，臨事而敬也。【答何京叔書】

○洗心齋戒，特觀象玩辭、觀變玩占之大者。但方其退藏而與民同患之用已具，及其應變則又所以齋戒而神明其德，此則非聖人不能，與精義致用、利用崇德亦頗相類。此下所言闔闢往來乃易之道，易有太極則承上文而言。所以往來闔闢而无窮者，以其有是理耳。有是理則天地設位而易行乎其中矣。两而生四，四而生八，至於八則三變相因而三才可見，故聖人因之畫為八卦，以形變易之妙而定吉凶，至此然後可以言畫耳。前所謂易有太極者，恐未可以畫言也。【答蔡季通書】

○聖人以此齋戒，以神明其德夫，此言用易之事也。齋戒，敬也。聖人无一時一事而不敬，此特因卜筮而言，尤見其精誠之至，如孔子所慎齊、戰、疾之意也。湛然純一之謂齋，肅然警惕之謂戒，玩此則知所以神明其德之意也。《文集》

【原文】：是故，闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

明道先生曰：闔闢便是易，一闔一闢謂之變。【羅氏拾遺】伊川先生。曰：凡物之散，其氣遂盡，无復歸本原之理。天地間如洪鑪，雖生物銷鑠亦盡，況既散之氣，豈有復在天地造化？又焉用此既散之氣？其造化者自是生氣。至如海水潮，日出則水涸，是潮退也，其涸者已无也。月出則潮水生也，非却是將已涸之水為潮，此是氣之終始。開闔便是易，一闔一闢謂之變。

○又曰：眞元之氣，氣之所由生，不與外氣相雜，但以外氣涵養而已。若魚在水，魚之性命非是水為之，但必以水涵養，魚乃得生耳。人居天地氣中，與魚在水无異，至於飲食之養，皆是外氣涵養之道。出入之息者，闔闢之機而已。所出之息非所入之氣，但眞元自能生氣，所入之氣止當闔時隨之而入，非假此氣以助眞元也。【並入關語録。○後一條增】

横渠先生曰：闔戶，靜密也；闢戶，動逹也。形開而目覩耳聞，受於陽也。一動一靜是道之常，專於動靜則偏也。一闔一闢謂之變。人之有息，蓋剛柔相摩，乾坤闔闢之象也。

○因其變而裁制之，以教天下，聖人之法也。

○用之不窮，莫知其郷，故名之曰神【並《易說》】

○物之所以相感者，利用出入，莫知其郷，一萬物之妙者歟！

○虚明【一作靜】，照鑒神之明也。无遠近幽深，利用出入，神之充塞无間也。【並正蒙】

廣漢張氏曰：夫自太極既判，兩儀肇焉，故闔戶之坤，所以包括萬物而得隂也；闢戶之乾，所以敷生萬物而得陽也。即乾坤之一闔一闢，所以謂之變；即乾坤之往來不窮，所以謂之通。夫乾坤者，生成萬物之體也；變化者，乃乾坤生化萬物之用也。其覆載範圍之中，可得而見者，謂之象也；可指其形者，謂之器也；有聖人制而用之，所以謂之法也；利用出入，民咸用之而不可測者，謂之神也。《易說》

白雲郭氏曰：繫辭論變通，最為易之要道，而人多略之。變通者，易之道也；用，易之道也。故孔子於繫辭三致意焉，蓋其義微而難知也。因其微而難知，故以闔戶闢戶言之。蓋聖人舉近人而易曉者，莫若戶之為用也，固非乾坤之道止於闔戶闢戶而已也。因闔戶闢戶以明變通，則又并及象器法神而言者，以見乾坤變通以至制法盡神之妙。舉一戶之義足以兼明之，則聖人所以探賾索隱、鈎深致遠者，如是其至也。然一戶至末也，猶必盡此道而後可用於天下後世，則聖人所以治天下者，其可不盡變通之道乎？故易曰：神農氏沒，黄帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉无不利。然則變通之道，是乃黄帝、堯、舜氏得之以治天下者也，可不務乎？且坤，隂物也，故有闔戶之象；乾，陽物也，故有闢戶之象。既能闔，復能闢，是所謂變也；朝闢之，暮闔之，日復一日往來，闔闢不窮，是所謂通也。通也者，通其變也。至於其戶之可見，則曰象也；其有形，則曰器也；制而用此者，則曰法也；利於出入之用，而天下之民无不用之者，又其所以為神也。如是，則一戶之設，豈苟徒哉？故治天下之道无它焉，如制一戶之法，使之變通可久，斯得之矣。雖黄帝、堯、舜之治，不過於此。《易說》

漢上朱氏曰：坤自夏至，以一隂右行，萬物從之而入，故曰闔戶謂之坤。乾自冬至，以一陽左行，萬物從之而出，故曰闢戶謂之乾。坤闔則陽變而隂，乾闢則隂變而陽，故一闔一闢謂之變。闔者，往也。闢者，來也。一闔一闢，往來相感，其機有不得息者，故往來不窮謂之通。氣聚而有見，故謂之象。象成而有形，故謂之器。利用此道，以動靜出入，而蚩蚩之民，咸日用之，莫知其然，故謂之神。七者同出而異名，其變化之道，神之所為乎！知闔闢變通者，明於天之道。知利用出入，民咸用之者，察於民之故。乾天坤地，而曰明於天之道者，乾兼坤也。闔闢以一歲言之，寒暑也。以一日言之，晝夜也。以一身言之，出入之息，死生之變也。无闔則无闢，无靜則无動，此歸藏所以先坤歟！《易傳》

○聖人用易，立法制器，變通不倦，故曰利用出入，民咸用之，謂之神。《叢說》

新安朱氏曰：闔闢動靜之機也。先言坤者，由靜而動也。乾坤變通者，化育之功也。見象形器者，生物之序也。法者，聖人脩道之所為。而神者，百姓自然之日用也。《本義》，

○問：闔戶謂之坤一段，只是這一箇物。以其闔謂之坤，以其闢謂之乾，以其闔闢謂之變，以其不窮謂之通。發見而未成形謂之象，成形謂之器。聖人脩禮立教謂之法，百姓日用則謂之神。曰：是如此。又曰：利用出入者，便是人生日用都離地不得。又曰：民之於易，隨取而各足；易之於民，周徧而不窮，所以謂之神。所謂活潑潑地，便是這處。

○闔闢乾坤，理與事皆如此者亦如此。這箇只說理底意思多。知禮成性，横渠說得別。他道是聖人成得箇性，衆人性而未成。【並《語録》】

【原文】：是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

康節先生曰：太極既分，兩儀立矣。陽下交於隂，隂上交於陽，四象生矣。陽交於隂，隂交於陽，而生天之四象。剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。於是八卦成矣。八卦相錯，然後萬物生焉。

○隂陽生而分二儀，二儀交而生四象，四象交而成八卦，八卦交而生萬物。故二儀生天地之類，四象定天地之體；四象生日月之類，八卦定日月之體；八卦生萬物之類，重卦定萬物之體。類者，生之序也；體者，象之交也。推類者必本乎生，觀體者必由乎象。生則未來而逆推，象則既成而順觀。是故日月一類也，同出而異處也，異處而同象也。推此以往，物焉逃哉？【並觀物外篇】

○樵者謂漁者曰：子可謂知易之道矣，吾敢問易有太極，太極何物也？曰：无為之本也。太極生兩儀，兩儀天地之謂乎？曰：兩儀天地之祖也，非止為天地而已也。太極分而為二，先得一為一，後得一為二，一二謂兩儀。曰：兩儀生四象，四象何物也？曰：大象謂隂陽剛柔，有隂陽然後可以生天，有剛柔然後可以生地，立功之本，於斯為極。曰：四象生八卦，八卦何謂也？曰：謂乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽也，迭相盛衰終始於其間矣。因而重之，則六十四卦由是而生也，而易之道始備矣。【外書】

濂溪先生曰：无極而太極，太極動而生陽。動極而靜，靜而生隂。靜極復動，一動一靜，互為其根。分隂分陽，兩儀立焉。陽變隂合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行一隂陽也，隂陽一太極也，太極本无極也。五行之生也，各一其性。无極之眞，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女。二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化无窮焉。惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣。五性感動，而善惡分，萬事出矣。聖人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子脩之吉，小人悖之凶。故曰：立天之道，曰隂與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。大哉易也，斯其至矣。【太極圖說】

伊川先生曰：范文甫問四象，曰：左、右、前、後。楊中立問四象，曰：四方【時氏拾遺】

横渠先生曰：四象即乾之四德、四時之象，故下文云：變通莫大乎四時。盡吉凶之理，則能盡天人之助，而成位乎其中矣，故下云：崇高莫大乎富貴。有吉凶利害，然後人謀作，大業生。若无施不宜，則何業之有！《易說》

龜山楊氏曰：問：易有太極，莫便是道之所謂中否？曰：然。若是，則本无定位，當處即是太極邪？曰：然。两儀、四象、八卦如何自此生？曰：既有太極，便有上下；有上下，便有左右前後四方；有左右前後四方，便有四維，皆自然之理也。【南都語錄】

廣漢張氏曰：易有太極者，函三為一，此中也。如立天之道曰隂與陽，而太極乃隂陽之中者乎？立地之道曰柔與剛，而太極乃剛柔之中者乎？立人之道曰仁與義，而太極乃仁義之中者乎？此太極函三為一，乃皇極之中道也。是以聖人作易，所謂六爻者，乃三極之道，故三才皆得其中，是乃順性命之理也。爰自太極既判，乃生两儀者，在天為隂陽，在地為柔剛，在人為仁義。雖曰隂陽，不可指為隂陽；雖曰柔剛，不可指為柔剛；雖曰仁義，不可指為仁義。乃儀則具存，而有對代者也。夫有两儀，則一與六共宗，二與七共朋，三與入同道，四與九相友。存一而六具，有二而七存，有三而八著，有四而九生，此七九、八六乃易之四象。天一之水得六而居北，於卦為坎；地二之火得七而居南，於卦為離；天三之木得入而居東，於卦為震；地四之金得九而居西，於卦為兑。是以坎之數六，去三而餘三，此三畫之乾所以生於西北；離之數七，去三而餘四，此四畫之巽所以生於東南；兌之數九，去三而餘六，此六畫之坤所以生於西南；震之數八，去三而餘五，此五畫之艮所以生於東北。乃四象生八卦也。及夫八卦既具，則乾之策乃四九三十六策，坤之策乃四六二十四策，震、坎、艮之策乃七之策也，巽、離、兌之策乃四八之策也。道之妙也，由是而顯；德之粗也，由是而神。可與祐神，可與酬酢，則吉凶豈有不定者乎？吉凶既定，則知其利之可興，害之可除。伏羲之興網罟，神農之制耒耜，黄帝、堯、舜之垂衣裳，與夫帝之所興，王之所成，所以舉而措之天下之民者，无非本於此也。《易說》

○垂諭太極之說，某妄意以為太極所以形性之妙也。性不能不動，太極所以明動靜之藴也。極乃樞極之義，聖人於易特名太極二字，蓋示人以根柢，其義微矣。若只曰性而不曰太極，則只去未發上認之，不見其用。曰太極，則性之妙都見矣。體用一源，顯微無間，其太極之藴歟！所謂太極天地之性，語意亦未圓，不若云天地亦形而下者，一本於太極。

○又曰：易也者，生生之妙也。太極者，所以生生者也。曰易有太極，而體用一源可見矣。【並答吳晦叔書】。

○太極動而二氣形，二氣形而萬物化生，人與物俱本乎此者也。【存齋記。○並南軒集】

五峰胡氏曰：易有太極，是生两儀。故天地之間，物必有對，感則必應，出則必反，不易之理也。是以禹、湯保天下而天下歸之，桀、紂虐天下而天下棄之。【文集】

白雲郭氏曰：太極者，三才未分之名，統三才之道者也。两儀，猶曰二象也。謂有乾坤天地之二象，而未為乾坤天地也。四象者，九八七六，隂陽老少之象。此與大衍之序同。大衍，太極也。分而為二，两儀也。揲之以四，四象也。四象既生，然後太極分而為三才。两儀定而名乾坤，入卦以成，吉凶以定，而大業生焉。吉凶者，入卦之所有，而非八卦之所生。大業者，聖人之所造。吉凶定，則易道成矣。易道成，故聖人用之以崇德廣業也。《易說》

漢上朱氏曰：此以下言是興伸物極中也。太極中之至歟？易有太極四十有九，合而為一乎四象。八卦具而未動，謂之大極。在人則喜怒哀樂之未發者也。隂陽匹也，故謂之儀。太極動而生陽，陽極靜而生隂，隂極復動而生陽。始動靜者少也，極動靜者老也，故生四象。乾老陽也，震、坎、艮少陽也；坤老隂也，巽、離、兌少隂也，故四象生八卦。卦有爻，爻有位，剛柔相交有當否，故八卦定吉凶。有吉凶則有利害，人謀用矣，故生大業。八卦定吉凶者，開物也。吉凶生大業者，成務也。《易傳》

○又曰：太極者，中之至也，天地之大本也，所以生天地者也。天地分太極，萬物分天地。人資天地之中以生，觀乎人，則天地之體見矣。故曰：惟皇上帝，降衷于下民。而人之心者，又人之中也。寂然不動，太極含三也。感而遂通，則天地位矣，萬物育矣。自一歲言之，冬至也；自一日言之，夜半也。此太玄八十一首所以起於中歟？

○太極者，隂陽之本也；两儀者，隂陽之分也；四象者，金木水火土也；八卦者，隂陽五行布於四時而生萬物也。故不知八卦則不知五行，不知五行則不知隂陽，不知隂陽則不知太極。人孰知太極之不相離乎？不知太極則不可以語易矣，故曰易有太極。

○两儀生四象，孔氏謂金木水火禀天地而有土，則分王四季，且金木水火有形之物，安得為象哉？孔氏失之遠矣。

○鄭康成言四象曰：布六於北方以象水，布八於東方以象木，布九於西方以象金，布七於南方以象火。備為一爻，而正謂四營而成。【並叢說】

新安朱氏曰：一每生二，自然之理也。易者，隂陽之變。太極者，其理也。两儀者，始為一畫，以分隂陽。四象者，次為二畫，以分太少。八卦者，次為三畫，而三才之象始備。此數言者，實聖人作易自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫卦揲蓍，其序皆然。

○有吉有凶，是生大業。【並《本義》】

○易者，隂陽之變，太極其理也。

○太極中全是具一箇善，若三百八十四爻中有善有惡，皆隂陽變化以後方有。

○周子康節說太極，和隂陽滚說，易中便擡起說。周子言太極動而生陽，靜而生隂。如言太極動是陽，動極而靜，靜便是隂；動時便是陽之太極，靜時便是隂之太極。蓋太極即在隂陽裏。如易有太極，是生两儀，則先從實理處說。若論其生，則俱生太極，依舊在隂陽裏。但言其次序，須有這實理，方始有隂陽也。其理則一。雖然，自見在事物而觀之，則隂陽函太極；推其本，則太極生隂陽。

○問：易有太極，是生兩儀，两儀生四象，四象生八卦。曰：此太極却是為畫卦說。當未畫卦前，太極只是一箇渾淪底道理，裏面包含隂陽、剛柔、奇耦，無所不有。及各畫一奇一耦，便是生两儀。再於一奇畫上加一耦，此是陽中之隂；又於一奇畫上加一奇，此是陽中之陽；又於一耦畫上加一奇，此是隂中之陽；又於一耦畫上加一耦，此是隂中之隂，是謂四象。所謂八卦者，一象上两卦，每象各添一奇或一耦，便是八卦。嘗聞一朋友說：一為儀，二為象，三為卦，四為象。如春夏秋冬，金木水火，東西南北，无不可推矣。

○易有太極，便有箇隂陽出來，隂陽便是两儀。儀，匹也。兩儀生四象，便是一箇隂又生出一箇陽，是一象也；一箇陽又生出一箇隂，是一象也；一箇隂又生一箇隂，是一象也；一箇陽又生一箇陽，是一象也。此謂四象。四象生八卦，是這四箇象生四箇隂時，便成坎、震、坤、兌四卦；生四箇陽時，便成巽、離、艮、乾四卦。

○以物論之，易之有太極，如木之有根，浮圖之有頂。但木之根、浮圖之頂是有形之極，太極却不是一物无方所頓放，是无形之極。故周子曰无極而太極，是他說得有工夫處。太極之所以妙，太極却不離乎两儀、四象、八卦。如一隂一陽之謂道，指一隂一陽為道則不可，而道則不離乎隂陽也。

○太極如一木生上，分而為枝榦，又分而生花生葉，生生不窮。到得成果子，裏面又有生生不窮之理。生將出去，又是无限箇太極，更无停息。只是到成果實時，又却少歇，不是止。到這裏自合少止，正所謂終始萬物，莫盛乎艮，艮止是生息之意。

○林黄中論易有太極，是生两儀，两儀生四象，四象生八卦。就一卦言之，全體為太極，内外為两儀，内外及互體為四象，又顚倒取為八卦。先生曰：如此則不是生，却是包也。始畫卦時，只是箇隂陽奇耦，一生两，两生四，四生八而已。方其為太極，未有两儀也，由太極而後生两儀。方其為两儀，未有四象也，由两儀而後生四象。方其為四象，未有八卦也，由四象而後生八卦。此之謂生。若以為包，則是未有太極，已先有两儀；未有两儀，已先有四象；未有四象，已先有入卦矣。林又曰：太極有象，且既曰易有太極，則不可謂之无。濂溪乃有无極之說，何也？曰：有太極是有此理，无極是无形器方體可求。两儀有象，太極則无象。林又言三畫以象三才，曰：有三畫，方看見似箇三才模様，非故畫以象之也。

○卦畫既立，便有吉凶在裏。蓋是隂陽往來交錯於其間，其時則有消長之不同，長者便為主，消者便為客；事則有當否之或異，當者便為善，否者便為惡。即其主客善惡之辨，而吉凶見矣，故曰八卦定吉凶。吉凶既決，定而不差，則以之立事，而大業自此生矣。此聖人作易，教民占筮，而以開天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。【並《語録》】。

○又曰：此一節乃孔子發明伏羲畫卦自然之形體次第，最為切要。古今說者惟康節、明道两先主為能知之，故康節之言曰：一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四，猶根之有榦，榦之有枝，愈大則愈小，愈細則愈繁。而明道先生以為加一倍法，其發明孔子之言，又可謂最切要矣。蓋以河圖、洛書論之，太極者，虚其中之象也；两儀者，隂陽奇耦之象也；四象者，河圖之一合六、二合七、三合八、四合九，洛書之一含九、二含八、三含七、四含六也；八卦者，河圖四正四隅之位，洛書四實四虚之數也。以卦畫言之，太極者，象數未形之全體也；两儀者，一為陽而一為隂，陽數一而隂數二也；四象者，陽之上生一陽則為□而謂之太陽，生一隂則為□而謂之少隂，隂之上生一陽則為□而謂之少陽，生一隂則為□而謂之太隂也。四象既立，則太陽居一而含九，少隂居二而含八，少陽居三而含七，太隂居四而含六，此六七入九之數所由定也。八卦者，太陽之上生一陽則為而名乾，生一隂則為而名兌；少隂之上生一陽則為而名離，生一隂則為而名震；少陽之上生一陽則為而名巽，生一隂則為而名坎；太隂之上生一陽則為而名艮，生一隂則為而名坤。康節先天之說所謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八者，蓋謂此也。至於八卦之上又各生一隂一陽，則為四畫者十有六，經雖無文，而康節所謂八分為十六者此也。四畫之上又各有一隂一陽，則為五畫者三十有二，經雖無文，而康節所謂十六分為三十二者此也。五畫之上又各生一隂一陽，則為六畫之卦六十有四，而入卦相重，又各得乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次，其在圖可見矣。今既以七八九六為四象，又以揲之以四為四象，疑或有未安也。河圖洛書，愚竊以大傳之文詳之，河圖洛書蓋皆聖人所取以為八卦者，而九疇亦并出焉。今以其象觀之，則虚其中者所以為易也，實其中者所以為洪範也。其所以為易者，已見於前段矣；所以為洪範，則河圖九疇之象、洛書五行之數有不可誣者，恐不得以其出於緯書而略之也。【與郭沖晦書】

○邵子云：太極既分，两儀立矣。陽上交於隂，隂下交於陽，而四象生矣。陽交於隂，隂交於陽，而生天之四象。剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。八卦相錯，而後萬物生焉。此來教所引邵先生說也。今子細辨析奉呈，幸詳考之，方可見其曲折，未遽可輕議也。然此亦是就六十四卦已成之後言之，故其先後多寡有難著語處。乍看極費分疏，猝然曉會不得。若要見得聖人作易根原直截分明，却不如且看卷首横圖，自始初只有两書時漸次看起，以至生滿六畫之後，其先後多寡既有次第，而位置分明，不費辭說。於此看得，方見六十四卦全是天理自然挨排出來。聖人只是見得分明，便只依本畫出，元不曾用一毫智力添助。蓋本不煩智力之助，亦不容智力得以助於其間也。及至卦成之後，逆順縱横，都成義理，千般萬種，其妙无窮，却在人看得如何，而各因所見為說。雖若各不相資，而實未嘗相悖也。蓋自初未有畫時，說到六畫滿處者，邵子所謂先天之學也。卦成之後，各因一義推說，邵子所謂後天之學也。今來喻所引繫辭說卦三才六位之說，即所謂後天者也。先天後天既各自為一義，而後天說中取義又多不同，彼此自不相妨，不可執一而廢百也。若執此說，必謂聖人初畫卦時，只見一箇三才，便更不問事由，一連便埽出三畫，以擬其象。畫成之後，子細看來，見使不得，又旋劃壁，添出後一半截。此則全是私意杜撰補接，豈復更有易邪？來喻條目尚多，然其大節目不過如此。今但於此看破，則其餘小小未合處，自當迎刃而解矣。

○據邵氏說，先天者，伏羲所畫之易也；後天者，文王所演之易也。伏羲之易初无文字，只有一圖以寓其象數，而天地萬物之理、隂陽始終之變具焉。文王之易，即今之周易，而孔子所為作傳者是也。孔子既因文王之易以作傳，則其所論固當專以文王之易為主，然不推本伏羲作易畫卦之所由，則學者必將誤認文王所演之易便為伏羲始畫之易，只從中半說起，不識向上根原矣。故十翼之中，如八卦成列，因而重之，太極、两儀、四象、八卦，而天地、山澤、雷風、水火之類，皆本伏羲畫卦之意。而今新書原卦畫一篇，亦分两義，伏羲在前，文王在後。必欲知聖人作易之本，則當考伏羲之畫；若只欲知今易書文義，則但求之文王之經、孔子之傳足矣。两者初不相妨，而亦不可以相雜。來教乃謂專為邵氏解釋，而於易經无所折衷，則恐考之有未詳也。【並答袁機仲書】

東萊呂氏曰：太極圖義曰：无聲无臭，而造化之樞紐，品彚之根柢系焉。竊謂太極即造化之樞紐，品彚之根柢也，恐多系焉两字。

○太極圖義曰：太極，道也；隂陽，器也。竊謂此固非世儒精麤之論，然似有形容太過之病。

○太極圖義曰：太極立，則陽動隂靜而两儀分。竊謂太極无未立之時，立之一字，語恐未瑩。【並答朱侍講】

【原文】：是故，法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

廣漢張氏曰：夫易有太極，而降以生两儀，两儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。此易之興乎世，聖人之興乎易，易所以垂之天下後世者也。雖然，物固有法象，至於法象之大者，莫大乎天地；物固有變通，至於變通之大者，莫大乎四時。水火固著明矣，然垂象著明，惟在天之日月為莫大也。爵齒固崇高矣，然崇高之極，惟寶位之富貴為莫大也。以至備物致用，立成器以為天下利，俾民養生喪死，仰事俯育，用之不窮者，所以莫大於聖人也。探賾索隱，鉤深致遠，定天下之吉凶，俾民避害趨利，去危即安，以前民用者，所以莫大於蓍龜也。《易說》

白雲郭氏曰：自論乾坤變通至天生神物四事，皆首以是故為言。蓋因洗心、齋戒、用易而有是四事，明文義相屬也。聖人洗心、齋戒、用易以應天下之務，蓋用易不用心，故用乾坤變通而至於利用出入之神，用太極两儀之道而至於生大業。由聖人用易，備物致用，為天下利，故與天地、四時、日月、蓍龜同為莫大神明之德。終言聖人效象天地神物，皆不自用其心，皆有所則象，亦洗心用易之道也。且天下物理有形名氣象者，固不可槩舉也。然有法象者非一，而莫大於天地；變通者非一，而莫大於四時；縣象著明者非一，而莫大於日月；崇高者非一，而莫大於富貴；備物致用者非一，而莫大於聖人；探賾索隱者非一，而莫大於蓍龜。富貴者，人君之勢位，道必假此而後行也，故位為大寶。聖人亦人也，以能用易，故莫大也。然法象、變通、著明、崇高、備物、致用、探賾、索隱皆易之道，而天地、四時、日月、富貴與聖人、蓍龜得之皆成莫大之德，又以見易之開物成務，冒天下之道，无乎不備如是之大也。《易說》

漢上朱氏曰：法象莫大乎天地，故定乾、坤也。變通莫大乎四時，故明六爻也。縣象著明莫大乎日月，故用坎、離也。積而崇高者，富貴也。富貴然後可與人共位，食祿行道，爻之尊位是也，故莫大乎富貴。備百物，致民用，立成器，如網罟耒耜之類，以為天下利，唯聖人能之，象言先王大人君子之所以者是也，故莫大乎聖人。天地鬼神之奥，幽賾隱伏，深遠而難窮，探取之，搜索之，鈎出之，使自至之，以定吉凶之未形，以成亹亹之不已，唯蓍龜能之，故莫大乎蓍龜。聖人觀天地、四時、日月，又考之蓍龜而作易，以通神明之德，以類萬物之情，處崇高之富貴，備物致用，立成器，建卜筮。然則通天下之志，定天下之業，斷天下之疑，非聖人其孰能之？是以成位两間，與天地並立，故曰大哉人謨。舍此而能覆冒天下者，未之見也。《易傳》

新安朱氏曰：富貴，謂有天下，履帝位。立下疑有闕文。亹亹，猶勉勉也。疑則怠決，故勉《本義》

○以定天下之吉凶，成天下之亹亹，莫大乎蓍龜。人到疑而不能自明處，往往便放倒，不復能向前動有疑阻。既有卜筮，知是吉是凶，便自勉勉住不得。其所以勉勉者，是卜筮成之也。

○筮雖出於自然，然一爻成則止有八卦，四爻成則止有四卦，五爻成則止有二卦，這二卦便可以著意揣度了。不若卜龜文一兆，則吉凶便見，更无移改，全不可容心，所以古人言筮短龜長。

○易占不用龜，而每言蓍龜，皆具此理也。筮即蓍也，筮短龜長，不如從長者，謂龜有鑚灼之易，而筮有扐揲之煩。龜之卦一灼便成，亦有自然之意。洪範所謂卜五，占用二者，卜五即龜，用二即蓍。曰雨，曰霽，曰蒙，曰驛，曰克，即是五行。雨即水，霽即火，蒙即土，驛即木，克是金。曰貞，曰悔，即是内外卦也。

○占龜，土兆大横，木兆直。【或曰火兆直，只周禮曰木兆直】。金兆從右邪上，火兆從左邪上。【或曰木兆從左邪上】。水兆曲，以大小、長短、明暗為吉凶。或占凶事，又以短小為吉。又有旋者吉，大横吉。大横庚庚，庚庚是爆起恁地庚庚，然不是金兆也。

○程沙隨說大横庚庚為金兆，取庚辛之義。他都无所據，只云得之卜者，不知大横只是土兆。蓋横是土，言文帝將自諸侯而得天下，有大土之象也。庚庚乃是龜文爆出也。【卜兆，見洪範疏，云横者為土】

○漢卿說鑚龜云：先定四嚮，欲求甚紋兆，順則為吉，逆則為凶。正淳云：先灼火，然後觀火之紋，而定其吉凶。曰：要須先定其四嚮，而後求其合從，逆則凶。如亦惟洛食，乃先以墨畫定，看食墨如何。筮短龜長，古人固重此。洪範謂龜從筮逆，若龜筮共違于人，則用靜吉，用作凶。

○卜，必先以墨畫龜。【看是卜何事，要得何兆，都有定例。或火或土，便是墨畫之】。要拆【鑚處拆痕】依此墨，然後灼之。【以火鑚鑚，鑚略過久】求其兆。【拆痕】順食此墨，晝之處謂之食。

○熟讀六十四卦，則覺得繫辭之語直為精密，是易之括例。要之，易書是為卜筮而作。如云定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜，又云天生神物，聖人則之，則專為卜筮也。魯可幾曰：古之卜筮，恐不如今日所謂火珠林之類否？曰：以某觀之，恐亦自有這法。如左傳所載，則支于納音配合之意，似亦不廢。如云得屯之比，既不用屯之辭，亦不用比之辭，却自別惟一法，恐亦不廢這理也。

○易中言帝乙歸妹、箕子明夷、高宗伐鬼方之類，疑皆當時帝乙、高宗、箕子曾占得此爻，故後人因而記之，而聖人以入爻也。如漢書大横庚庚，余為天王，夏啓以光，亦是啓曾占得此爻也。火珠林亦如此。

○火珠林猶是漢人遺法，【並《語録》】

【原文】：是故，天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。

伊川先生曰：孔子感麟而作春秋，然麟不出，春秋豈不作？大抵須有發端處。如畫八卦，因見河圖洛書。果無河圖洛書，八卦亦須作【入關語録】

○因見賣兔者，曰：聖人見河圖、洛書而畫八卦，然何必圖、書？只看此兔亦可作八卦數，便此中可起古聖人，只取神物之至著者耳。【劉元承手編】

横渠先生曰：天生書龜，聖人則之，以占兆。【一云占之以兆】。天地變化，聖人作易以著效之，故曰聖人效之。作易以示人，猶天垂象見吉凶。作書契效法，猶地出圖書。【一云猶河洛出圖書。《易說》】

○造化所成，无一物相肖者，以是知萬物雖多，其實一物；无无隂陽者，以是知天地變化二端而已。

○萬物形色，神之糟粕，性與天道云者，易而已矣。【並正蒙】

廣漢張氏曰：天生神物，謂蓍龜之探頤索隱、鉤深致遠者是也，聖人則之以明易之象數。天地變化，謂隂陽之消息盈虚、往來進退者是也，聖人效之而為六十四卦。天垂象，謂天之經緯錯雜、縱横昭著者是也，聖人象之而為三百八十四爻。夫易之象數、卦爻，聖人皆得於心，而必參之天地者，蓋聖人之心與天地之心相似，其愛人之心初未嘗不同也。然天欲雨，山川必先雲氣，況易之興也，豈无先至之祥乎？是以聖人必終之以河出圖、洛出書，而又則之者，其則皇天以興其易者乎？又況河圖不出，吾已矣夫，孔子嘗有是嘆；九洛之事，治成德備，莊周嘗有是言。聖人則之，度其時以卜其道之將以興於世也。大抵通於天者河也，有龍馬負圖而出，此聖人之德上配於天，而天降其祥也；中於地者洛也，有神龜載書而出，此聖人之德下及於地，而地呈其瑞也。聖人則之，故易興於世，然後象數推之以前民用，卦爻推之以濟民行，而推之天下後世也。而世儒之說，乃謂伏義得河圖、洛書以作八卦，果如是，則不當曰伏羲始畫八卦也。而鄭康成溺於緯書，乃云河圖有九篇，洛書有二篇，而孔安國又以河圖為八卦，洛書為九疇，此皆蕪穢聖經者矣。甚者以天生神物、天地變化與夫天垂象、河出圖、洛出書為四象者，此尤不經，學者不可不辨。《易說》

屏山劉氏曰：河圖昧乎太極，則八卦分而无統；洛書昧乎皇極，則九疇滯而不通。【文集】

白雲郭氏曰：聖人用易无它焉，欲不自用其心耳。蓋自用其心，則是有心於成敗好惡，皆私心也。不自用其心，則酬酢萬變，皆取諸易。成敗好惡，聖人无容心焉，此所謂洗心也。聖人不獨用易以酬酢萬變也，凡天地萬物可則象者，皆則而象之。故天生神物則則之，天地變化則效之，天垂象則象之，河圖、洛書則則之，以見洗心之道皆有則象，未嘗自用其私智如此。河圖、洛書，先儒之說多不同，至於取緯為證者，尤非學易之事也。然河出圖而後畫八卦，洛出書而後定九疇。故河圖非卦也，包犧畫而為卦；洛書非字也，大禹書而為字。亦猶箕子因九疇而陳洪範，文王因八卦而演周易，其始則肇於河圖、洛書。書畫於八卦、九疇，成於周易、洪範，其序如此。《易說》

漢上朱氏曰：蓍一根而百莖，龜具八卦五行。天地之數，神物也，故聖人則之。天地變化，四時行焉，萬物生焉，故聖人效之。日月五星，天象也，天不言，示之以象，吉凶見矣，故聖人象之。河圖九宫，洛書五行，聖人則之。效之者，效之以六爻之動，故曰爻者，效天下之動者也。象之者，象也，故曰象也者，像也。於蓍龜、圖、書言則之者，大衍之數。八卦五行，作易者則之，故乾、坤、坎、離、震、巽、艮、兌三畫之卦爻，合皆九六七八，數皆十五，水六，火七，木八，金九，五行之數具焉。傳曰：聖人以蓍龜而信天地四時日月之象數，以河圖、洛書而信蓍龜之象數。信矣，其不疑也。於是乎作易《易傳》

○又曰：水一、火二、木三、金四、土五，五行之生數也；水六、火七、木八、金九、土十，五行之成數也。一三五七九，奇數，二十五；二四六八十，耦數，三十。奇耦之數五十有五，此五行分天地五十有五之數也。太玄三八為木，四九為金，二七為火，一六為水，五五為土。五五者，十也，洛書之數也。《叢說》

新安朱氏曰：此四者，聖人作易之所由也。《本義》

○論雖以四十五者為河圖，五十五者為洛書，然序論之文多先書而後圖，蓋必以五十五數為體，而後四十五者之變可得而推。又況易傳明有五十有五之文，而洪範又有九位之數邪？【答程泰之書】

○數日病中方得紬繹所云圖書、卦書二說，初若茫然不知所謂，因復以妄作啓蒙考之，則見其論之之詳，而明者偶未深考，是以致此紛紛多說而愈致疑耳。夫以河圖、洛書為不足信，自歐陽公以來已有此說，然終无奈顧命、繫辭、論語皆有是言，而諸儒所傳二圖之數雖有交互而无乖戾，順數逆推，縱横曲直，皆有明法，不可得而破除也。至如河圖與易之天一至地十者合而載天地五十有五之數，則固易之所自出也。洛書與洪範之初一至次九者合而具九疇之數，則固洪範之所自出也。繫辭雖不言伏羲受河圖以作易，然所謂仰觀俯察，近取遠取，安知河圖非其中之一事邪？大抵聖人制作所由初非一端，然其法象之規模必有最親切處。如鴻荒之世，天地之間隂陽之氣雖各有象，然初未嘗有數也。至於河圖之出，然後五十有五之數奇偶生成，粲然可見，此其所以深發聖人之獨智，又非泛然氣象之所可得而擬也。是以仰觀俯察，遠求近取，至此而後两儀、四象、八卦之隂陽奇偶可得而言。雖繫辭所論聖人作易之由者非一，而不害其得此而後決也。【答袁機仲書】

【原文】：易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。

廣漢張氏曰：易自太極既判，两儀生四象。夫四象既具，而列於四方，分為五行，而七九八六之數，乃生八卦。此易所以示者，言其示於人也。是以聖人當辨物正言，而又斷之以辭，故為繇辭而又為爻辭，為之彖辭而又為之象辭，皆繫續其辭。所以告者，言其告於人也。夫易有四象以示其人，示其吉凶也。至於不得已而有辭以告其人者，告其吉凶也。夫示人以吉凶，告人以吉凶，无非俾人自探也。然猶有安其危而利其菑，樂其所以亡者，故定之以吉凶，如畫一之易知，如白黑之易辨，斷然使人易知也。故征吉貞凶，貞吉征凶，大吉終吉之類，有凶終凶之類，聖人至此，可謂至矣盡矣。《易說》

白雲郭氏曰：四象所以示變，繫辭所以告得失，吉凶所以斷行事。自易有四象以下，與前文不相屬，又非別章，疑其錯簡。《易說》

漢上朱氏曰：易有四象，聖人所以示吉凶也。繫辭焉而命之，所以告吉凶也。易於吉凶，有以利言者，有以情遷者，有義命當吉、當凶、當否、當亨者，一以貞勝而不顧，非聖人不能定也。定之者，所以斷之也。《易傳》

○又曰：易有四象，所以示也。此象謂爻卦之象也。《叢說》

新安朱氏曰：四象，謂隂陽老少。示，謂示人以所值之卦爻。《本義》

○天地之間，只是隂與陽兩箇字，看是甚麽物事，都離不得。只就身上體看，纔開眼，不是隂，便是陽；密拶拶在這裏，都不著得别物事。不是仁，便是義；不是剛，便是柔。只自家要做向前，便是陽；纔收退，便是隂。意思纔動，便是陽；纔靜，便是隂。未消別看，只是一動一靜，便是隂陽伏義，只因此畫卦以示人。若只就一隂一陽，又不足以該衆理，於是錯綜為六十四卦、三百八十四爻。初只是許多卦爻，後來聖人又繫許多辭在下。如他書則元有這事，方說出這箇道理；易則未曾有此事，先假託都說在這裏。如書便有箇堯舜，有箇禹湯文武周公出來做許多事，便說許多事。今易則元未曾有，聖人預先說出，時人占考大事小事，无一能外於此。聖人大抵多是垂戒。又曰：雖是一隂一陽，易中之辭大抵陽吉而隂凶，間亦有陽凶而隂吉者，何故？蓋有當為，有不當為。若當為而不為，不當為而為之，雖陽亦凶。又曰：聖人因卦爻以垂戒，多是利於正，未有不正而利者。如云：夕惕若厲，无咎。若占得這爻，必是朝兢夕惕，戒謹恐懼，可以无咎。若自家不曾如此，便自有咎。如云：直方大，不習无不利。若占得這爻，須是將自身已體看，是直是，方是大，去做某事，必得其利。若自家未是直，不曾方，不曾大，則无所往而得其利。此是本爻辭如此，到孔子又是添說了。如云：敬以直内，義以方外。本來只是卜筮，聖人為之辭以曉人，便說許多道理在上。今學易，非必待遇事而占，方有所戒，只平居玩味，看他所說道理於自家所處地位合是如何，故云：居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。孔子所謂學易，正是平日常常學之，想見聖人之所謂讀，異乎人之所謂讀。想是胷中洞然，於易之理无纎毫蔽處，故云：可以无大過。又曰：聖人繫許多辭，包盡天下之理。止緣萬事不離乎隂陽，故因隂陽中而推說萬事之理。今要占考，雖小小事都有。如占得不利有攸往，便是不可出路；利涉大川，便是可以乘舟。此類不一。《語錄》

右第十一章。

新安朱氏本義曰：此章專言卜筮。

【原文】：系辞上传第十二章：

【原文】：易曰「自天祐之，吉，无不利」。子曰：「祐者，助也。」天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉，无不利也。

伊川先生曰：履信謂履五，五虚中信也。思順謂謙退不居，尚賢謂志從於五。大有之世，不可以盈，豐而復處，盈焉非所宜也。六爻之中，皆樂㨿權位，惟初上不處其位，故初九无咎，上九无不利。上九在上，履信思順，故在上而得吉，蓋自天祐也。《易傳》

横渠先生曰：自易曰：自天祐之。此篇宜在立心勿恒凶下，蓋上言莫益之，故此言多助也。《易說》

廣漢張氏曰：在天有理，惟順以循其理，則天必眷顧而不違；在人有心，惟信以結其心，則人必歸往而來輔。大有上九，以為吾之信固足以感乎人矣，然賢者人之所望也，詎可不以吾之信以信其賢乎？我之順固足以格乎天矣，然賢者天之所賚也，詎可不以吾之順以順其賢乎？始焉盡信順之德，獲天人之助；終焉推信順之德，以之而尚賢。如此，則其謙足以格天，其誠足以動天，自天祐之，吉无不利，固其宜也。由此觀之，則天不妄祐人，而人當反求諸已如大有之上九，庶幾獲祐而无所愧也。《易說》

白雲郭氏曰：已順，故天助之以順；已信，故人助之以信。大有之君，履不失信，下足以感人；思不失順，上足以動天。又以尚賢，是以吉无不利也。横渠張先生謂此章宜在立心勿恒凶之下，亦疑與前文義不相屬也。若然，則當在易曰憧憧往來之前。蓋自易者象也至小人之道也，結句助辭多稱也，與所以示也，所以告也，所以斷也皆相類。自憧憧往來，因于石，公用射隼，皆稱易曰，故自天祐之，宜在其前也。上篇擬議七爻，自鳴鶴在隂，皆不稱易。下篇十一爻，自憧憧往來，皆稱易曰，與自天祐之文意同。《易說》

漢上朱氏曰：易曰：自天祐之，吉无不利。大有上九辭也。乾為天，為人。祐，助也。坤為順。五與二孚，信也。天之所助者，順理也。人之所助者，信相與也。六五履信而思乎順，又自下而尚賢，是以自天祐之，吉无不利。言此者，明獲天人之利，然後吉无不利。聖人明於天之道，察於民之故，合天人者也。《易傳》

新安朱氏曰：釋大有上九爻義，然在此无所屬，或恐是錯簡，宜在第八章之末。《本義》

【原文】：子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神」。

康節先生曰：易有意象，立意皆所以明象，統下三者。有言象，不擬物而直言以明事。有像象，擬一物以明意。有數象，七日、八月、三年、十年之類是也。

○象起於形，數起於質，名起於言，意起於用。天下之數出於理，違乎理則入於術。世人以數而入術，故失於理也。

○有意必有言，有言必有象，有象必有數。數立則象生，象生則言著，言著則意顯。象數則筌蹄也，言意則魚兔也。得魚兔而謂必由筌蹄可也，舍筌蹄而求魚兔，則未見其得也。【並觀物外篇】。

明道先生曰：鼓動萬物，聖人之神，知則不可。名【游定夫所錄】

伊川先生曰：言貴簡，言愈多，於道未必明。杜元凱却有此語云：言高則旨遠，辭約則義微。大率言語須是涵養而有餘意，所謂書不盡言，言不盡義，【精義】

横渠先生曰：理勢既變，不能與時順通，非盡利之道。

○鼓天下之動者存乎神【神，一作辭】

○天下之動，神鼓之也。神則主於動，故天下之動，皆神為之也。辭不鼓舞，則不足以盡神。辭，謂易之辭也，於象固有此意矣。又繫之以辭，因而駕說，使人向之。極，盡動之義也。歌舞為巫風，言鼓舞之盡神者與？巫之為人无心，若風狂然，主於動而已。故以好歌舞為巫風，猶之如巫也。巫主於動，以至於鼓舞之極也，故曰盡神。因說鼓舞之義，故取巫以為言，語其動而已。【並《易說》】

廣漢張氏曰：言蔓衍而无窮，非書之簡冊所能載；意幽深而罔測，非言之聲音所能窮也。然則聖人之意，其不可見乎？此立象所以盡意也。又況以言告人，告之愈切，而認其言者求之愈遠，不若立象而示人以意。是以瞽者不識日，問人，而人告之曰：日之明也如燭。他日有捫其籥以為日者。又告之曰：日之圓如盂。他日有捫其盤以為日者矣。夫告之以其明如燭，其圓如盂，言之切者也。奈何認其言而失之遠者，乃捫籥以為日，而捫盤以為日焉？此言不能盡意也。聖人憂之，所以立天以象乾，立地以象坤，以至以雷、以水、以山而象震、坎、艮焉，以風、以火、以澤而象巽、離、兌焉。凡易者，象也。象也者，像此者也，无適而非象者。欲其即象以求其意，非吝於言也，慮天下後世求之於言而失之遠也。賾不易見也，聖人見賾而立象，此象所以盡意也。變不易觀也，聖人觀變而立卦，此卦所以盡情偽也。情不易知也，聖人逹情而為辭，此繫辭所以盡其言也。凡此三者，聖人作易而寓於書者也。若夫變而通之者，俾民仰事俯育，養生送死，耕而食，織而衣，舟楫以濟其川塗，室宇以禦其風雨，一日不可无，萬世不可易，均獲其利者，此推其卦象、繫辭，變而通之，以盡其利者歟？鼓之舞之，其道密庸，其化罔測，動靜變化，易其思慮，德威之震疊，德風之摇蕩，由之而罔覺，用之而不知，咸妙於神者，此推其卦象、繫辭，鼓之舞之，以盡其神者歟？《易說》

白雲郭氏曰：聖人作易，所以盡言意。易之一書，為言亦備矣，為意亦盡矣。猶曰書不盡言，言不盡意者，言意豈苟然哉？所以明乎道，於以見道之難明也如此。若是，則聖人之意，其不可見乎？蓋夫子又欲明言意之盡也。且意不可以言盡也，故立象以盡之；情偽不可以徧舉也，故設卦以盡之；言非一說可盡也，故卦、爻、彖、象、文言互為之辭以盡之。若是，則易道明矣。於是乎極其變通，又盡其美利；窮其鼓舞，又盡其至神。則易之為道，无遺藴矣。然立象、設卦、繫辭，皆聖人作易以盡道者也；變通、鼓舞，又明聖人用易之盡其道者也。變而通之，則經所謂通其變，使民不倦之意；鼓之舞之，所謂神而化之，使民宜之也。聖人以書必不能盡其所欲言，言必不能盡聖人之意，故立象、繫辭，智者觀之，則見其可盡也。昧者亦未之知。《易說》

漢上朱氏曰：言之難論者，不能盡形之於書；意之難傳者，不能盡見之於言。然聖人之意，終不可見於天下後世乎？夫有意斯有名，有名斯有象，意至賾也。聖人於无形之中，建立有象，因象而得名，因名而得意，則言之所不能盡見者盡矣。君子小人，情偽而已矣。情則相應，偽則相違。聖人陳卦以示之，斷之以中正，而君子小人見，然後著情去偽，而其意誠矣。繫之卦辭，又繫之爻辭，以吉凶明告之，與卦象相發，則書之所不能盡形者盡矣。隂極變陽，陽極變隂，當變而變則通，不變則窮。窮非道也，變而通之，則无所不利，而道行矣。鼓舞者，鼓之於此，舞之於彼，動止應節，莫知其然，神也。《易傳》

新安朱氏曰：言之所傳者淺，象之所示者深。觀奇耦二畫，包含變化，无有窮盡，則可見矣。變通鼓舞，以事而言，两子曰字，疑衍其一。蓋子曰字皆後人所加，故有此誤。如近世通書，乃周子所自作，亦為後人每章加以周子曰字，其設問答處，正如此也。《本義》

○問書不盡言，言不盡意一章。曰：立象盡意，是觀奇耦兩畫，包含變化，无有窮盡。設卦以盡情偽，謂有一奇一耦，設之於卦，自是盡得天下情偽。繫辭便斷其吉凶，變而通之以盡利，此言占得此卦隂陽老少交變，因其變便有通之之理。鼓之舞之以盡神，未占得則有所疑，既占則无所疑，自然使得人脚輕手快，行得順。便如大衍之後，言顯道，神德行，是故可與酬酢，可與祐神，定天下之吉凶，成天下之亹亹，皆是鼓之舞之之意。乾坤，其易之緼邪！乾坤成列，而易立乎其中。這又是言立象以盡意，設卦以盡情偽。易不過只是一箇隂陽奇耦，千變萬變，則易之體立。若奇耦不交變，奇純是奇，耦純是耦，去那裏見易？易不可見，則隂陽奇耦之用，亦何自而辨？問：在天地上如何？曰：關天地什麽事？此是說易不外奇耦两物而已。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，這是两截不相干。化而裁之屬前項事，謂漸漸化去，裁制成變，則謂之變。推而行之屬後項事，謂推而為别一卦了，則通行无礙，故為通。舉而措之天下謂之事業，便只事定天下之吉凶，成天下之亹亹者。極天下之賾者存乎卦，謂卦體之中，備隂陽變易之形容。鼓天下之動者存乎辭，是說出這天下之動，如鼓之舞之相似。卦即象也，辭即爻也。神而明之一段，却是與形而上之道相對說。自形而上謂之道，說至於變通事業，却是自至約處說入至麤處去。自極天下之賾者存乎卦，說至於神而明之，則又是由至麤說入至約處。默而成之，不言而信，則說得又微矣。

○問：書不盡言，言不盡意，是聖人設問之辭？曰：也是如此。亦是言不足以盡意，故立象以盡意；書不足以盡言，故因繫辭以盡言。又曰：書不盡言，言不盡意，是元舊有此語。又曰：立象以盡意，不獨見聖人有這意思寫出來，自是他象上有這意。設卦以盡情偽，不成聖人有情又有偽，自是卦上有這情偽。但今曉不得他那處是偽。如下云中心疑者其辭枝，誣善之人其辭游，也不知如何是枝是游，不知那卦上見得。又曰：看來情偽只是箇好不好。如剥五隂，只是要害一箇陽，這是不好底情，便是偽。如復，如臨，便是好底卦，便是眞情。

○問：立象、設卦、繫辭，是聖人發其精意見於書；變通、鼓舞，是聖人推而見於事否？曰：是。

○嘗謂伏羲畫八卦，只此數畫，該盡天下萬物之理。陽在下為震，震，動也；在上為艮，艮，止也。陽在下自動，在上自止。歐公却說繫辭不是孔子所作，所謂書不盡言，言不盡意者，非。蓋他不曾看立象以盡意一句，惟其言不盡意，故立象以盡之。學者於言上會得者淺，於象上會得者深。

○變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神，立象、設卦、繫辭皆謂卜筮之用，而天下之人方知所以避凶趨吉，奮然有所興作，不知手之舞之、足之蹈之之意，故曰：定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。猶催迫天下之人勉之為善相似。

○問：變而通之，如禮樂刑政，皆天理之自然，聖人但因而為之品節防範，以為教於天下。鼓之舞之，蓋有以作興振起之，使之遷善而不自知否？曰：鼓之舞之，便无所用力，自是聖人教化如此。又曰：政教皆有鼓舞，但樂占得分數較多，自是樂會如此而不自知。因舉横渠云云：巫，其舞之盡神者。巫從工，两邊人字，是取象其舞。巫者託神，如舞雩之類，皆須舞，蓋以通暢其和氣，逹於神明。【並《語録》】

【原文】：乾坤其易之縕邪？」乾坤成列，而易立乎其中矣，乾坤毀，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

明道先生曰：生生之謂易。天地設位，而易行乎其中矣。乾坤毁，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。易畢竟是甚？又不只是這一部書，是易之道也。不要將易又是一箇事，即是盡天理，便是易也。【呂與叔東見錄】

伊川先生曰：乾健坤順，人亦不曾果是體認得。乾坤毁，則无以見易。【經說】

横渠先生曰：隂陽、剛柔、仁義之本立，而後知趨時應變，乾坤毁則无以見易。感而後有通，不有两則无一，故聖人以剛柔立本，乾坤毁則无以見易。

○乾坤既列，則其間六十四卦爻位錯綜以為變易。苟乾坤不列，則何以見易？易不見，則是无乾坤。乾坤，天地也；易，造化也。聖人之意，莫先乎要識造化。既識造化，然後有理可窮。彼惟不識造化，以為幻妄也。不見易，則何以知天道？不知道，則何以語性？【並《易說》】

○見易則神其幾矣。【正蒙】

龜山楊氏曰：或問：乾坤毁，則无以見易。如此，則易不屬无矣。曰：易固非无。張横渠深闢老子有无之論，莫有見於此否？曰：然。才說无，便成斷滅去。如釋氏說空，又曰非空，到了費力。聖人只說易，最為的當。因言：孟子論養氣，到此方見有功於前聖。曰：如孟子者，方是能曉易。如說必有事焉，非見得分明，此說如何撰得？【南都語錄】

和靖尹氏曰：乾、坤成列，而易立乎其中矣。聖人便是易。【師說】