御纂周易折中卷第九：彖上传

本义：“彖”，即文王所系之辞。“上”者，经之上篇。“传”者，孔子所以释经之辞也。后凡言传者放此。

案：《彖传》者，孔子所以释文王之意。先释名，后释辞。其释名则杂取诸卦象卦德卦体，有兼取者，有但取其一二者，要皆以传中首一句之义为重。如《屯》则“刚柔始交而难生”，《蒙》则“山下有险”，皆第一义也。释辞之体，尤为不一。有直据卦名而论其理者，有杂取卦象卦德卦体者，盖辞生于名。就文王本文观之，则据卦名而论其理者正也。然名既根于卦，则辞亦不离乎卦，杂而取之。一则所以尽名中之緼，以见辞义之有所从来。一则以为二体六爻吉凶之断例，而见辞义之无所不包也。唯《乾》、《坤》、《坎》、《离》、《震》、《艮》、《巽》、《兑》八卦不释名者，八卦之名，文王无改于伏羲之旧，而其德其象，相传已久，不待释也。唯《坎》加“习”字，有取于重卦之义，故特释之。其释辞则亦杂取德象，与其爻位。如释《乾》“元亨利贞”之辞，则以天言之者，其卦象也。以九五言之者，其爻位也。释《坤》辞以地，释《坎》辞以水，释《震》辞以雷，则皆卦象也。释《坎》以刚中。释《离》以柔中，释《艮》曰“上下敌应，不相与也”，释《巽》曰“刚巽”“柔顺”，释《兑》曰“刚中”“柔外”，则皆爻位也。先明《乾》卦，则诸卦可通矣。

大哉乾元，万物资始，乃统天。

本义：此专以天道明《乾》义，又析“元亨利贞”为四德，以发明之，而此一节首释元义也。“大哉”，叹辞。“元”，大也，始也。“乾元”，大德之大始，故万物之主，皆资之以为始也。又为四德之首，而贯乎天德之始终，故曰“统天”。

集说：九家易曰：《乾》者纯阳，天之象也。观《乾》之始，以知大德。唯天为大，故曰“大哉”。“元”者，气之始也。

《朱子语类》云：“乾元”只是天之性，不是两个物事。

又云：“元”者用之端，而“亨利贞”之理具焉，至于为“亨”为“利”为“贞”，则亦”元”之为耳，此元之所以包四德也。若分而言之，则“元亨”诚之通，“利贞”诚之复。其体用固有在矣，以用言，则“元”为主，以体言，则“贞”为主。

又云：“元”者，天地生物之端倪也。“元”者生意，在“亨”则生意之长，在“利”则生意之遂，在“贞”则生意之成。若言仁便是这意思，仁本生意，生意则恻隐之心也。苟伤著这生意，则恻隐之心便发。若羞恶，也是仁去那义上发。若辞让，也是仁去那礼上发。若是非，也是仁去那智上发。若不仁之人，安得更有义礼智。

蔡氏清曰：天地间凡大者皆为“始”，始者便自大，有生之初，自然之理是如此。有生之后，当然之序亦如此。彖辞”元”字只训大者，以本文原无始字义也。此以有万物资始句，故兼言之。抑“乾元”之大，亦于“万物资始”处见也。

云行雨施，品物流形。

本义：此释《乾》之“亨”也。

集说：杨氏万里曰：彖言“元”“利贞”，而独不言“亨”者，盖“云行雨施”，即气之“亨”也，“品物流形”，即形之亨电。

俞氏琰曰：前言“万物”，此言“品物”。万与品，同与异与？“元”为禀气之始，未可区别，故总谓之“万”。“亨”则流动形见，而洪纤高下，各有区别，放特谓之“品”。

大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。

本义：“始”，即元也。“终”，谓贞也。不终则元始，不贞则无以为元也。此言圣人大明乾道之终始，则见卦之六位，各以时成，而乘此六阳以行天道，是乃圣人之“元亨”也。

集说：《朱子语类》云：乾道“终始”，即四德也。“始”则元，“终”则贞，盖不终则无以为始，不贞则无以为元。六爻之立，由此而立耳。以时成者，言各以其时而成，如“潜”“见”“飞”“跃”，皆以时耳，然皆四德之流行也。

又云：“六龙”只是六爻，“龙”只是譬喻。明此六爻之义，“潜”“见”，“飞”“跃”，以时而动，便是“乘六龙”，便是“御天”。圣人便是天，天便是圣人。

蔡氏清曰：谓之“乘”者，因龙字生也。御者，如御车之御。

乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。

本义：变者化之渐，化者变之成。物所受为性，天所赋为命。“大和”，阴阳会合，冲和之气也。“各正”者，得于有生之初。“保合”，者，全于已生之后，此言“乾道变化”，无所不利，而万物各得其性命以自全，以释“利贞”之义也。

集说：《朱子语类》云：“各正性命”，他那元亨时虽正了，然未成形质，到这里方成，如百谷坚实了，方唤作正性命。

又云“乾道变化，各正性命”，总只是一个理。此理处处相浑沦，如一粒粟生为苗，苗便生花，花便结实，又成粟还复本形。一穗有百粒，每粒个个完全，又将这百粒去种，又各成百粒，生生只管不已，初间只是这一粒分去，物物各有理，总只是一个理。

又云：“保合大和”，即是保合此生理也。“天地氤氲”，乃天地保合此生物之理。造化不息，及其万物化生之后，则万物各自保合其生理，不保合则无物矣。

又云：“保合大和”，天地万物皆然。天地便是大底万物。万物便是小底天地。

又云：仁为四德之首，而智则能成始而成终，犹“元”为四德之长。然“元”不生于“元”而生于“贞”，盖天地之化，不翕聚则不能发散也。仁智交际之间，乃万化之机轴。此理循环不穷，吻合无间，不贞则无以为“元”也。

项氏安世曰：推其本统言之，则曰“乾元”。极其变化言之，则曰“乾道”，始乎“乾元”，终乎“大和”。万物出于“元”，入于“元”，此“元”之所以为“大”也。

胡氏炳文曰：以二气之分言，则变者万物之出机，“元亨”是也。化者万物之人机，“利贞”是也，以一气之运言，则变者其渐，化者其成，先言“品物流形”，后言“各正性命”。物有此形，即有此性，皆天所命也。谓之“各正”，则命之禀也，乃性之所以一定而不易。谓之“保合”，则性之存也，又命之所以流行而不已。盖“大和”者，阴阳会合冲和之气。而“乾元”“资始”之理，固在其中矣。

薛氏瑄曰：“大哉乾元，万物资始”，诚之源也，道之体也，万殊之所以一本也。“乾道变化，各正性命”，诚斯立焉，道之用也，一本之所以万殊也。然凡言体用，不可分而为二。

蔡氏清曰：“各正”“保合”，虽合为乾之“利贞”。然细分之，各正者利也，保合者贞也。《文言·本义》云：利者生物之遂，物各得宜，不相妨害，非即此之“各正性命”乎！贞者生物之成，实理具备，随在各足，非即此之“保合大和”乎！

林氏希元曰：“各正性命”是“利”，“保合大和”是“贞”。向之“资始”于“元”，“流形”于“亨”者，今则各效法象，各成形质，而性命于是乎各正。既而愈敛愈固，生意凝畜而不渗漏，化机内蕴而不外见，则“大和”于是“保合”矣。

首出庶物，万国咸宁。

本义：圣人在上，高出于物，犹乾道之变化也。“万国”各得其所而“咸宁”，犹万物之“各正性命”，而“保合大和”也。此言圣人之“利贞”也。盖尝统而论之，“元”之者物之始生，“亨”者物之畅茂，“利”则向于实也，“贞”则实之成也。实之既成，则其根蒂脱落，可复种而生矣。此四德之所以循环而无端也。然而四者之间，生气流行，初无间断，此“元”之所以包四德而统天也。其以圣人而言，则孔子之意，盖以此卦为圣人得天位，行天道，而致太平之占也。虽其文义有非文王之旧者，然读者各以其意求之，则并行而不悖也。《坤》卦放此。

程传：卦下之辞为“彖”，夫子从而释之，通谓之“彖”。“彖”者言一卦之义，故“知者观其彖辞，则思过半矣”。“大哉乾元”，赞乾元始万物之道大也。四德之元，犹五常之仁。偏言则一事，专言则包四者。“万物资始乃统天”，言“元”也。“乾元”，统言天之道也。天道始万物，物资始于天也。“云行雨施，品物流形”，言“亨”也。天道运行，生育万物也，大明天道之终始，则见卦之六位，各以时成。卦之初终，乃天道终始，乘此六爻之时，乃天运也。“以御天”谓以当天运。“乾道变化”，生育万物，洪纤高下，各以其类，“各正性命”也。天所赋为命，物所受为性，“保合大和”乃“利贞”。“保”，谓常存。“合”，谓常和。“保合大和”，是以“利”且“贞”也。天地之道，常久而不已者，“保合大和”也。天为万物之祖，王为万邦之宗，乾道“首出庶物”而万汇亨，君道尊临天位而四海从。王者体天之道，则“万国咸宁”也。

集说：《朱子语类》云：“大哉乾元，万物资始”，“至哉坤元，万物资生”，那“元”字便是生物之仁，“资始”是得其气，“资生”是成其形。到得“亨”便是它彰著，“利”便是结聚，“贞”便是收敛。收敛既无形迹，又须复生。至如夜半子时，此物虽存犹未动在，到寅卯便生，巳午便著，申酉便结，亥子丑便实，及至寅又生，它这个只管运转。一岁有一岁之运，一月有一月之运，一日有一日之运，一时有一时之运。虽一息之微，亦有四个段子恁地运转。又曰：“元亨利贞”无断处，“贞”了又“元”。今日子时前，便是昨日亥时。物有夏秋冬生底，是到这里方感得生气，它自有个小小“元亨利贞”。

林氏希元曰：伏羲所画《乾》卦，其义所该者广，不止天道。文王“元亨利贞”之系，只是个占辞。原无它意，夫子赞《易》，则专以天道来发明乾义。又将‘元亨利贞”之辞，分为“四德”，以发明乾义，以天道明乾义。它无所见，只在析“元亨利贞”为四德上见得。

又曰：“元亨利贞”本旨，在卦辞者，与诸卦一般。至吾夫子分为四德，而后世之言天道者因之，此夫子所以为道德之宗也。又如仁字首见于《尚书》，只作爱人说，至夫子始作心德说，以此立教，仁道始行于世。

又曰：“利”者生物之遂，“贞”者生物之成。遂与成，如何分别？《论语》遂事不谏，注云，遂谓事虽未成，而势不能已也，则知遂是方向成之势，而贞则成矣。故曰“利”则向于实也，“贞”则实之成也。

案：《乾》者，健也。彖辞但言至健之道，大通而宜于正固，以为人事之占而已。夫子作《彖传》，乃推卦象卦位以发明之。以卦象明之者，乾之象莫大于天也。以卦位明之者，乾之位莫尊于五也。以天之“元亨”言之，其以一时统四时之德者莫如“元”，至于泽流万物则“亨”也。以君之“元亨”言之，九五以一位统六位之德，是亦天之元矣，泽流万民是亦天之亨矣。其言“六位”，又言“六龙”者，盖以切“飞龙在天”之义。言四德之终始，寓于六爻之中。而独九五备众爻之德，处在天之位。如乘驾六龙以御于天路，则能行云施雨，与天之“云行雨施”同也。又以天之“利贞”言之，万物成遂，性命正而大和洽者，“利贞”之候也。以君之“利贞”言之，九五一爻，为卦之主。上下五阳与之同德，如大君在上，万民各得其性命之理，以休养于大和之化，是亦天之“利贞”矣。其言“庶物”言“万国”者，又以切“利见大人”之义。以德位之所统言之，则曰“庶物”。以功化之所及言之，则曰“万国”。“首出”则为物所睹，至于“咸宁”，而臻乎上治矣。《乾》之为义，无所不包，夫子举其大者，故以天道君道尽之。

至哉坤元，万物资生，乃顺承天。

本义：此以地道明《坤》之义，而首言元也。“至”，极也，比“大”义差缓，“始”者气之始，“生”者形之始。顺承天施，地之道也。

集说：吕氏大临曰：《乾》之体大矣，《坤》之效乾之法，至乾之大而后已，故“乾元”曰“大哉”，“坤元”曰“至哉”。

《朱子语类》云：资乾以始，便资坤以生，不争得霎时间。万物资乾以始而有气，资坤以生而有形，气至而生，即“坤元”也。

蔡氏清曰：若徒曰“至哉坤元，万物资生”，则疑于与“大哉乾元万物资始”者敌矣。今日乃顺承天，非唯可以见《坤》道“无成有终”之义。而乾坤之合德，以共成生物之功者，亦于此乎见之。不然，乾有乾四德，坤有坤四德，而名实混矣。

坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。

本义：言“亨”也，“德合无疆”，谓配乾也。

集说：崔氏憬曰：含育万物为“弘”，光华万物为“大”。动植各遂其性，故曰“品物咸亨”也。

游氏酢曰：“其静也翕”，故曰“含弘”。“含”言无所不容，“弘”言无所不有，“其动也辟”，故曰“光大”。“光”言无所不著，“大”言无所不被，此所以“德合无疆”也。

林氏希元曰：无所不包，可见其弘。无所不达，可见其大。“含弘光大”，坤之“亨”也。“品物咸亨”，是物随《坤》亨而亨也。变“万”言“品”者，与《乾》“云行雨施品物流形”一般。

牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。

本义：言“利贞”也。“马”，乾之象，而以为地类者，牝阴物，而马又行地之物也，“行地无疆”，则顺而健也。“柔顺利贞”，《坤》之德也。君子攸行，人之所行，如《坤》之德也。所行如是，则其占如下文所云也。

程传：资生之道，可谓大矣。《乾》既称“大”，故《坤》称“至”。“至”义差缓，不若“大”之盛也，圣人于尊卑之辨，谨严如此。万物资《乾》以始，资《坤》以生，父母之道也。顺承无施，以成其功。《坤》之厚德，持载万物，合于乾之无疆也。以“含弘光大”四者形容《坤》道，犹《乾》之刚健中正纯粹也。“含”，包容也。“弘”，宽裕也。“光”，昭明也。“大”，博厚也。有此四者，故能成承天之功，品物咸得亨遂，取牝马为象者，以其柔顺而健，行地之类也。“行地无疆”，谓健也。《乾》健《坤》顺，《坤》亦健乎？曰：非健何以配《乾》，未有《乾》行而《坤》止也。其动也刚，不害其为柔也。“柔顺”而“利贞”，乃《坤》德也。君子之所行也，君子之道，合坤德也。

集说：王氏弼曰：地之所以得“无疆”者，以卑顺行之故也。《乾》以龙“御天”，《坤》以马“行地”。

《朱子语类》云：“牝马地类，行地无疆”，便是那“柔顺利贞，君子攸行”。本连下面，缘它趁押韵后，故说在此。

又云：《程传》云，未有《乾》行而《坤》止，此说是。且如《乾》施物，《坤》不应，则不能生物。既会生物，便是动，若不是它健后，如何配《乾》，只是健得来顺。

龚氏焕曰：《坤》“先迷后得”而亦有“元亨”者，《坤》之“元亨”，承《乾》而已。故曰“至哉坤元”、“乃顺承天”，又曰“德合无疆”、“品物咸亨”。《坤》之“利贞”。乃《坤》之德，故曰“牝马地类，行地无疆，柔顺利贞”。此亦“先迷后得”之意。《坤》所以能承《乾》之“元亨”以为“元亨”者，以其“柔顺利贞”也。

熊氏良辅曰：“君子攸行”，合联下文“先迷”之上，不必以韵为拘，当时夫子只是从头说下来。

蔡氏清曰：以象言则为“牝马地类，行地无疆”。以义言则为“柔顺利贞”。《本义》谓马行地之物者，朋龙之能飞乎天，而为《乾》之象也。

林氏希元曰：“牝马地类”，顺也。“行地无疆”，顺而健也。故承之曰“柔顺利贞”，言此即《坤》德之顺健云尔。不敢自主，承天之施以生万物，“柔顺”也。承天生物，直至于有终，“利贞”也。彖辞“利牝马之贞”，本无四德，夫子以四德解，故为之说如此。

先迷失道，后顺得常，西南得朋，乃与类行，东北丧朋，乃终有庆。

本义：阳大阴小，阳得兼阴，阴不得兼阳。故《坤》之德，常减于《乾》之半也。“东北”虽“丧朋”，然反之“西南”，则“终有庆”矣。

集说：程子曰：“东北丧朋”，阴必从阳，然后“乃终有庆”也。

项氏安世曰：“东北丧朋，乃终有庆”者，所以发文王言外之意也。地之交乎天，臣之事乎君，妇之从乎夫，皆“丧朋”之“庆”也。

邱氏富国曰：《坤》道主成，成在后，故先《乾》而动，则迷而失其道，从《乾》而动，则顺而得其常。“西南”为后，于《坤》为得地，故往“西南”则与类行，东北为先，于《坤》为不得地，故往“东北”则必”丧朋”。

王氏申子曰：马而非牝，则不顺而非地之类。牝而非马，则不能配《乾》而“行地无疆”，此《坤》之“柔顺利贞”也。故君子行《坤》之道者，先乎阳，则迷而失。后乎阳，则顺而得。以阴从阴，犹与类行，以阴从阳，然后有庆。

林氏希元曰：“先迷失道”，是以失道解先迷。盖阴本居后，今居先是失道，故“迷”也。“后顺得常”，是以顺解得常。盖阴本居后，居先为逆，居后为顺，故得其常道也。

金氏贲亨曰：“丧朋”，犹《泰》之“朋亡”。舍其朋而从阳，则有“得主”之“庆”。

何氏楷曰：“君子攸行”，虽趁上韵，然意连下文，释卦辞“君子有攸往也”。君子之行，以阳刚为主。以阴抗阳，故迷而失道。以阴顺阳，故得所主而不失其常。盖阳为主，阴承之，此天地不易之常理也。“得朋”者，合群阴以从阳，后代终也。“丧朋”者，敛群阴以避阳，先无成也。

安贞之吉，应地无疆。

本义：安而且贞，地之德也。

程传：《乾》之用，阳之为也。《坤》之用，阴之为也。形而上曰天地之道，形而下曰阴阳之功。“先迷后得”以下，言阴道也。先唱则迷失阴道，后和则顺而得其常理。西南阴方，从其类“得朋”也。东北阳方，离其类“丧朋”也。离其类而从阳，则能成生物之功，终有吉庆也；“与类行’’者本也，从于阳者用也。阴体柔躁，故从于阳，则能安贞而吉，应地道之无疆也。阴而不安贞，岂能应地之道，《彖》有三“无疆”，盖不同也。“德合无疆”，天之不已也。“应地无疆”，地之无穷也。“行地无疆”，马之健行也。

集说：孔氏颖达曰：“万物资生”者，言万物资地而生。《乾》本气初，故云“资始”。《坤》据成形，放云“资生”。“乃顺承天”者，《乾》是刚健，能统领于天，《坤》是阴柔，以和顺承奉于天。以其广厚，故能载物。有此生长之德，合会“无疆”。凡言“无疆”者有二义，一是广博无疆，二是长久无疆也。自此以上，论“坤元”之德也。包含弘厚，光著盛大，故品类之物，皆得亨通。此二句释“亨”也。牝马以其柔顺，故云“地类”。以柔顺为体，故“行地无疆”，不复穷已。此二句释“利贞”。故上文云“利牝马之贞”是也。“柔顺利贞，君子攸行”者，重释“利贞”之义。是君子之所行，兼释前文“君子有攸往”也。“先迷失道”者，以阴在物之先，失其为阴之道。“后顺得常”者，以阴在物之后，阳唱而阴和，是后顺得常。“乃与类行”者，以阴而造坤位，是乃与类行。“乃终有庆”者，以阴而诣阳，初虽离群，乃终久有庆善也。“安”谓安静，“贞”谓贞正也。地体安静而贞正，人若静而能正，即得其吉，应合地之无疆也。

屯，刚柔始交而难生。

本义：以二体释卦名义，“始交”，谓震。“难生”，谓坎。

集说：朱氏震曰：“震”者，《乾》交于《坤》，一索得之，“刚柔始交”也。坎险难，“刚柔始交而难生”也。

张氏清子曰：《乾》、《坤》之后，一索得震为“始交”，再索得坎为“难生”，而承上接下之辞，所以合震坎之义，而释其为《屯》也。

动乎险中，大亨贞。

本义：以二体之德释卦辞，“动”。震之为也。“险”，坎之地也。自此以下，释“元亨利贞”，乃用文王本意。

集说：《朱子语类》：问：《本义》云，此以下释“元亨利贞”，用文王本意，何也？曰：《乾》“元亨利贞”，至孔子方作四德说，后人不知，将谓文王作《易》，便作四德说，即非也。如《屯》卦所谓“元亨利贞”者，以其能动虽可以“亨”，而在险则宜守正。故筮得之者，其占为“大亨”而利于正，初非谓四德也。故孔子释此彖辞，只曰“动乎险中，大亨贞”，是用文王本意释之也。

雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。

本义：以二体之象释卦辞。“雷”，震象。“雨”，坎象。“天造”，犹言天运。“草”，杂乱。“昧”，晦冥也。阴阳交而雷雨作，杂乱晦冥，塞乎两间。天下未定，名分未明。宜立君以统治，而未可遽谓安宁之时也。不取初九爻义者，取义多端，姑举其一也。

程传：以云雷二象言之，则“刚柔始交”也。以坎震二体言之，“动乎险中”也。“刚柔始交”，未能通畅则艰屯，故云“难生”。又“动于险中”，为艰屯之义，所谓“大亨”而“贞”者，“雷雨之动满盈”也。阴阳始交，则艰屯未能通畅。及其和洽，则成雷雨满盈于天地之间，生物乃遂。《屯》有“大亨”之道也，所以能“大亨”，由夫“贞”也。非贞固安能出《屯》，人之处《屯》，有致大亨之道，亦在夫贞固也。“天造草昧”，上文言天地生物之义，此言时事。“天造”，谓时运也。“草”，草乱无伦序。“昧”，冥昧不明。当此时运，所宜建立辅助，则可以济《屯》。虽建侯自辅，又当忧勤兢畏，不遑宁处，圣人之深戒也。

集说：孔氏颖达曰：“草”，谓草创。“昧”，谓冥昧。言天造万物于草创之始，如在冥味之时也。于此草昧之时，王者宜建立诸侯，以抚恤万方之物，而不得安居无事。

王氏安石曰：“难生”也，“动乎险中”也，此云雷之时也，故曰云雷《屯》。卒至于“雷雨之动满盈”，然后能免乎险而《屯》难解，“大亨贞”。要《屯》之终而为言也。

《朱子语类》：问：“刚柔始交而难生”，《程传》以云雷之象为“始交”，谓震始交于下，坎始交于中，如何？曰：“刚柔始交”，只指震言。所谓震一索而得男也，此三句各有所指，“刚柔始交而难生”，是以二体释卦名义。“动乎险中大亨贞”，是以二体之德释卦辞，“雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁”，是以二体之象释卦辞，只如此看甚明，缘后来说者交杂混了，故觉语意重复。

蔡氏清曰：草杂乱则不定矣，故下云天下未定。昧晦冥则不明矣，故下云名分未明。名分不独谓君臣上下，如父子夫妇昆弟之类皆是也，立君统治者，君臣，人道之纲也。

何氏楷曰：震之未动，坎气为云，云上雷下郁结而未成雨，所以为《屯》。动则云化为雨，雷上雨下，《屯》之郁结者变而为解，而未亨者果“大亨”矣。

案：《本义》以“动乎险中”释“大亨贞”，“雷雨之动”以下释“建侯”。《程传》则以“动乎险中”属上句，总释卦名，而以“雷雨之动满盈”一句释“大亨贞”。今观《屯》称云雷，《解》称“雷雨”，则《屯》之时犹未解也。夫子欲明“元亨”之义，故变“云雷”言“雷雨”，以见《屯》之必《解》，则观其动也，而《屯》之“元亨”可知矣。然动者亨之机尔，其酝酿姻媪以满盈其气，又足以见贞固之义，《程传》说可从，故王氏何氏同。

蒙，山下有险。险而止，蒙。

本义：以卦象卦德释卦名，有两义。

蒙，亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

本义：以卦体释卦辞也。九二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中，谓如下文所指之事，皆以亨行而当其可也：“志应”者。二刚明，五柔暗，故二不求五而五求二，其志自相应也。“以刚中”者，以刚而中，故能告而有节也。“渎”，筮者二三，则问者固渎，而告者亦渎矣。“蒙以养正”，乃作圣之功，所以释“利贞”之义也。

程传：山下有险，内险不可处，外止莫能进，未知所为，故为昏蒙之义。“蒙亨”，以亨行时中也。蒙之能亨，以亨道行也。所谓亨道时中也。“时”，谓得君之应。“中”，谓处得其中。得中则时也。“匪我求童蒙，童蒙求我，志应也”。二以刚明之贤处于下，五以童蒙居上，非是二求于五，盖五之志应于二也。贤者在下，岂可自进以求于君，苟自求之，必无能信用之理。古之人，所以必待人君致敬尽礼而后往者，非欲自为尊大，盖其尊德乐道。不如是，不足与有为也。“初筮”，谓诚一而来，求决其蒙，则当以刚中之道，告而开发之。“再三”，烦数也。来筮之意烦数，不能诚一，则渎慢矣。不当告也，告之必不能信受，徒为烦渎，故曰“渎蒙”也，求者告者皆烦渎矣。卦辞曰“利贞”，《彖》复伸其义，以明不止为戒于二，实养蒙之道也。未发之谓蒙，以纯一未发之蒙而养其正，乃作圣之功也。发而后禁，则扞格而难胜。养正于蒙，学之至善也。《蒙》之六爻，二阳为治蒙者，四阴皆处蒙者也。

集说：《朱子语类》云：“蒙以养正圣功也”，盖言蒙昧之时，先自养教正当了，到那开发时，便有作圣之功。若蒙昧之中，已自不正（正），他日何由会有圣功。

胡氏炳文曰：《程传》云，亨道即时中也。《本义》谓九二以可亨之道，发人之蒙，而又得其时之中，盖蒙岂无可亨之道，但恐亨之不得乎时之中耳。《本义》谓如下文所指之事，盖谓志未应而遽欲亨之，非时中也。再三渎而亦告之，非时中也。蒙宜养正，过此而后养之，非时中也。

俞氏琰曰：圣者无所不通之谓，“童蒙”之时，便当以正道涵养其正性，是乃作圣之功也。古之人，含德之厚，比于赤子，大人之所以为大人者，不失其赤子之心而已。童蒙之时，情窦未开，天真未散，粹然一出于正，所谓赤子之心是也。涵养正性，全在“童蒙”之时。若“童蒙”之时，无所养而失其正，则他日欲望其作圣，不可得矣。

林氏希元曰：养蒙发蒙原非二事，对前日之蒙言，则曰发，对后日之作圣言，则曰养利贞之语。实《蒙》上文，加《咸》、《恒》“利贞”之例，非发蒙之后，又别出养蒙之义也。

需，须也，险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。

本义：此以卦德释卦名义。

程传：“需”之义，须也。以险在于前，未可遽进，故需待而行也。以《乾》之刚健，而能需待不轻动，故不陷于险，其义不至于困穷也。刚健之人，其动必躁，乃能需待而动，处之至善者也。故夫子赞之云“其义不困穷矣”。

集说：王氏申子曰：“需”者，坎险在前，须而后进也。唯刚则内，有所主，故能需。唯健则动不可御，故能济。

蔡氏清曰：以刚遇险，而不遽进以陷于险者，盖阴柔不能宁耐，乾刚则沈毅不苟，而能宁耐，所谓乾天下之至健也，德行恒易以知险。

需，有孚，光亨，贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

本义：以卦体及两象释卦辞。

程传：五以刚实居中，为孚之象，而得其所需，亦为“有孚”之义。以乾刚而至诚，故其德光明而能亨通，得贞正而吉也。所以能然者，以居天位而得正中也。居大位，指五，以正中，兼二言，故云“正中”。既有孚而贞正，虽涉险阻，往则有功也。《需》道之至善也。以乾刚而能需，何所不利？

集说：谷氏家杰曰：此卦合坎乾成《需》。唯乾易而知险，故曰“刚健”，曰“正中”。见有天德者，能需也。

讼，上刚下险，险而健，讼。

本义：以璞德释卦名义。

程传：《讼》之为卦，上刚下险，险而又健也。又为险健相接，内险外健，皆所以为《讼》也。若健而不险，不生讼也。险而不健，不能讼也，险而又健，是以《讼》也。

集说：毛氏璞曰：上刚下险，以彼此言之。险而健，以一人言之。

讼，有孚窒惕中吉，则来而得中也，终凶，讼不可咸也，利见大人，尚中正也，不利涉大川，入于渊也。

本义：以卦变卦体卦象释卦辞。

程传：《讼》之道固如是，又据卦才而言，九二以刚自外来而成《讼》，则二乃《讼》之主也。以刚处中，中实之象，故为“有孚”，处《讼》之时，虽有孚信，亦必艰阻窒塞而有惕惧，不窒则不成讼矣。又居险陷之中，亦为窒塞惕惧之义。二以阳刚自外来而得中，为以刚来讼而不过之义，是以吉也。卦有更取成卦之由为义者，此是也。卦义不取成卦之由，则更不言所变之爻也。据卦辞，二乃善也。而爻中不见其善，盖卦辞取其有孚得中而言，乃善也。爻则以自下讼上为义，所取不同也。讼非善事，不得已也。安可终极其事，极意于其事，则“凶”矣，故曰“不可成也”。“成”，谓穷尽其事也。“讼”者，求辩其是非也。辩之当，乃中正也，故“利见大人”。以所尚者中正也，听者非其人，则或不得其中正也。中正大人，九五是也。与人讼者，必处其身于安平之地。若蹈危险，则陷其身矣。乃“入于深渊”也。卦中有中正险陷之象。

集说：孔氏颖达曰：“刚来而得中”，辅嗣必以为九二者，凡上下二象，在于下象者则称来。故《贲》卦云“柔来而文刚”，是离下艮上而称柔耒。今此云“刚来而得中”，故知九二也。且凡云来者，皆据异类而来。九二在二阴之中，故称“来”。若于爻辞之中，亦有从下卦向上卦称“来”也。故《需》上六“有不速之客三人来”，谓下卦三阳。然《需》上六阴爻，阳来诣之，亦是非类而称来也。

刘氏牧曰：“刚来”，谓二也，性本刚，好胜而讼也。来居柔，能屈其性也。处中位，不失中道也。

王氏安石曰：彖言乎其才也，《讼》“有孚窒惕中吉”，此言九二之才也。“终凶”，此言上九之才也。“利见大人”，言九五之才也。“不利涉大川”，言一卦之才也。

蔡氏清曰：“讼不可成”，以理言之，扬人之恶也，烦上之听也，损己之德也，增俗之偷也。又人己之间，俱废其业，虽得不偿失也，此岂君子之所乐成者哉！谓之“不可成”，见其宜惕中也。

案：《彖传》中有言“刚柔往来上下”者，皆虚象也。先儒因此而卦变之说纷然，然观《泰》、《否》卦下“小往大来”“大往小来”云者，文王之辞也。果从何卦而往，何卦而来乎？亦云有其象而已耳，故依王孔注疏作虚象者近是。

师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。

本义：此以卦体释师贞之义。“以”，谓能左右之也。一阳在下之中，而五阴皆为所以也。能以众正，则王者之师矣。

程传：能使众人皆正，可以王天下矣。得众心服从而归正，王道止于是也。

刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣。

本义：又以卦体卦德释“丈人吉无咎”之义。”刚中”，谓九二。“应”，谓六五应之。“行险”，谓行危道。“顷”，谓顺人心。此非有老成之德者不能也。“毒”，害也。师旅之兴，不无害于天下，然以其有是才德，是以民悦而从之也。

程传：言二也。以刚处中，刚而得中道也。六五之君为正应，信任之专也。虽“行险”道，而以顺动，所谓义兵，王者之师也。上顺下险，“行险而顺也”。师旅之兴，不无伤财害人，毒害天下，然而民心从之者，以其义动也。古者东征西怨，民心从也。如是故“吉”而无咎，“吉”，谓必克。“无咎”谓合义，“又何咎矣”，其义故“元咎”也。

集说：游氏酢曰：用师之道，将以正天下之不正也，故师谓之征。己则不正，其能正人乎。“刚中而应”，任将之道也。“行险而顺”，兴师之义也。仰顺乎天，无违天以干时。俯顺乎人，无咈人以从欲。兴师之顺如此，故能以众正。以众正之，则人皆知其欲正己而已，天下孰不趋于正哉！

胡氏炳文曰：“毒”之一字，见得王者之师，不得已而用之。如毒药之攻病，非有沈疴坚症，不轻用也，其指深矣。

比，吉也。

本义：此三字疑衍文。

比，辅也，下顺从也。

本义：此以卦体释卦名义。

程传：“比吉也”，比者吉之道也。物相亲比，乃吉道也。“比辅也”，释比之义，比者相亲辅也，下顺从也。解卦所以为比也。五以阳居尊位，群下顺从以亲辅之，所以为《比》也。

集说：孔氏颖达曰：“比吉也”者，言相亲比而得吉也。“比辅也”者，释比所以得吉。“下顺从”者，谓从阴顺从九五也。

《朱子语类》云：“比吉也”，也字羡，当云“比吉”，比辅也，下顺从也。“比辅也”，解“比”字。“下顺从也”，解“吉”字。

杨氏启新曰：“下顺从”以卦体言，实则兼上下众阴，不曰上下而曰下者，以九五为主也。至“不宁方来”则曰“上下应”，前是尊上之辞，后是举众之辞。

原筮元永贞无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。

本义：亦以卦体释卦辞。“刚中”，谓五。“上下”，谓五阴。

程传：推“原筮”决相比之道，得“元永贞”而后可以“无咎”。所谓“元永贞”，如五是也。以阳刚居中正，尽比道之善者也。以阳刚当尊位为君德，“元”也。居中得正，能永而“贞”也。卦辞本泛言《比》道。《彖》言“元永贞”者，九五以刚处中正是也。人之生，不能保其安宁，方且来求附比。民不能自保，故戴君以求宁。君不能独立，故保民以为安。不宁而来比者，上下相应也。以圣人之公言之，固至诚求天下之比，以安民也。以后王之私言之，不求下民之附，则危亡至矣。故上下之志，必相应也。在卦言之，上下群阴比于五，五比其众，乃上下应也。众必相比，而后能遂其生。天地之间，未有不相亲比而能遂者也。若相从之志，不疾而后，则不能成比，虽夫亦凶矣。无所亲比，困屈以致凶，穷之道也。

集说：胡氏炳文曰：凡“应”字，多谓刚柔两爻相应，此则谓上下五阴应乎五之刚，又一例也。《师》、《比》皆一阳五阴，《师》之应，谓五应二，将之任专也。《比》之应，则谓上下应五，君之分严也。

小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。

本义：以卦体释卦名义，“柔得位”，指六居四。“上下”，谓五阳。

程传：言成卦之义也。以阴居四，又处上位，“柔得位”也。上下五阳皆应之，为所畜也。以一阴而畜五阳。能系而不能固，是以为《小畜》也。彖解成卦之义，而加“曰”字者，皆重卦名文势当然，单名卦唯革有曰字，亦文势然也。

集说：胡氏瑗曰：《小畜》卦有二义，六四以一阴得位，体无二阴以分其应，故上下五阳皆应之，是小者能畜矣。三阳在下而并进，四以一阴独当其路，是小有所畜也。此二义也。

健而巽，刚中而志行，乃亨。

本义：以卦德卦体而言，阳犹可亨也。

程传：以卦才言也，内健而外巽，健而能巽也。二五居中，“刚中”也。阳性上进下复乾体，志在于行也。刚居中，为刚而得中，又为中刚，言畜阳则以柔巽，言能亨则由刚中。以成卦之义言，则为阴畜阳。以卦才言，则阳为刚中。才如是，故畜虽小而能亨也。

密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

本义：“尚往”，言畜之未极其气犹上进也。

程传：畜道不能成大，如“密云”而不成雨。阴阳交而和则相固而成雨，二气不和，阳尚往而上，故不成雨。盖自我阴方之气先倡，故不和而不能成雨，其功施未行也。《小畜》之不能成大，犹西郊之云不能成雨也。

集说：王氏逢曰：四以阴盛，有“密云”之象。以柔止健，不能固阳，足以不雨，西郊阴地臣之类也。

杨氏时曰：卦五阳而一阴，则一阴为之主。四以阴居阴，“柔得位”也，为一卦之主，而上下应之，以阴畜阳也。阳大而阴小，小者畜也。此以六四一爻言之也，合一卦之才，则三阳健而进，一阴体巽而上行，九五刚得中，与之合志，则志行矣，是以亨也。

项氏安世曰：阴阳之理，畜极则亨。畜之小者，虽未遽亨，及其成也，终有亨理。以六爻言之，一柔得位，五阳应之。能系其情，未能全制之也，故为《小畜》。以二卦言之，健而能巽，不激不亢，其势必通。二五皆刚中，同心同德，其志必行，故有亨理，凡阴闭之极，则阳气蒸而成雨。“密云不雨”者，阴方上往，未至于极也。“自我西郊”者，方起于此，未至于彼也。此皆言所畜之小，然谓之“尚往”，则非不住，谓之未行。则非不行，亨固在其中矣。此于人事为以臣畜君，终当感悟之象。

蔡氏清曰：“本义：”“其气犹上进”也，当以既雨既处来照看。此句全就云雨说，不然，用不得气字。

履，柔履刚也。

本义：以二体释卦名义。

集说：王氏申子曰：《履》以六三成卦，三之象下迫于二阳之进，上蹑乎三阳之刚。

胡氏炳文曰：《本义》谓二体，见得是以兑体之柔，履乾体之刚，非指六三以柔而履刚也。

案：王氏胡氏二说不同，然当兼用，其义乃备。

说而应乎乾，是以履虎尾不咥人亨。

本义：以卦德释彖辞。

程传：兑以阴柔履藉乾之阳刚，柔履刚也。兑以说顺应乎乾刚而履藉之，下顺乎上，阴承乎阳，天下之正理也。所履如此，至顺至当。虽“履虎尾”，亦不见伤害。以此履行，其“亨”可知。

集说：游氏酢曰：卦以一柔进退履众刚，故有“履虎尾”之象。然而“不咥人亨”者，说而应乎乾故也。夫敬以和，何事不行！君子之所履，苟在于是，则虽暴人之前无虞矣。

项氏安世曰：以兑说而“应乎乾”，则所行无忤。履虽危而不伤，庄周曰：虎媚养己者顺也，唯柔顺而说，则“履虎尾”而“不咥人”，且有能“亨”之理。

胡氏炳文曰：说而应乎乾，亦是以下体之兑，应上体之乾。若《蒙》曰“志应”，《师》曰“刚中而应”，是刚柔两爻自相应。《比》、《小畜》上下应，是一爻为主，而众爻应之。

刚中正，履帝位而不疚，光明也。

本义：又以卦体明之，指九五也。

程传：九五以阳刚中正，尊“履帝位”，苟无疚病，得履道之至善光明者也，“疚”谓疵病，夹履是也。“光明”，德盛而辉光也。

集说：张氏浚曰：九五履乾正位，曰“刚中正”，刚健不息，体大中至正之道，以君临天下，“履帝位而不疚”也。君临天下者！其可危为大。盖人君以一身抚驭海内，使所履一不正，而蹈于非礼，则政令纪纲弛于上，谗贼寇攘起于下。穆王命君牙曰：心之忧危，若蹈虎尾，涉于春冰是也。

泰，小往大来吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。

程传：“小往大来”，阴往而阳来也，则是天地阴阳之气相交，而万物得遂其通泰也。在人则上下之情交通，而其志意同也。阳来居内，阴往居外，阳进而阴退也。乾健在内，坤顺在外，为“内健而外顺”，君子之道也。君子在内，小人在外，是“君子道长，小人道消”，所以为《泰》也。既取阴阳交和，又取“君子道长”，阴阳交和，乃君子之道长也。

集说：孔氏颖达曰：所以得名为《泰》者，由天地气交，而生养万物，物得大通，故云《泰》也。上下交而其志同，以人事象天地之交也。“内阳”“外阴”据其象，“内健”“外顺”明其性，此就卦爻释“小往大来吉亨”也。内君子而外小人，“君子道长，小人道消”，更就人事之中，释“小往大来吉亨”也。

项氏安世曰：《泰》、《否》、《彖》皆具三义。第一段，以重卦上下为义，子阴阳二气，无所抑扬，但贵其交而已。第二段，以卦体内外为义，虽在内在外，各得其所，要是重内轻外，则已于阴阳有所抑扬矣。第三段，以六爻消长为义，至此则全是好阳而恶阴，以阳长阴消为福，则不止于抑扬而已。《否·彖》依此推之，大抵诸卦皆然。如《小畜》之《彖》，“柔得位而上下应之”，是统论六爻五阳一阴也。“健而巽”，却以两卦言之。“刚中而志行”，又以九二九五两爻言之。故《彖》之义无所不备，不可以一说通也。

邱氏富国曰：天地之形不可交而以气交，气交而物通者，天地之《泰》也。上下之分不可交而以心交，心交而志同者，人事之《泰》也。阴阳以气言，健顺以德言，君子小人以类言，“内外”，释“往来”之义。阴阳健顺君子小人，释“小大”之义。

王氏应麟曰：君子道盛，小人自化。故舜汤举皋伊，而不仁者远。玉泉喻氏云，《泰》小人道消，非消小人也，化小人为君子也。

乔氏中和曰：有阳必有阴，有君子必有小人。必欲绝而去之，有是哉！善养身者，化痰邪为气血。善治国者，化盔贼为良民而已矣。

否之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交，而万物不通也。上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。

程传：夫天地之气不交，则万物无生成之理。上下之义不交，则天下无邦国之道。建邦国所以为治也，上施政以治民，民戴君而从命，上下相交，所以治安也。今“上下不交”，是天下无邦国之道也。阴柔在内，阳刚在外，君子往居于外，小人来处于内，“小人道长，君子道消”之时也。

集说：胡氏瑗曰：内柔而外刚者，小人之体也。语曰：色厉而内荏，外有严厉之色，内有柔荏之心，此所以反君子之道也。

李氏过曰：“否泰反其类”，故《否》之辞皆与《泰》反。

吴氏绮曰：六十四卦，独《乾》、《坤》、《泰》、《否》四卦言阴阳。乾坤，阴阳也。唯《泰》、《否》二卦，内外皆得乾坤之全体，故亦以阴阳言也。

同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。

本义：以卦体释卦名义。“柔”，谓六二，“乾”，谓九五。

程传：言成卦之义。“柔得位”，谓二以阴居阴，得其正位也。五中正而二以中正应之，“得中而应乎乾”也。五刚健中正，而二以柔顺中正应之，各得其正，其德同也，故为《同人》。五，乾之主，故云“应乎乾”。象取天火之象，而《彖》专以二言。

集说：项氏安世曰：同人以一柔为主，徒柔不能以同乎人也，必以天德行之，故虽“得位得中”，而必“应乎乾”，乃可谓之《同人》。至于“利涉大川”，则又曰此“乾行也”，明非柔之所能辨也。凡封之以柔为主者皆然，《履》之六三，不能以自亨也，必曰“应乎乾”，是以“履虎尾不咥人亨”。《小畜》之六四，不能以自亨也，必曰“刚中而志行乃亨”。《大有》之六五，不能以自亨也，必曰“应乎天而时行，是以元亨”。凡此皆柔为卦主。而其济也必称乾焉，此乾之所以为大与。

案：《传》义皆以乾为专指九五，然若专指二五之应，恐不得谓之“同人于野”矣。盖乾者阳爻之通称，一阴虚中，与五阳相应，此卦所以为《同人》也。不言上下应者，盖阴阳居上体而为卦主，则可言上下应，如《比》如《小畜》如《大有》是也。若在下体，则但言应而已，《蒙》、《师》、《履》及此卦是也。

同人曰。

本义：衍文。

程传：此三字羡文。

集说：孔氏颖达曰：称“同人曰”，犹言同人卦曰也。

同人于野亨，利涉大川，乾行也，文明以健，中正而应，君子正也，唯君子为能通天下之志。

本义：以卦穗卦体释卦辞，通天下之志，乃为大同。不然，则是私情之合而已，何以致“亨”而“利涉”哉！

程传：至诚无私，可以蹈险难者，乾之行也。无私，天德也。又以二体言其义有文明之德而刚健，以中正之道相应，乃君子之正道也。天下之志万殊，理则一也。君子明理，故能通天下之志。圣人视亿兆之心犹一心者，通于理而已。文明则能烛理，故能明大同之义。刚健则能克己，故能尽大同之道。然后能“中正”合乎“乾行也”。

案：上专以“乾行”释“于野”“涉川”者，但取刚健无私之义也。下释“利贞”，则兼取明健中正之义，盖健德但主于无私而已。必也有文明在于先，而所知无不明。有中正在于后，而所与无不当。然后可以尽无私之义，而为君子之贞也。

大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。

本义：以卦体释卦名义，“柔”谓六五，“上下”谓五阳。

程传：言卦之所以为《大有》也。五以阴居君位，“柔得尊位”也。处中，得“大中”之道也。为诸阳所宗，“上下应之”也。夫居尊执柔，固众之所归也。而又有虚中文明大中之德，故上下同志应之，所以为《大有》也。

集说：苏氏轼曰：谓五也，大者皆见有于五，故曰《大有》。

郭氏忠孝曰：“柔得尊位大中”，谦以居之，不自满假者也。以一柔而应五刚，所谓所宝唯贤，光天之下，万邦黎献，共唯帝臣。不如是，不足以为尚贤也。

杨氏万里曰：《同人》、《大有》，一柔五刚均也。柔在下者，曰“得位”，曰“得中”，曰“应乎乾”，而为《同人》，我同乎彼之辞也。柔在上者，曰“尊位”，曰“大中”，曰“上下应”，而为《大有》，我有其大之辞也。

项氏安世曰：一阴在下，势不足以有众，能推所有以同乎人者也，故名曰《同人》。一阴在上，人同乎我，为我所有者也，故名曰《大有》。《彖》于《同人》曰“应乎乾”，明我应之也。于《大有》曰“上下应之”，明人应我也。《履》卦柔在下，亦曰“应乎乾”。《小畜》柔在上，亦曰“上下应之”。此可以推卦例矣。

胡氏炳文曰：或曰：《小畜》亦五阳一阴之卦，主巽之一阴，则曰“小”。此主离之一阴，则曰“大”，何也？曰巽之一阴在四，欲畜上下五阳，其势逆而难。离之一阴在五，而有上下五阳，其势顺而易。

其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。

本义：以卦德卦体释卦辞。应天，指六五也。

程传：卦之德，内“刚健”而外“文明”。六五之君，应于乾之九二。五之性柔顺而明，能顺应乎二。二，乾之主也，是应乎乾也。顺应乾行，顺乎天时也，故曰“应乎天而时行”。其德如此，是以“元亨”也。王弼云：不大通何由得《大有》乎？《大有》则必“元亨”矣。此不识卦义，离乾成《大有》之义，非《大有》之义，便有“元亨”。由其才故得“元亨”，《大有》而不善者，与不能亨者有矣。诸卦具“元亨利贞”，则《彖》皆释为“大亨”，恐疑与《乾》、《坤》同也。不兼“利贞”，则释为“元亨”，尽元义也。“元”有大善之义，有“元亨”者四卦，《大有》、《蛊》、《升》、《鼎》也。唯《升》之《彖》误随它卦作大亨。曰：诸卦之元与乾不同，何也？曰：元之在乾，为元始之义，为“首出庶物”之义。它卦则不能有此义，为善为大而已，曰元之为大可矣。为善，何也？曰：元者物之先也，物之先岂有不善者乎。事成而后有败，败非先成者也。兴而后有衰，衰固后于兴也。得而后有失，非得则何以有失也。至于善恶治乱是非，天下之事，莫不皆然。必善为先，故《文言》曰“元者，善之长也”。

集说：王氏弼曰：德应于天，则行不失时矣。“刚健”不滞，“文明”不犯，应天则大，时行无违，是以“元亨”。

项氏安世曰：《同人》、《大有》两卦，皆以离之中爻为主，而以乾为应者也。《同人》离在下，以德为主，故曰“应乎乾”者，应其德也。《大有》离在上，以位为主，故曰“应乎天而时行”者，应其命也。《履》兑在下，曰“应乎乾”。《大畜》艮在上，曰“应乎天”，亦卦例也。

案：卦辞未有不根卦名而系者，况柔中居尊，能有众阳，是虚心下贤之君，而众君子皆为之用，其亨孰大于是哉！《彖传》又推卦德卦体以尽其緼，其实皆不出乎卦名之中也。《程传》谓卦名未足以致“元亨”，由卦才而得“元亨”者，恐非《易》之通例。

谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。

本义：言《谦》之必“亨”。

程传：济当为际，此明《谦》而能“亨”之义。天之道，以其气下际，故能化育万物，其道光明，“下际”，谓下交也。地之道，以其处卑，所以其气上行交于天，皆以卑降而“亨”也。

集说：项氏安世曰：“天道下济而光明，地道卑而上行”，此以卦体释卦辞也。九三乾也，降在下卦，是“下济而光明”也。坤地道，处势至卑，而升在上卦，是“卑而上行”也。“下济”与“卑”，皆释“谦”字。“光明”与“上行”，皆释“亨”字。自人事言之，尊者行之则有光，即“天道下济而光明”也。卑者行之则不可逾，即“地道卑而上行”也。始虽谦下，终必高明，是有终也。自天道亏盈以下，皆极言（方）《谦》之必有后福。质之于天地神人之心，以明有终之义也。

邱氏富国曰：凡卦以一阳为主者，《彖传》皆以刚言，《复》曰“刚反”，《豫》曰“刚应”，《师》、《比》曰“刚中”，《剥》曰“变刚”。《谦》主九三，而《彖》不言刚者，《谦》无用于刚也。用刚则不能谦矣，三有刚而不用，此其所以为《谦》也。

蔡氏渊曰：“下济而光明”，艮也。艮有光明之象，故《艮》之《彖》曰“其道光明”，谓艮阳止乎上，阴不得而掩之，故“光明”。“卑而上行”，坤也。

天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

本义：“变”，谓倾坏。“流”，谓聚而归之。人能谦，则其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能过，此君子所以“有终”也。

程传：以天行而言，盈者则亏，谦者则益，日月阴阳是也。以地势而言，盈满者倾变而反陷，卑下者流注而益增也。“鬼神”，谓造化之迹。盈满者福害之，谦损者福祐之。凡过而损，不足而益者，皆是也。人情疾恶于盈满，而好与于谦巽了。“谦”者、人之至德，故圣人详言，所以戒盈而劝谦也。谦为卑巽也，而其道尊大而光显。自处虽卑屈，而其德实高不可加尚，是“不可逾”也。君子至诚于谦，恒而不变，有终也，故尊光。

集说：崔氏憬曰：若日中则昃，月满则亏，损有余以补不足，天之道也。高岸为谷，深谷为陵，是以“变盈而流谦”，地之道也，朱门之家，鬼瞰其室，黍稷非馨，明德唯馨，是其义矣。满招损，谦受益，人之道也。

刘氏牧曰：降卑接下，名誉益隆，故其道光显。辞貌卑逊，而志行刚正，故虽卑退而“不可逾”。

《朱子语类》云：天道是就寒暑往来上说，地道是就地形高下上说。鬼神言害福，是有些造化之柄，各自主一事而言耳。

问《谦》之为义，不知天地人鬼，何以皆好尚之。曰：太极中本无物，若事业功劳，于我何有。观天地生万物而不言所利，可见矣。

又云，“谦尊而光，卑而不可逾”，以尊而行谦，则其道光。以卑而行谦，则其德不可逾。尊对卑言，伊川以谦对卑说非是，圣人九卦引此一句，看来大纲说。

蔡氏清曰：如日设而升，中而昃，月晦而弦，盈而蚀之类，天非有意于亏之益之也。若论至无心处则虽人道，恶盈好谦，初亦何容心于好恶哉！在我者有以感召其好恶耳，可不慎哉！

豫，刚应而志行，顺以动，豫。

本义：以卦体卦德释卦名义。

程传：“刚应”，谓四为群阴以应，刚得众应也。“志行”谓阳志上行，动而上下顺从，其志得行也。“顺以动豫”，震动而坤顺，为动而顺理，顺理而动，又为动而众顺，所以《豫》也。

集说：胡氏炳文曰：建万国，聚大众，非顺理而动，使人心皆和乐而从，不可也，故二者皆系之豫。

案：《彖传》中凡称卦德。皆先内而后外，而其文义又各不同。其曰“而”者，两字并重。如《讼》之“险而健”，既险又健也。《小畜》之“健而巽”，既健又巽也。《大有》“刚健而文明”，既刚健而又文明也。其曰“以”者，则重在上一字。如《同人》“文明以健”，重在“文明”字。此卦“顺以动”，重在“顺”字。其或以下一字为重者，则又变其文法，如《复》卦“动而以顺行”之类。

豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎。

本义：以卦德释卦辞。

程传：以“豫顺而动”，则天地如之而弗违。况“建侯行师”，岂有不顺乎？天地之道，万物之理，唯至顺而已。大人所以先天后天而不违者，亦顺乎理而已。

集说：吴氏曰慎曰：：“顺以动”，所谓行其所无事也。“天地如之”，犹云“天且弗违”。得其民者，得其心也。故《豫》“利建侯”。多助之至，天下顺之，故《豫》利“行师”。

天地以顺动，故日月不过，而四时不忒，圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！

本义：极言之而赞其大也。

程传：复详言顺动之道。天地之运，以其顺动，所以日月之度不过差，四时之行不愆忒。圣人以顺动，故经正而民兴于善，刑罚清简而万民服也。既言《豫》顺之道矣，然其旨味渊永，言尽而意有余也。故复赞之云，《豫》之“时义大矣哉”！欲人研味其理，优柔涵泳而识之也。“时义”，谓《豫》之时义。诸卦之时与义用大者，皆赞其“大矣哉”。《豫》以下十一卦是也，《豫》、《遯》、《姤》、《旅》言时义，《坎》、《睽》、《蹇》言时用，《颐》、《大过》、《解》、《革》言时，各以其大者也。

集说：项氏安世曰：《豫》、《随》、《遯》、《姤》、《旅》，皆若浅事而有深意，故曰“时义大矣哉”！欲人之思之也。《坎》、《睽》、《蹇》，皆非美事，而圣人有时而用之，故曰“时用大矣哉”！欲人之别之也。《颐》、《大过》、《解》，《革》，皆大事大变也，故曰“时大矣哉”！欲人之谨之也。

吴氏澄曰：专言“时”者，重在”时字”，“时义”重在义字，“时用”重在用字。

蔡氏清曰：“时”之一字，贯六十四卦皆有，不止《豫》等诸卦耳。有时则有义，有义则有用。单言时，则义与用在其中矣。言义未尝无用，言用未尝无义，各就所切而言。

随，刚来而下柔，动而说，随。

本义：以卦变卦德释卦名义。

集说：孔氏颖达曰：“刚”，谓震也。“柔”，谓兑也。震处兑下，是“刚来”“下柔”。震动而兑说。既能下人，动则喜说，所以物皆随从也。

胡氏瑗曰：震以动，其性刚。兑以说，其性柔。今震在兑下，是“刚来”而下于柔也。犹圣贤君子。以至刚之德，至尊之位，至贵之势，接于臣而下于民。故赏罚号令一出于上，则民皆说而随于下也。

王氏逢曰：上能下下，下之所以随上。贵能下贱，贱之所以随贵。《随》之义刚下柔也。

王氏宗传曰：阳刚非在下之物也，今也得《随》之义，来下于阴柔，则是能以上下下，以贵下贱者也，物安得不随之乎？动而说，此有所动，而彼无不说之谓也。彼无不说，则亦无不随矣。或曰：易家以《随》自《否》来，《蛊》自《泰》来，其义如何？曰：非也。乾坤重而为《泰》、《否》，故《随》、《蛊》无自《泰》、《否》而来之理。世儒惑于卦变，殊不知“八卦成列，因而重之”，而内外上下往来之义，已备乎其中。自八卦既重之后，又焉有所谓内外上下往来之义乎！

蒋氏悌生曰：《程传》谓说而动，动而说，皆《随》之义。《朱于语录》云：但当言动而说，不当言说而动，凡卦体卦德，皆从内说出去。

案：王氏说，最足以破卦变之支离。得《易》象之本旨。

大亨贞无咎，而天下随时。

本义：王肃本“时”作“之”，今当从之。释卦辞，言能如是，则天下之所从也。

程传：卦所以为随，以“刚来而下柔，动而说”也。谓《乾》之上九，来居《坤》之下。《坤》之初六，往居《乾》之上。以阳刚来下于阴柔，是以上下下，以贵下贱能如是，物之所说随也。又下动而上说，动而可说也，所以随也。如是则可“大亨”而得正，能大亨而得正，则为“无咎”。不能“亨”，不得正，则非可随之道，岂能使天下随之乎？天下所随者时也，故云“天下随时”。

集说：孔氏颖达曰：大亨贞正，无有咎害，而天下随之。以正道相随，故随之者广。若不以“大亨贞无咎”，而以邪僻相随，则天下不从也。

乔氏中和曰：刚下柔而阳随阴。以我随物，则物自随我，而动罔不说，此大亨之正道也。人同此心，天下有不随之者哉！

随时之义大矣哉。

本义：王肃本“时”字在“之”字下，今当从之。

程传：君子之道，随时而动，从宜适变，“不可为典要”。非造道之深，知几能权者，不能与于此也，故赞之曰“随时之义大矣哉”！凡赞之者欲人知其义之大，玩而识之也。此赞《随》时之义大，与《豫》等诸卦不同，诸卦“时”与“义”是两事。

蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。

本义：以卦体卦变卦德释卦名义，盖如此则积弊而至于蛊矣。

程传：以卦变及二体之义而言，“刚上而柔下”，谓《乾》之初九，上而为上九，《坤》之上六，下而为初六也。阳刚，尊而在上者也，今往居于上。阴柔，卑而在下者也，今来居于下。男虽少而居上，女虽长而在下，尊卑得正，上下顺理，治蛊之道也。由刚之上，柔之下，变而为艮巽。艮，止也。巽，顺也，下巽而上止，止于巽顺也，以巽顺之道治蛊，是以“元亨”也。

集说：集氏曰：“巽而止”者，巽而不为，因循至坏者也。

《朱子语类》云：“刚上”“柔下”，“巽而止”，此是言致蛊之由，非治蛊之道。

又云：龟山说“巽而止”乃治蛊之道，言当柔顺而止，不可坚正，非唯不成道理且非易彖文义，巽而止蛊，犹顺以动豫，动而说随，皆言卦义。

俞氏琰曰：巽固进退不决，苟非艮之止，亦未至于蛊，唯其巽而止，所以《蛊》也。巽则无奋迅之志，止则无健行之才，于是事事因循。苟且积弊，而至于蛊，故曰“巽而止蛊”。盖以卦德言致蛊之由，非饬蛊之道也。

蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日终则有始，天行也。

本义：释卦辞，治蛊至于“元亨”，则乱而复治之象也。乱之终，治之始，天运然也。

程传：治蛊之道，如卦之才，则“元亨”而天下治矣。夫治乱者，苟能使尊卑上下之义正，在下者巽顺，在上者能止齐安定之，事皆止于顺，则何蛊之不治也，其道大善而亨也，如此则天下治矣。方天下坏乱之际，宜涉艰险以往而济之，是往有所事也。夫有始则必有终，既终则必有始，天之道也。圣人知终始之道，故能原始而究其所以然。要终而备其将然，“先甲”“后甲”而为之虑，所以能治蛊而致“元亨”也。

集说：杨氏万里曰：蛊，坏矣。而曰“元亨而天下治”，何也？盖乱为治根，《蛊》为饬源，虽然乱不自治，蛊不自饬，不植不立，不振不起，故利于济大难，“往有事也。

《朱子语类》云：“蛊元亨而天下治”，言《蛊》之时如此，必须是大善亨通而后天下治。

胡氏炳文曰：“诸卦皆言往有功，《蛊》独曰“往有事”。蛊者事也，事虽已治，不可以无事视之也。前事过中而将坏，即当为自新之图，后事方始而尚新，即当致丁宁之意。乱之极而治之始，虽天运然也，亦人事致然也。

龚氏焕曰：《蛊》卦辞言“先甲”“后甲”，《巽》卦辞言“先庚”“后庚”。事坏而至蛊，则当复始。甲者事之始，故《蛊·彖传》以“先甲”“后甲”，为终则有始地。事久而有弊，不可以不更。庚者事之变，故《巽》爻辞以“先庚”“后庚”为无初有终也。夫事之坏而新之，是谓“终则有始”。事之弊而革之，是谓无初有终。终则有始，如创业之君，新一代之法度也。无初有终，如中兴之主，革前朝之弊事也。

俞氏琰曰：“往有事”者，当蛊坏之时，宜涉艰险而往有攸济，不可处之于无事之域也。文子云：流水之不腐，以其逝故也。户枢之不蠹，以其运故也。大抵器欲常用，久不用则蠹生。体欲常动，久不动则病生。《蛊》之时，止而不动，则天下之事，终于蛊而已矣，故勉之使往，不宜坐视其弊而弗救也。

临，刚浸而长。

本义：以卦体释卦名。

集说：王氏应麟曰：《阴符经》云，天地之道浸，故阴阳胜。愚尝读《易》之《临》曰“刚浸而长”，《遯》曰“浸而长也”，自《临》而长为《泰》，自《遯》而长为《否》。浸者渐也，圣人之戒深矣。

张氏清子曰：自《复》一阳生，积而至《临》，则二阳长矣，故曰“刚浸而长”。《遯》者《临》之反也，《临·彖》曰“刚浸而长”，《遯·彖》不曰“柔浸而长”，而止曰“小利贞浸而长”，《易》不为小人谋也。

说而顺，刚中而应。

本义：又以卦德卦体言卦之善。

案：“刚浸而长，说而顺，刚中而应”，皆释卦名也。盖“刚浸而长”，则阳道方亨。有说顺之德，则人心和附。刚中得应，则上下交而志同：此其所以德洋及于天下，而足以有《临》也。此亦如《泰》之取义，兼交《泰》与消长两意，见正道之盛大。故夫子释之曰“临者大也”。若但以“临”为陵逼小人之义，则于卦爻之辞多有所难通者。

大亨以正，天之道也

本义：当刚长之时，又有此善，故其占如此也。

程传：浸，渐也。二阳长于下而渐进也。下兑，上坤，和说而顺也，刚得中道而有应助，是以能大亨而得正，合天之道，刚正而和顺，“天之道也”。化育之功所以不息者，刚正和顺而已。以此临人临事临天下，莫不大亨而得正也。兑为说，说乃和也，《夬·彖》云“决而和”。

至于八月有凶，消不久也。

本义：言虽天运之当然，然君子宜知所戒。

程传：《临》二阳生，阳方渐盛之时，故圣人为之戒云。阳虽方长、然“至于八月”则消而凶矣。八月，谓阳生之八月。阳始生于《复》，自《复》至《遯》凡八月，自建子至建未也。二阴长而阳消矣，故云“消不久”也。在阴阳之气言之，则消长如循环不可易也。以人事言之，则阳为君子，阴为小人，方君子道长之时。圣人为之诫，使知极则有凶之理而虞备之，常不至于满极，则无凶也。

集说：孔氏颖达曰：阳长之卦，每卦皆应“八月有凶”。但此卦名《临》，是盛大之义，故于此卦特戒之耳。若以类言之，则阳长之卦，至其终末皆有凶也。

陆氏振奇曰：日阳象，月阴象。八，少阴之数。七，少阳之数。故言阴来之期曰“八月”，言阳来之期曰“七日”。

案：“八月”“七日”，说者多凿。陆氏之说，最为得之。盖阳数穷于九，则退而生少阴之八，阴数穷于六，则进而生少阳之七，七八者阴阳始生之数也。若拘拘于卦气月候之配，则《震》、《既济》之“七日”，与夫三日三年十年之类，皆多不可通者矣。

大观在上，顺而巽，中正以观天下。

本义：以卦体卦德释卦名义。

程传：五居尊位，以刚阳中正之德，为下所观，其德甚大，故曰“大观在上”。下坤而上巽，是能顺而巽也，五居中正，以巽顺中正之德，为观于天下也。

集说：赵氏彦肃曰：“大观在上”，统谓二阳，“中正以观天下”，独举九五。

杨氏启新曰：顺以宅心，尧舜之温恭克让，文王之徽柔懿恭是也。巽以制事，通人情，酌物理，随物付物，因时制宜者也，“巽，德之制也”，非巽何以使万事各得其宜。

观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。

本义：释卦辞。

程传：为《观》之道，严敬如始盥之时，则下民至诚瞻仰而从化也。“不荐”，谓不使诚意少散也。

集说：虞氏翻曰：“孚”，信。“盥”，有威容貌。容止可观，进退可度，则下观其德而顺其化。《诗》曰：“颙颙卬卬，如圭如璋。”君德之义也。

朱氏震曰：祭之初，迎尸入庙，天子涚乎而后酌酒，涚谓之盥。酌酒献尸，尸得之灌地而祭，谓之祼。祼之后，三献而荐腥，五献而荐熟，谓之荐。“盥”者，未祼之时精神专一，诚意未散，不言之信，发而为敬顺之貌。“颙”，颙如也，故下观而化，莫不有敬顺之心也。

王氏申子曰：观示天下之道，其诚意精一。常如始盥之时，则观感之下，莫不从化，盖有不动而敬不言而信之妙。

观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。

本义：极言《观》之道也。“四时不忒”，天之所以为观也。神道设教，圣人之所以为观也。

程传：天道至神，故曰“神道”。观天之运行，四时无有差忒，则见其神妙。圣人见天道之神，体神道以设教，故天下莫不服也。夫天道至神，故运行四时，化育万物，无有差忒。至神之道，莫可名言。唯圣人默契，体其妙用，设为政教，故天下之人，涵泳其德而不知其功，鼓舞其化而莫测其用，自然仰观而戴服，故曰“以神道设教而天下服矣”。

集说：虞氏翻曰：圣人“退藏于密”“以神明其德”，故“设教而天下服矣”。

王氏弼曰：统说《观》之为道，不以刑制使物，而以观感化物。神则无形者