水火既济 地位：少阴｜人位：少阴｜天位：少阳｜错卦：火水未济｜综卦：火水未济｜交互卦：火水未济

程传：《既济·序卦》：“有过物者必济，故受之以《既济》”。能过于物，必可以济，故《小过》之后，受之以《既济》也。为卦水在火上，水火相交，则为用矣。各当其用，故为既济，天下万事已济之时也。

既济，亨，小利贞，初吉终乱。

本义：“既济”，事之既成也。为卦水火相交，各得其用，六爻之位，各得其正，故为《既济》。“亨小”当为“小亨”，大抵此卦及六爻占辞，皆有警戒之意，时当然也。

程传：《既济》之时，大者既已亨矣，小者尚有未亨也。虽既济之时，不能无小未亨也，小字在下，语当然也。若言“小亨”，则为亨之小也。“利贞”处《既济》之时，利在贞固以守之也。“初吉”，方济之时也。“终乱”，济极则反也。

集说：孔氏颖达曰：人皆不能居安思危，慎终如始，故戒以今日《既济》之初。虽皆获吉，若不进德修业，至于终极，则危乱及之。

谷氏家杰曰：不曰小亨而曰“亨小”，言所亨者其小事也。

吴氏曰慎曰：刚柔正则体立，水火交则用行，体立用行，所以为《既济》也。

案：天地交为《泰》，不交为《否》，水火交为《既济》，不交则为《未济》。以治乱之运推之，《泰》、《否》其两瑞也，《既济》、《未济》其交际也。《既济》当在《泰》之后而《否》之先，《未济》当在《泰》之先而《否》之后。《泰》犹夏也，《否》犹冬也，《未济》犹春也，《既济》犹秋也。故先天之图，乾坤居南北是其两端正，离坎居东西，是其交际也。《既济》之义不如《泰》者，为其《泰》而将《否》也。《未济》之义优于《否》者，为其《否》而将《泰》也。是以《既济》彖辞曰“初吉终乱”，即《泰》“城复于隍”之戒，《未济》彖辞曰“汔济濡其尾无攸利”，即《否》“其亡其亡”之心。

御纂周易折中卷第八：既济初九

初九，曳其轮，濡其尾，无咎。

本义：轮在下，尾在后，初之象也。曳轮则车不前，濡尾则狐不济。《既济》之初，谨戒如是，无咎之道，占者如是则“无咎”矣。

程传：初以阳居下，上应于四，又火体，其进之志锐也。然时《既济》矣，进不已则及于悔咎，故“曳其轮”，“濡其尾”，乃得“无咎”，轮所以行，倒曳之使不进也。兽之涉水，必揭其尾，“濡其尾”则不能济。方《既济》之初，能止其进，乃得“无咎”。不知已则至于咎也。

集说：李氏简曰：既济之初，以濡尾而曳轮，见其用力之难也。虽“濡其尾”，于义何咎？

案：爻之文意，李氏得之。盖曳轮者，有心于曳之也。濡尾者，非有心于濡之也。当济之时，众皆竞济，故有濡尾之患。惟能“曳其轮”，则虽“濡其尾”而可及止也，观夫子《象传》可知。

御纂周易折中卷第八：既济六二

六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。

本义：二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志。而九五居《既济》之时，不能下贤以行其道，故二有“妇丧其茀”之象。“茀”，妇车之蔽，言失其所以行也。然中正之道，不可终废，时过则行矣，故又有“勿逐”而自得之戒。

程传：二以文明中正之德，上应九五刚阳中正之君，宜得行其志也。然五既得尊位，时已既济，无复进而有为矣。则于在下贤才，岂有求用之意，故二不得遂其行也，自古既济而能用人者鲜矣，以唐太宗之用贤，尚怠于终，况其下者乎？于斯时也，则刚中反为中满。坎离乃为相戾矣，人能识时知变则可以言易矣。二，阴也，故以“妇”言。“茀”，妇人出门以自蔽者也。“丧其茀”，则不可行矣。二不为五之求用，则不得行，如妇之丧茀也。然中正之道，岂可废也，时过则行矣。“逐”者，从物也。从物则失其素守，故戒“勿逐”。自守不失，则“七日”当复得也。卦有六位，七则变矣，“七日得”谓时变也。虽不为上所用，中正之道，无终废之理，不得行于今，必行于异时也，圣人之劝戒深矣。

集说：胡氏炳文曰：丧特失其在外者，逐则失其在我者矣。

案：初二居下位，故皆取君子欲济时而未得济为义。“轮”者，车之所以行路也。“茀”者，车之所以蔽门也。初之时，未可以行也，故曰“曳其轮”。二可以行矣，而不苟于行，苟“丧其弗”，亦不行也。夫义路也，礼门也，义不可则不行，礼不备则亦不苟于行也。二有应而曰“丧其茀”者，既未济卦义以上下体之交为济，二犹居下体之中故也。

御纂周易折中卷第八：既济九三

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

本义：《既济》之时，以刚居刚，“高宗伐鬼方”之象也。“三年克之”，言其久而后克，戒占者不可轻动之意。“小人勿用”，占法与《师》上六同。

程传：九三当既济之时，以刚居刚，用刚之至也。《既济》而用刚如是，乃“高宗伐鬼方”之事。高宗必商之高宗。天下之事既挤，而远伐暴乱也。威武可及，而以救民为心，乃王者之事也。惟圣贤之君则可，若骋威武，忿不服，贪土地，则残民肆欲也，故戒不可用小人。小人为之，则以贪忿私意也，非贪忿则莫肯为也。“三年克之”，见其劳惫之甚，圣人因九三当《既济》而用刚，发此义以示人为法为戒，岂浅见所能及也！

集说：沈氏该曰：《既济》初吉，锐于始也。终止则乱，怠于终也。中兴之业既就，远方之伐既成，而使小人预于其间，贪功逞欲，惫民不息，则必以乱终，不可不戒，是以”小人勿用”也。

龚氏焕曰：三言克鬼方则事已济矣。“三年”，言其济之难。“小人勿用”，欲保其济也。

案：《既济》、《未济》皆以“高宗”言者，高宗商中兴之君，振衰拨乱，自未济而既济者也，《既济》于三言之者，卦为《既济》，至于内卦之终，则已济矣，故曰克之者，已然之辞也。《未济》于四言之者，卦为《未济》，则至外卦之初，方图济也，故曰“震用”者，方然之辞也。既济之后，则当思患而豫防之，故“小人勿用”，与《师》之戒同。

御纂周易折中卷第八：既济六四

六四，繻有衣袽，终日戒。

本义：《既济》之时，以柔居柔，能豫备而戒惧者也，故其象如此。程子曰：“繻”当作濡，“衣袽”所以塞舟之罅漏。

程传：四在济卦而水体，故取舟为义。四近君之位，当其任者也，当既济之时，以防患虑变为急。“繻”当作濡，谓渗漏也。舟有罅漏则塞以“衣袽”，“有衣袽”以备濡漏。又“终日戒”惧不怠，虑患当如是也。不言吉，方免于患也。既济之时，免患则足矣，岂复有加也。

集说：苏氏轼曰：“衣袽”所以备舟隙也，卦以济为事，故取于舟。

郭氏忠孝曰：《既济》思患豫防，而四又居“多惧”之地，是以有“繻有衣袽”之戒。勿以《既济》而忘《未济》之难也。“终日”者，言无怠时也。

胡氏炳文曰：乘舟者不可以无繻而忘“衣袽”，亦不可谓“衣袽”已备，遂恝然不知戒。水浸至而不知，则虽有衣袽，不及施矣。备患之具，不失于寻常，而虑患之念，又不忘于顷刻，此处《既济》之道。

张氏清子曰：六四出离入坎，此济道将革之时也。济道将革，则罅漏必生。四坎体也，故取漏舟为戒。“终日戒”者，自朝至夕，不忘戒备，常若坐敝舟而水骤至焉，斯可以免覆溺之患。

御纂周易折中卷第八：既济九五

九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。

本义：东阳西阴，言九五居尊而时已过，不如六二之在下而始得时也。又当文王与纣之事，故其象占如此。彖辞“初吉终乱”，亦此意也。

程传：五中实，孚也。二虚中诚也，故皆取祭祀为义。“东邻”，阳也，谓五。“西邻”，阴也，谓二。“杀牛”，盛祭也。“禴”，薄祭也。盛不如薄者，时不同也。二五皆有孚诚中正之德，二在济下，尚有进也，故受福。五处济极，无所进矣，以至诚中正守之，苟未至于反耳，理无极而终不反者也。已至于极，虽善处无如之何矣，故爻象惟言其时也。

集说：杨氏简曰：《既济》盛极则衰至，君子当思患豫防，持盈以虚，保益以损。六四已有“终日”之“戒”矣，而况于五乎？“西邻”之时，守以损约，故终受福。

潘氏士藻曰：五以阳刚中正，当物大丰盛之时，故借东邻祭礼以示警惧。夫祭，时为大，时苟得矣，则明德馨而黍稷可荐，明信昭而沼毛可羞。是以“东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福”。在于合时，不在物丰也。东西者，彼此之辞，不以五与二对言。

姚氏舜牧曰：人君当《既济》时，享治平之盛，骄奢易萌，而诚敬必不足，故圣人借两邻以为训。若曰，“东邻杀牛”何其盛也。西邻禴祭，何其薄也。然神无常享，享于克诚。彼杀牛者，反不如禴祭者之“实受其福”，信乎享神者在诚不在物，保治者以实不以文，此盖教之以祈天保命之道。

案：潘氏姚氏之说皆是，当受报收功，极炽而丰之时，而能行恭敬撙节退让明礼之事，此其所以受福也。与《泰》三“于食有福”同，皆就本爻设戒尔，若以两邻为六二。则受福为六二受福，《易》无此例。

御纂周易折中卷第八：既济上六

上六，濡其首，厉。

本义：《既济》之极，险体之上，而以阴柔处之，为狐涉水而“濡其首”之象，占者不戒，“危”之道也。

程传：《既济》之极，固不安而危也，又阴柔处之，而在险体之上，坎为水，济亦取水义，故言其穷至于濡首危可知也。《既济》之终，而小人处之，其败坏可立而待也。

集说：胡氏瑗曰：物盛则衰，治极必乱，理之常也。上六处《既济》之终，其道穷极，至于衰乱，如涉险而濡溺其首，是危厉之极也。皆由治不思乱，安不虑危以至穷极而反于未济也。

薛氏温其曰：“濡其尾”者，有后顾之义。“濡其首”者，不虑前也。恃以为济，遂至陷没，没而至首，其危可知，历险而不虞患，故曰乱者有其治者也。《既济》“终乱”，其义见矣。

朱氏震曰：以画卦言之，初为始为本，上为终为末。以成卦言之，上为首为前，初为尾为后。