周易程朱傳義折衷卷三十一

元趙采撰

程子曰：序卦兌者說也，說而後散之，故受之以渙，說則舒散也。人之氣憂則結聚，說則舒散，故說有散義，渙所以繼兌也。為卦風行於氷上，水遇風則渙，散所以為渙也。

渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

程子曰：渙，離散也。人之離散由乎中，人心離則散矣。治乎散必由於中，能收合人心，則散可聚也。故卦之義皆主於中。利貞，合渙散之道，在乎正固也。

朱子曰：渙，散也。為卦下坎上巽，風行水上，離披解散之象，故為渙。其變則本自漸卦，九來居二而得中，六往居三得九之位，而上同於四，故其占可亨。又以祖考之精神既散，故王者當至于廟以聚之。又以巽木坎水，舟楫之象，故利涉大川。其曰利貞，則占者之深戒也。

愚曰：渙有二義：有以渙為美者，屯難解釋，四海會同是也；有以渙為惡者，天下分裂，土崩瓦解是也。卦互備之。

彖曰：渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。

程子曰：渙之能亨者，以卦才如是也。渙之成渙，由九來居二，六上居四也。剛陽之來，則不窮極於下，而處得其中；柔之往，則得正位於外，而上同於五之中。巽順于五，乃上同也。四、五君臣之位，當渙而比，其義相通。同五，乃從中也。當渙之時，而守其中，則不至於離散，故能亨也。王假有廟之義，在萃卦詳矣。天下離散之時，王者收合人心，至於有廟，乃是在其中也。在中，謂求得其中，攝其心之謂也。中者，心之象。剛來而不窮，柔得位而上同，卦才之義，皆主于中也。王者拯渙之道，在得其中而已。孟子曰：得其民有道，得其心，斯得民矣。享帝立廟，民心所歸從也。歸人心之道，无大於此，故云至于有廟。拯渙之道，極於此也。治渙之道，當濟於險難，而卦有乘木涉川之象。上巽，木也；下坎水，大川也。利涉險，以濟渙也。木在水上，乘木之象，乘木所以涉川也。涉則有濟渙之功，卦有是義，有是象也。

愚曰：剛來而不窮，伊川、文公皆言九來居二，柔得位而上同。文公云是六二往居三，得九之位，而上同於四。伊川則云柔之往則得三位於外，而上同於五之中，巽順於五，乃上同也。二先生之說不同，何也？曰：文公之說，以渙自漸變，故云六往三而上同四。伊川之說，以渙自否變，故云柔得位於四而上同五。此二說所以不同也。大抵剛來而不窮者，謂九三之剛自否四而來，解難散險，不困窮於二隂之中，能拯民之象也。柔得位乎外而上同，謂六四之柔自否二而往，得位乎外，而以巽順上同于五，與五同心，能致君之象也。二臣如此，此渙所以亨也。此以二、四卦變而言渙也。曰王假有廟者，王謂五也，上為宗廟，艮為門闕，九五有自門闕至宗廟之象。夫收精神之渙散，莫若廟；收人心之渙散，莫若王在中。在中者，用中也。夫王用中，則天下同歸于中矣。曰利涉大川者，坎為大川，巽為木、為股，五正體巽，得四柔之同心，得二剛之散險，以之濟難，功歸于五。曰乘木者，用巽也。夫木惟順水，不與之争力，故能絶江河。聖人惟順人心，不與之争勢，故能濟險難。有君如此，此渙所以亨也。此以九五、二、四言渙也。

象曰：風行水上，渙；先王以享于帝，立廟。

程子曰：風行水上，有渙散之象。先王觀是象，救天下之渙散。至于享帝立廟也，收合人心，无如宗廟。祭祀之報，出于其心，故享帝立廟，人心之所歸也。係人心合離散之道，无大於此。

初六：用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。

程子曰：六居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，又得馬壯，所以吉也。六爻獨初不云渙者，離散之勢，辨之宜早，方始而拯之，則不至於渙也，為教深矣。馬，人之所託也，託于壯馬，故能拯渙。馬謂二也，二有剛中之才，初隂柔順，兩皆无應，无應則親比相求。初之柔順，而託於剛中之才，以拯其渙，如得壯馬以致遠，必有濟矣，故吉也。渙拯于始，為力則易，時之順也。初之所以吉者，以其能順從剛中之才也。始渙而用拯，能順乎時也。

朱子曰：居卦之初，渙之始也。始渙而拯之，為力既易，又有壯馬，其吉可知。初六非有濟渙之才，但能順乎九二，故其象占如此。

愚曰：此爻伊川之說自好。馬謂二也。二在坎中，為美脊之馬。初與二相易成震，震為作足馬，美脊而作足馬之壯健者也。初六體柔而居順，二斯拯之矣。自處者順，拯我者壯，是以吉也。

九二：渙奔其机，悔亡。象曰：渙奔其机，得願也。

程子曰：諸爻皆云渙，謂渙之時也。在渙離之時，而處險中，其有悔可知。若能奔就所安，則得悔亡也。机者，俯憑以為安者也。俯，就下也。奔，急往也。二與初雖非正應，而當渙離之時，兩皆无與，以隂陽親比相求，則相賴者也。故二以初為机，初以二為馬，二急就於初以為安，則能亡其悔矣。初雖坎體，而不在險中也。或疑初之柔微，何足賴？盖渙之時，合力為勝，先儒皆以五為机，非也。方渙離之時，二陽豈能同也？若能同，則成濟渙之功，當大吉，豈止悔亡而已。机，謂俯就也。渙散之時，以合為安，二居險中，急就于初求安也。賴之如机，而亡其悔，乃得所願也。

朱子曰：九而居二，宜有悔也。然當渙之時，來而不窮，能亡其悔者也，故其象占如此。蓋九奔而二机也。

愚曰：此爻文公之說為長。伊川謂二以初為机，急往就初以為安。但初六隂柔，恐不足恃以為安。惟二為坎中之陽，坎為堅多心之木，坎為揉，震為足，艮為手，在上體為肱。揉木令曲而有足，肱據其上，机也。九自四來奔，二得中而不窮，故其象如此。

六三：渙其躬，无悔。象曰：渙其躬，志外也。

程子曰：三在渙時，獨有應與，无渙散之悔也。然以隂柔之質，不中正之才，上居无位之地，豈能拯時之渙而及人也？止於其身可以无悔而已。上加渙字，在渙之時，躬无渙之悔也。

朱子曰：隂柔而不中正，有私於已之象也。然居得陽位，志在濟時，能散其私，以得无悔，故其占如此。大率此上四爻，皆因渙以濟渙者也。

愚曰：卦之所以為渙者，以坎在内也。二、四、五皆濟險之人，三以隂柔處不當位，且近險，宜有悔。然志在外應上九，遂自脫身險難，不能拯時之渙，而能不與險争動，其保身遠悔者乎？坎，坤體，坤為身，故曰躬。

六四：渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其羣，元吉，光大也。

程子曰：渙，四、五二爻義相須，故通言之，彖故曰上同也。四巽順而正，居大臣之位；五剛中而正，居君位。君臣合力，剛柔相濟，以拯天下之渙者也。方渙散之時，用剛則不能使之懷附，用柔則不足為之依歸。四以巽順之正道，輔剛中正之君，君臣同功，所以能濟渙也。天下渙散而能使之羣聚，可謂大善之吉也。渙有丘，匪夷所思，贊美之辭也。丘，聚之大者也。方渙散而能致其大聚，其功甚大，其事甚難，其用至妙。夷，平常也，非平常之見所能思及也。非大賢智，孰能如是？稱元吉者，謂其功德光大也。元吉光大，不在五而在四，二爻之義通言也。於四言其施用，于五言其成功，君臣之分也。

朱子曰：居隂得正，上承九五，當濟渙之任者也。下无應與，為能散其朋黨之象。占者如是，則大善而吉。又言能散其小羣以成大羣，使所散者聚而若丘，則非常人思慮之所及也。

愚曰：坤為衆渙，三隂羣也。四以巽順近君，上同乎五，與五共圖天下之渙者也。五艮為山，山半為丘。丘，聚也。文公云：四上承九五，當濟渙之任者也。下無應與，為能散其朋類之象，故大善而吉。又言：能渙小羣以為大羣，使所散者聚而若丘，則非常人思慮所能及。伊川則云：天下渙散，能使之羣。聚可謂大善之吉，却是聚而非渙其羣之義矣。東坡言：羣者，聖人之所渙，以混一天下者也。蓋渙散之時，各相朋黨，不能混一。惟六四能渙小人之私羣，成天下之公道，所以元吉也。又云：渙小羣而為大羣。此說最好。

九五，渙汗其大號，渙王居，无咎。象曰：王居无咎，正位也。

程子曰：五與四君臣合德，以剛中正巽順之道治渙，得其道矣。唯在浹洽於人心，則順從也。當使號令洽于民心，如人身之汗浹于四體，則信服而從矣。如是則可以濟天下之渙，居王位為稱而无咎。大號，大政令也，謂新民之大命，救渙之大政。再云渙者，上謂渙之時，下謂處渙，如是則无咎也。在四已言元吉，五唯言稱其位也。渙之四五通言者，渙以離散為害，拯之乃合也。非君臣同功同力，其能濟乎？爻義相須，時之宜也。王居謂正位，人君之尊位也。能如五之為，則居尊位為稱而无咎也。

朱子曰：陽剛中正以居尊位，當渙之時，能散其號令與其居積，則可以濟渙而无咎矣，故其象占如此。九五巽體，有號令之象。汗，謂如汗之出而不反也。渙王居，如陸贄所謂散小儲而成大儲之意。

愚曰：此卦否之乾陽降於二，坤隂升於四。降者成坎，坎水浹于上下，汗出之象。有疾者，否隔不通，使陽降隂升，汗浹腠理，則疾可愈矣。王者之號令實似之。王者之號令，由中而外，由近而遠，雖至幽之處，无不被而及之，正猶人身之汗出於中而浹四體也。號令出而不容返，正猶汗自千毛百竅中迸出，更不返也。乾五，王也。艮為止，居也。渙號出於王，王斯无咎矣。何者？天下散一於王者，道散一於聖人。

上九：渙其血，去逖出，无咎。象曰：渙其血，遠害也。

程子曰：渙之諸爻，皆无係應，亦渙離之象。唯上應於三，三居險䧟之極，上若下從於彼，則不能出於渙也。險有傷害畏懼之象，故云血惕然。九以陽剛處渙之外，有出渙之象，又居巽之極，為能巽順于事理，故云若能使其血去而惕出，則无咎也。其者，所有也。渙之時，以能合為功，獨九居渙之極，有係而臨險，故以能出渙遠害為善也。若如象文為渙其血，乃與屯其膏同也，義則不然。蓋血字下脫去字，血去惕出，謂能遠害則无咎也。

朱子曰：上九以陽居渙極，能出乎渙，故其象占如此。血，謂傷害。逖，當作惕，與小畜六四同。言渙其血則去，渙其惕則出也。

愚按：朱文公以逖當作惕，然象曰遠害，則當作逖矣。朱漢上謂先儒讀渙其血作一句，去逖出作一句。以象考之，當從先儒。坎為血，渙，五爻皆不應，獨上九與六三應。六三近險見傷，上九應之，三上相易，上亦成坎而見傷，故曰渙其血。上若不係應於三而去之，三亦志在外而遠出乎險，則可无咎。

象曰：渙其血，遠害也。言上去三出，則可遠害矣。