【周易十翼】系辞•上传－（清）孫奇逢撰《讀易大旨•卷三》

容城孫奇逢撰

繫辭上傳

天尊地卑一節，言天地對待之體。剛柔相摩一節，言天地流行之用。乾以易知一節，言人成位乎天地之中，則天地之體用皆存乎人矣。此三節，孔子原易之所由作，通未說到易上去。何以言天地對待之體？蓋未畫易之前，一部易經已列於兩間，故天尊地卑，未有易卦之乾坤，而乾坤已定矣。卑高以陳，未有易卦之貴賤，而貴賤已位矣。動静有常，未有易卦之剛柔，而剛柔已斷矣。方以類聚，物以羣分，未有易卦之吉凶，而吉凶已生矣。在天成象，在地成形，未有易卦之變化，而變化已見矣。聖人之易，不過模寫其象數而已，非有心安排也。捷解云：五矣字，便涵易簡之意。

蘇氏曰：言在者，明其出於一也。二節何以言流行之用？一施一受，易之氣也。言天地萬物，惟有此對待，故剛柔八卦，相為摩盪，於是鼔雷霆，潤風雨，日月寒暑，運行往來，形交氣感，男女於是乎生矣。故乾所知者惟始物，坤所能者惟成物。乾坤之氣，初无始終，著物乃有始終，非乾只管前截，坤只管後截。譬立主意，始終屬乾；著氣力，始終屬坤。特以知能分始成耳，已洩易簡之意矣。三節何以言人成位乎天地之中？乾惟知大始，是乾以易知矣；坤惟能成物，是坤以簡能矣。人之所知，如乾之易；人之所能，如坤之簡。則是所知所能者，皆性分之所固有，職分之所當為，豈不易知？豈不易從？易知易從，自然有親有功；有親有功，自然可久可大。易之理一也，知能取譬，一身兩用，共成一身，明其為一也。乾坤一體，人不能信，取譬兩用合一，親切易曉，開發仁人一體天下之量，以生理得成位之意。知乃身之精明靈爽，能則身之才力強幹，見有理一分殊，各就條理，各得其所之妙用，成位其中，上下與天地同流也。聖學全功止此，此全經之總領也。

○易道雖本之天地，而實具於聖人之一心，以聖人之心，具有天地之全體也。劉念臺曰：夫子首贊易道，而推本於畫卦之原如此，分明是一座伏羲道像。

右第一章

第二章設卦觀象方言易設卦者，文王、周公陳列六十四卦也。象者物之似，總之有一卦之象，析之有六爻之象，故易盡之象，象盡之像。其象也，二而一者也。觀此象而繫之以辭，以明一卦一爻之吉凶。剛柔相推者，卦爻隂陽迭相為推也。柔有時而窮，則自隂以推於陽而變生矣；剛有時而窮，則自陽以推於隂而化生矣。易之為道，不過辭、變、象、占四者而已。易言吉凶，在人為失得之象；易言悔吝，在人為憂虞之象。憂則困心衡慮，漸趨於吉，亦如悔之自凶而趨吉也；虞則志得意滿，漸向於凶，亦如吝之自吉而向凶也。變化剛柔，以卦畫言；進退晝夜，以造化言。三才即六爻言，六爻之變動，乃三才極至之道理如此也。上二節言聖人作易之事，此二節則教人之學易也。學易者，學文王六十四卦之序，君子所居而安者也；學周公三百八十四爻之辭，君子所樂而玩者也。文王序卦，有錯有綜，變化无窮，然皆本其自然之畫而定之，非有心安排也，故處而不遷。誠居安而樂玩乎？居觀辭象，動玩變占，則陟降一天，天祐命之，何不利之有？何也？所造者天也。此後天之易，專為定吉凶而發。先天吉凶未露，以其有易簡而未見險阻也。後天則當反於先天，故拈出三極之道及天字作主，以承上章易簡，以貞變化。象中千變萬化，无非吉凶之象；辭中千言萬語，无非使人崇易簡，黜險阻，趨吉避凶之道。故吉凶之外，立悔吝於其間，以引人歸極，責人悖極。著之序，繫之為辭，約民於天道，使君子習而玩之，足以合天，而吉无不利。聖人之以神道鼓舞天下，至矣。

○卦立而象具，因象繫辭，因辭定占，各有一定之理，此易之體也。剛柔推換，變化生焉，此易之用也。合而觀之，辭占象變，皆象也。得失憂虞，專指人事言；進退晝夜，則人事所乘之時也。六爻之動，言皆自變來也，三極之道所以象也，此聖人作易之本也。君子居而學易，正為動時要用得着。自天祐之，自心自祐也，夫子所以自道也。

右第二章

易之道不以无言隱，而以有言顯，第非言无以開天下之蒙也。故觀易觀所言，有象焉，得彖以言之，而全體之藴顯矣；有變焉，得爻以言之，而一節之藴悉矣。象變中所言吉者，必其材得而非幸；言凶者，必其材失而非不幸；言悔吝者，疵其小德之出入；言无咎者，善其自反而補過。所言不同，同為萬古開羣蒙耳。用易用所存，非知所存，无以周天下之用也。位有貴賤，列之不淆；卦有大小，齊之勿亂；辭有吉凶，辨之勿混。悔吝固言乎小疵矣，然不可以小疵而自恕，必當於此心方動、善惡初分之時即憂之，則不至於悔吝矣。无咎固補過矣，然欲動補過之心者，必自悔中來也。則悔之一念，固學利者之所不廢，而困勉者之所必有事也。義固大矣哉！介，理欲分途也。介在事前，理勢方萌；悔生事後，以理圖勢。陽卦爻為大，若失德則亦小矣；隂卦爻為小，若合理則亦大矣。總以理為衡耳，所謂各指於所往之地也。先明此卦爻並吉凶悔吝无咎五者之名義，而後教人體此卦爻並吉凶悔吝无咎之功夫。

○即申前章之意，而又進於无咎之說，是易道要歸處。貴賤以上下言，小大以隂陽言，辭以至著者言，介以至微者言，而悔則介中得力處也。聖人作易，无非使人趨吉避凶，而終之以善補過，則悔為要焉。

右第三章

且夫易何可以不學也？何也？彼其道於天地乎凖也。天地之道，至一而精，而精者粲其該也；至精而一，而一者渾其統也；至精至一者，无窮盡方體，而无窮盡方體者，終竟而聨合之也，彌綸焉爾也。彌其外而大不禦，天下莫能載也；綸其中而細不遺，天下莫能破也。盖易以道隂陽，隂陽之道，不過幽明死生鬼神之理而已。今作易聖人，仰觀俯察，知幽明之故，原始反終，知死生之說，知鬼神之所以為鬼神者，乃精氣為物，游魂為變也，故能知其情狀。夫天地之道，不過一幽一明，一生一死，一鬼一神而已，而作易聖人皆有以知之，此所以易與天地凖也。聖人於天地之道，豈特知之，即與天地相似而不違矣。何也？天地至大，不能過者也，聖人則知周萬物而道濟天下，故與天地同其不過。天地无心而成化，不憂者也，聖人則旁行不流，樂天知命，故與天地同其不憂。天地以生物為心，能愛者也，聖人則安土敦仁，故與天地同其能愛。是三者皆與天地相似，所以作易與天地凖也。聖人既與天地相似，故易能彌天地之道，聖人範圍天地而不過，亦能彌之；易能綸天地之道，聖人曲成萬物而不遺，亦能綸之；易能達幽明死生鬼神之道，聖人亦能通乎晝夜之道而知之。此章本義分理性命為綱矣，然理通性命而理為主，則性即理也。盡性可以包至命，至命亦本於盡性，勘得透則神无方而易无體，不辨而自明矣。故字當味見性命之理，當離合觀之。離觀則性自性，命自命，理氣不相混；合觀則性能命氣而无方，氣命於性而无體。

○易書凖天地之道而作，故有彌綸之用，準之為言則也。易能彌綸天地，是以君子學易必求端乎天地，而其大者在隂陽之辨。天地之道莫非隂陽之所為，則幽明之故於此覩矣。遂進而求所為幽明之故，其間自明之幽，一始一終，相為循環，原且反之以推氣數之自然，而死生之說莫詳於此矣。又進而求所謂死生之說，始无所始，聚則成形者是；終无所終，散則成變者是。總是一氣之屈伸以為終始之運，而鬼神之情狀昭昭乎不可揜矣。則亦何莫而非易書之所藴乎？劉念臺曰：幽明始終，如方來者進，成功者退是也。先儒以人物指之，已是狹隘，至後人則專言七尺之成隳，而以原始為父母未生前參究，反終為眼光落地後參究，遂有了生死之說。凖之大易，何啻千里？

○死生之說，只原始反終四字已說得明盡。未知生，焉知死？人多言孔子不告子路，程正叔曰：此乃深告之也。即原始反終之義。

右第四章

朱子說未有天地之先，畢竟先有此理，是道在隂陽之前也。程子說在物為理，謂有物方有理，易以道隂陽，其理止此矣。故曰：一隂一陽之謂道。又曰：道非隂陽也，所以一隂一陽者道也。此即所謂隂陽不測者也，正與神字相貫。繼之者善，是天之所以為天，於穆不已者，謂此純粹之善也。成之者性，是人之所以成人，純亦不已者，謂此天命之性也。此天人合一之源，孟子道性善，正從此看出。夫曰善曰性，莫非道也，此個義理亦不少，亦不剩，只是人看他不見。仁者又看做仁了，知者又看做知了，百姓日用而不知，君子之道所以鮮矣。道不可以仁名，而知始之知常顯諸仁；道不可以知名，而作成之能常藏於知。仁曰顯，用曰藏，互言之也。不憂者，乾以易知，坤以簡能，无心而成化，有何所憂？富有者，无物不有，而无一毫之虧欠；日新者，无時不然，而无一毫之間斷。天地以生物為德，以成物為業，此一隂一陽之道在天地者也。陽生隂，隂生陽，生生无窮，此則一隂一陽之道在易書者，易之所由名者也。成象之謂乾，效法之謂坤，此則一隂一陽之道在卦者也。究極此一隂一陽之數以知來，則謂之占；詳通其一隂一陽之變以行事，則謂之事，此則一隂一陽之道在卜筮者也。若其兩在不測，在隂非隂，在陽非陽，不二為常。非隂能隂，非陽能陽，不一其行。方陽倏隂，方隂倏陽，不主故常。此豈有方哉？无方豈可測哉？故不測曰神也。嗟夫！此易理也。通章十一個謂字，凡言之謂，與中庸性道教一例，是明已然者，不著講說。凡言謂之，與中庸中和一例，是明未然者，須著講說。一隂一陽貫到底

○一隂一陽專就人心中指出一氣流行不已之妙，而得道體焉。繼善謂自静而動，一念惺然，而善端於此呈露也。成性謂自生而成，一理凝然，而善體於此備具也。此正隂陽分現之體，而仁知各就所見名之，局於隂陽，非道之統體也。欲觀君子之道，先觀天地之道。有時自元而亨，以鼓萬物之出機，見仁之顯處。有時自利而貞，以鼓萬物之入機，見用之藏處。此全體大用，所謂以盛德顯大業，不與聖人同憂，轉見聖人能法天地處。天地之道，生生之道也。生生之謂易，易即仁，仁乃生生。生生不已而形象分，則隂陽之體已立，乃所以為富有也。生生不已而占事在，則隂陽之用以行，乃所以為日新也。如此生生不已，而一隂一陽之妙莫測所在，是之謂神。此君子體道之功，非泛言人事造化也。

右第五章

易之道，合天高地下，萬物散殊而一之，廣莫廣焉，大莫大焉，一與天地準焉者也。言遠乎六合之表，千載之後，此理充然而有餘；言邇乎瞬息之頃，几席之間，此理凝然而各足。以言乎天地之間，无體无方，而无體非其體，无方非其方也，安所不備乎？易之所以廣大者，一本於乾坤而得之也。蓋乾畫奇不變，則其静也專，變則其動也直；坤畫偶不變，則其静也翕，變則其動也闢，是以大生廣生焉。易不過摸寫乾坤廣大之理，惟其廣大原於天地，故易之廣大亦如天地之廣大，易之變通亦如四時之變通，易之隂陽亦如日月之隂陽。蓋四時一天地之運也，日月一天地之精也，總之皆天地也。乾坤之静即是先天，乾坤之動即是後天。動静无時離隂陽，蓋先天後天无時而離隂陽也，離之則各自分開，乾坤息矣。然皆静為主，故聖學主静，知此可以達天。天地之大德曰生，廣生大生乃其大德也，而有至德主之，其在易簡乎？配乾道之易知而无私心者，配坤道之簡能而無私為者，孰謂易之易簡无本原乎？

○不禦者，无遠不到而莫之止也。静者，无安排布置。正者，六十四卦皆利於正也，備言該括无遺。下三句正形容廣大，大只是大生，廣只是廣生，而其理分見於動静之際如此。静翕動闢，即静專動直之有終處，非二事也。配者，相似也，非配合也。蓋易本摹寫天地而作，故一一與之脗合，此直指心易之藴。

右第六章

此言聖人以易而崇德廣業，見易之所以為至也。蓋六十四卦，三百八十四爻，皆理之所在也。聖人以是理窮之於心，則識見超邁，日進於高明，而其知也崇；循是理而行，則功夫敦篤，日就於平實，而其禮也卑。崇效乎天，則崇之至矣，故德崇；卑法乎地，則卑之至矣，故業廣。所以然者，非聖人勉強效法乎天地也，天地設位，而易行乎其中矣。程正叔曰：乾坤毁，則无以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。易是個甚？只是盡天理，便是易也。成性存存，道義之門，亦是萬物各有成性存存，亦是生生不已之意。道无體，義有方也。

○聖人善學天地，全在於易。求易於易，何者是易？求易於心，无之非易。心之所在，即性之所成。而聖人第以存存而不已者，濬心易之源，則道義皆從此出，而德以之崇，業以之廣，轉若一一於易。書有藉夫子假年學易，曰：可以无大過。只一无過，則德之崇，莫崇於此矣；業之廣，莫廣於此矣。

右第七章

象爻何謂也？羲、文、周公三聖人，見天下之理，不徒有賾動之事物寓焉，而實有非賾非動理之宜且通者主之矣。賾動在既有天地之後，未立卦爻之先，而聖人見其事雖至賾，而理則至一；事雖至動，而理則至静。故賾雖可惡，而象之理犁然當於心，則不可惡也；動雖可亂，而爻之理井然有條貫，則不可亂也。是以學易者，比擬其所立之象以出言，商議其所變之爻以制動，則語默動静，皆中於道。易之變化，不在於易，而成於吾身矣。故舉鶴鳴以下七爻，皆擬議之事，以為三百八十四爻之凡例云。或問：宜與通何辨？曰：理都一般，但在卦則一物單出，故不必言會通；在爻則乘承比應交錯，故須於會聚處，擇其可以通行無礙者，先有形容，後生物宜。會通是時中，典禮是庸行。爻視象為詳密，都本乾坤之理為主。首引中孚者，誠也。言行為成變化之本，誠又言行之本也。言行本來之理，原關天地，故可以動。天地同人，以同為貴。蓋君子之出處語默，其迹迥乎不同矣。然自其心觀之，各適於義，成就一箇是而已。藉用白茅以至薄之物，而有可用之重，此慎之之術也。慎得此術以往，天下事又有何咎焉？孔子教人以慎術，即孟子所謂仁術。九三，勞謙。德盛禮恭，本君子修身之事，非有心為保其禄位。然致恭則人不與爭勞爭功，所以勞謙有終吉也。不出戶庭无咎，何也？蓋亂之所生，皆言語以為階。凡天下之事，有關於成敗而不可告人者，一或不密則害成。君子慎密，不出戶庭者以此。小人而乘君子之器，慢藏誨盜，冶容誨淫，易之言正招盜而誨之之意也。作易者不歸罪於盗，而歸罪於招盜之人，此所以知盗。凡七爻，乃孔子擬議之辭也。擬是心中比度，議是心中計處，非逐卦逐爻比計，總是易理渾融於心，故隨處隨時，頭頭是道。大端不離言行，貴同、貴慎、貴謙，皆所以善其言行也。戒亢、戒不密、戒慢，皆所以防其言行之失也。擬議以成變化如此。

○天地間之成象成爻，吾身中之一言一動是也。故君子學易之功，求之於言動者為最切，亦僅以開寡過之門，而變化之理即從此出。易簡之外，无神化也。六爻引義，其間曰善、曰同、曰慎、曰恭、曰密，一步進一步。至於負販射利之小人，分明指出病根，其示人之意，最為痛切。凡為學人，宜書一通於座右。

右第八章

此章言天地筮卦之數，而贊其為神也。首節主天五地十，統生成二天。象先无極數，尚未有圖書八卦。圖書是象後有極，自相表裏。天數至鬼神，圖之裏兼神易而裏之，成象之道也。大衍至成卦，書之表兼神易而表之，效法之道也。小成至能事，合圖書而作易，通於成文定象。顯道神德行節，合圖書而體易，通於參兩倚數。書數五十，非突出根。圖象五十，轉根天五地十耳。圖書五統先天，八卦十統後天。八卦中虚，神極之象，則二天之主也。論神於象先，妙无方而絶名迹。論神於象後，寄虚中而制无窮。神者理而已，與鬼神不同。鬼神分隂陽，神專太極。隂陽非神理，則墮幻氣入異端矣。嗟乎！易不可見，而世之所傳以為用易之道，獨此天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦畧矣。愚謂能用易者，須能體易之人，瀆則不告，况乎南蒯之黄裳元吉，易豈為小人謀哉？四聖人之精神至今在，通變化而行鬼神，千載下孰能外之？

○數始於一而終於十，百千萬億皆十之積也。陽奇隂偶分配天地，數也，而理在是矣。自一至十，天地衰旺之理也。其法始陳之河圖，所謂一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中是也。相得言圖數之分，一内一外各得其位；有合言圖數之合，一奇一偶各配其情。分處之而見隂陽之迭為變化，合配之而見隂陽之互為變化。天地之數必積五十五而後全，觀之四時之運蓋可知矣。此五行之說也。五行之說即易四象之說也，而圖數之妙合於造化固有如是者，豈非易道之權輿而蓍數參伍之法之所自起乎？

右第九章

易之道，无一非聖人之道也。何獨以四者言？蓋就一蓍卦之間，而辭、變、象、占，則四者正聖人之道也。以，用也。非逐一尚之理融於心，自一一與配，亦歸在易道上看。觀下文承以至精、至變、至神可知。君子將有為有行，問之於易，易則受其問，如對面問荅之親切，以决未來之吉凶，遠近幽深，无不周悉。非其辭之至精，孰能與此？故以言者尚其辭。參伍其蓍之變，錯綜其卦之數，通之極之，而成文成象，則奇偶老少不滯於一端，内外貞悔不膠於一定，而變化无窮矣。非天下之至變，其孰能與於此？故以動者尚其變，以制器者尚其象。凡天下之物，有思有為，其知識才能超出於萬物之表者，方可以通天下之故也。今蓍龜无思无為，不過一物而已。然方感矣，而遂能通天下之故，未嘗遲回於其間，非天下之至神乎？所以以卜筮者尚其占，總以辭、變、象、占四者論之，固至精、至變、至神矣。然四者皆聖人之道，而易有之，故謂易有聖人之道四。此章有五層：至精、至變、至神，是聖心之易；卦爻辭占、圖書變象，是所作之易；極深研幾，是闡卦爻而發圖書。作易之事，无思无為，能寂能感，神易合一，在圖書卦爻先，是造化本來之易；通志成務，在作易後，是斯民咸用之易。有本來之易，然後有聖心之易，有易書之易，有咸用之易，井井條條，一以貫之。

○辭、變、象、占，是聖人作易大綱，使後人尊尚之而不敢忽，以開天下寡過之門者，此也。制器，即動之已成者。變者，象之未定；象者，變之已成。故象與變二者不離，蓍卦亦不相離，故參伍言蓍，錯綜言卦。所以十一章言圓而神，即言方以智也。

右第十章

此章言易開物成務，冒天下之道，皆出於天地自然而然，非聖人勉強自作也。首節何為者也？如斯而已者，問荅之辭也。物乃遂知來物之物，吉凶之實理也。開物者，人所未知者，開發之也。務者，趨避之事，為人所欲為者也。成者，成就也。冒天下之道者，天下之道悉覆冒包括於卦爻之中也。故以通天下之志，定天下之業，斷天下之疑，總不出此。次節神智易貢，冒道之實也。洗心非以蓍卦爻洗心，却以神智易洗心。而其所以洗心者，只是无思之極，若以易理洗滌然者爾。洗心統聰明睿知，為作易言也；齋戒神明，又以體易言也，俱不干卜筮。卜筮在前，民用在後，故曰前。聖人明於天之道，而察於民之故，固興神物以前民用矣。百姓見易之神明，以為易深遠而難知也。今取此戶譬之，闔則謂坤，闢則謂乾，即一戶而曰變、曰通、曰象、曰器、曰法、曰神，易之理已在目前矣。然豈特小者為然哉？至於天地間至大之功用，亦有相同者，何也？蓋易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是大業也，所以成天下之亹亹者也。試以其大者言之。法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用、立成器以為天下利莫大乎聖人。此五者，天地間之至大，莫能過者也。若夫探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹，以生其大業者，則莫大乎蓍龜。夫以小而同諸一物之小，而易非小也；大而同諸天地功用之大，而易非大也。此易所以冒天下之道也。易道如此，豈聖人強作哉？天生神物，有自然之占；天地變化，有自然之變；天垂象，見吉凶，有自然之象；河圖、洛書，有自然之文章。天地生此四象，所以示聖人者至矣。聖人繫之辭以告乎人，定之以吉凶以决斷其疑，皆非聖人強作也。易雖冒天下之道，道不在易而在我矣。此章重斷疑，疑則玩圖書弗信，如道何？故始終言斷

○。卜筮之法，相沿舊矣。至其間一切配合造化處，蓋亦偶會及此，因借以尊聖人之教，使人不敢䙝用耳。讀聖人書，要得其活潑之意。夫子曰：要盟神，必不聽。豈神向夫子作此語耶？夫子一神也，用易之人統體是易，則聖人即蓍卦六爻矣。凡吉凶之機，兆端已發，將至而未至者曰來；吉凶之理，見在於此，一定而可知者曰往。知來者，先知也；藏往者，了然藴蓄於胸中也。來者不知，由往者未得了然藴蓄於胸中也。氣運之盛衰廢興，人事之得失休咎，往事昭然，來者可鑒。夫子曰百世可知，正所以驗往也。藏往知來非二事，用神而不用蓍，用智而不用卦。无卜筮而知吉凶，猶神武自足以服人，不假於殺伐之威。此聖人之心，易乃作易之本。

右第十一章。

自天祐之節，釋大有上九爻義。本義謂在此无所屬，宜在第八章之末。

此章論易書不盡言，言不盡意，而歸重於德行也。書不盡言，言不盡意，然則聖人之意，終不可見乎？蓋聖人仰觀俯察，見天地之隂陽，不外乎奇偶之象也，於是立象以盡意。立象之功用，兼作易體，易而俱盡，故曰立象。盡意下正詳之。盡情偽盡言，此有言之易。盡利盡神，駸駸達於无言之易，此一貫之道也。情是本來天真，偽是後來人妄。林氏謂循性而動為情，拂性而動為偽，是也。合而言之，設卦以來，破一寰為諸有，情偽並作，一散萬也。盡神以往，消諸有於寰中，情偽不生，萬歸一也。變通鼓舞，只論聖人周身，未及措之天下，而意已該矣。盡利是利仁，盡神是安仁。乾坤易之藴者，謂乾坤藴於易六十四卦之中，非謂易藴於乾坤兩卦之中也。乾坤與易立則俱立，一毁其列，易既无據可見，而乾坤亦幾息於天下矣。奈終无可毁可息之理也，則乾坤所繫於立象，不甚要哉？道器不相離，如有天地，就有太極之理在裏面。如有人身此軀體，就有五性之理藏於此軀體之中。所以孔子分形上形下，不離形字也。首一之字指形，後五之字指道。化與裁，推與行，舉與錯，亦皆活字。化裁以下包得寛，非專於易，但作易是統宗之理，姑就此發之，方得分曉。是故象之設也，爻之設也，既各有所由得名，吾人欲究極天下之賾，情偽不爽，舍卦奚之？欲鼓天下之動，著誠去偽，舍辭亦奚之哉？此卦此辭，化而裁之，存乎其變；推而行之，存乎其通。此本諸卦辭，善於用易者也。若夫不本諸卦辭，神而明之，則又存乎其人耳。蓋有所為而後成，有所言而後信，皆非神明。惟默而我自成之，不言而人自信之，則生知安行，聖人之能事也，故曰存乎德行。故有造化之易，有易書之易，有在人之易。德行者，在人之易也。有德行以神明之，則易不在造化，不在四聖，而在我矣。

○立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，而末又云：神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。何也？蓋立象盡意者，聖人作易之意；得意忘象者，聖人用易之妙也。指各有在，豈容執論？形上形下，千古論道要語也。識得形上之道，方許識易有太極。易有太極，乾坤之生，生而不息者是。是以乾坤列而四象與八卦相藴而生，此易道之所以為至也。強名之曰太極，而實非另有一物立於兩儀四象之前也。周子曰：无極而太極。又曰：太極本无極。斯知道者也。劉念臺曰：无極太極，又是夫子以後破荒語。此无字是實落語，非玄妙語也。朱、陸之辨，在朱子以為太極之上必有无極，既不足以得大易之旨；而陸子以為太極之上决不當有无極，亦豈足以得濓溪之旨？然象山曰：隂陽已是形而上者，况太極乎？近之矣。

○或問：作易固有意象，用易亦有意象，如何？曰：聖人言行无非用易，只以卦爻作模子耳。以堯、舜、禹、文、周、孔觀之，見作易、用易皆意象也，意象一神理耳。

○問：卜筮何關大道？曰：卜筮只是引子以明隂陽不測之神，无寂无感，不疾不速，使人畏天向道。陽明門人問：易，朱子主卜筮，程傳主理，何如？先生曰：卜筮亦是理，理亦是卜筮。天下之理，孰有大於卜筮者乎？只為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮是小藝。不知今日之師友問答，博學、審問、慎思、明辨、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求决狐疑，神明吾心而已。易是問諸天，人有疑，自信不及，故以易問天，謂人尚有所涉，惟天不容偽耳。

○首章至此通重易簡。首言易簡理得。二章三極之道即易簡。三章險包阻，易包簡。四章神易即易知簡能。五章不測之神即无方者，生生之易即无體者，一易簡也。六章明言易簡配至德，不可增減之謂至，見其超於異端百家。七章緊承至德而贊之。八章物宜會通即易簡也。十章易仍是變化，道仍是神，一易簡也。十一章括於易有太極，易即圖、書變化，太極即圖、書之神，故以神物收之。而末章以鼔舞之神、默成之神承之，總是發明易簡以生。下篇貞一

右第十二章。