(唐)孔颖达疏《周易正义》繁体版卷八：系辞下

孔颖达疏：正義曰：此篇章數，諸儒不同，劉瓛為十二章，以對上《繫》十二章也。周氏、莊氏並為九章，今從九章為說也。第一起「八卦成列」至「非曰義」，第二起「古者包犧」至「蓋取諸夬」，第三起「易者象也」至「德之盛」，第四起「困于石」至「勿恒凶」，第五起「乾坤其易之門」至「失得之報」，第六起「《易》之興」至「巽以行權」，第七起「《易》之為書」至「思過半矣」，第八起「二與四」至「謂易之道」，第九起「夫乾天下」至「其辭屈」。

第一章八卦成列

八卦成列，象在其中矣。

注云：備天下之象也。

因而重之，爻在其中矣。

注云：夫八卦備天下之理，而未極其變，故因而重之以象其動用，擬諸形容以明治亂之宜，觀其所應以著適時之功，則爻卦之義，所存各異，故爻在其中矣。

剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。

注云：剛柔相推，況八卦相蕩，或否或泰，繫辭焉而斷其吉凶，況之六爻，動以適時者也。立卦之義，則見於《彖》、《象》，適時之功，則存之爻辭。王氏之例詳矣。

吉凶悔吝者，生乎動者也。

注云：有變動而後有吉凶。

剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。

注云：立本況卦，趣時況爻。

吉凶者，貞勝者也。

注云：貞者，正也，一也。夫有動則未免乎累，殉吉則未離乎凶。盡會通之變，而不累於吉凶者，其唯貞者乎？《老子》曰：「王侯得一以為天下貞。」萬變雖殊，可以執一禦也。

天地之道，貞觀者也。

注云：明夫天地萬物，莫不保其貞，以全其用也。

日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。

注云：確，剛貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，物由以成，故簡易也。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，

注云：兆數見於卦也。

吉凶見乎外，

注云：失得驗於事也。

功業見乎變，

注云：功業由變以興，故見乎變也。

聖人之情見乎辭。

注云：辭也者，各指其所之，故曰情也。

天地之大德曰生，

注云：施生而不為，故能常生，故曰大德也。

聖人之大寶曰位。

注云：夫无用則无所寶，有用則有所寶也。无用而常足者，莫妙乎道，有用而弘道者，莫大乎位，故曰「聖人之大寶曰位」。

何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。

注云：財所以資物生也。

理財正辭，禁民為非曰義。

孔颖达疏：正義曰：此第一章。覆釋上繫第二章象爻剛柔吉凶悔吝之事，更具而詳之。

○「八卦成列，象在其中」者，言八卦各成列位，萬物之象在其八卦之中也。

○「因而重之，爻在其中矣」者，謂因此八卦之象，而更重之，萬物之爻，在其所重之中矣。然象亦有爻，爻亦有象，所以象獨在卦，爻獨在重者，卦則爻少而象多，重則爻多而象少，故在卦舉象，在重論爻也。

○「剛柔相推，變在其中矣」者，則上《繫》第二章云「剛柔相推而生變化」，是變化之道，在剛柔相推之中。剛柔即陰陽也。論其氣即謂之陰陽，語其體即謂之剛柔也。

○「繫辭焉而命之，動在其中矣」者，謂繫辭於爻卦之下，而呼命其卦爻得失吉凶，則適時變動好惡，故在其繫辭之中矣。

○「吉凶悔吝者，生乎動者也」，上既云動在繫辭之中，動則有吉凶悔吝，所以悔吝生在乎无所動之中也。

○「剛柔者，立本者也」，言剛柔之象，立在其卦之根本者也。言卦之根本，皆由剛柔陰陽而來。

○「變通者，趣時者也」，其剛柔之氣，所以改變會通，趣向於時也。若乾之初九，趣向勿用之時，乾之上九，趣向亢極之時。是諸爻之變，皆臻趣於時也。其剛柔立本者，若剛定體為乾，若柔定體為坤，陽卦兩陰而一陽，陰卦兩陽而一陰，是立其卦本而不易也。則上「八卦成列，象在其中矣」是也。卦既與爻為本，又是總主其時，故《略例》云「卦者，時也；變通者，趣時者也」。則上「因而重之，爻在其中矣」是也。卦既總主一時，爻則就一時之中，各趣其所宜之時，故《略例》云「爻者，趣時者也」。

○「吉凶者，貞勝者也」，貞，正也。言吉之與凶，皆由所動不能守一而生吉凶，唯守一貞正，而能克勝此吉凶。謂但能貞正，則免此吉凶之累也。

○「天地之道，貞觀者也」，謂天覆地載之道，以貞正得一，故其功可為物之所觀也。

○「日月之道，貞明者也」，言日月照臨之道，以貞正得一而為明也。若天覆地載，不以貞正而有二心，則天不能普覆，地不能兼載，則不可以觀。由貞乃得觀見也。日月照臨，若不以貞正，有二之心，則照不普及，不為明也，故以貞而為明也。

○「天下之動，貞夫一者也」，言天地日月之外，天下萬事之動，皆正乎純一也。若得於純一，則所動遂其性；若失於純一，則所動乖其理。是天下之動，得正在一也。

○「夫乾，確然示人易矣」者，此明天之得一之道，剛質確然，示人以和易，由其得一无為，物由以生，是示人易也。

○「夫坤，隤然示人簡矣」者，此明地之得一，以其得一，故坤隤然而柔，自然无為，以成萬物，是示人簡矣。若乾不得一，或有隤然，則不能示人易矣。若坤不隤然，或有確然，則不能示人簡矣。

○「爻也者，效此者也」，此釋爻之名也。言爻者，效此物之變動也。

○「象也者，像此者也」，言象此物之形狀也。

○「爻象動乎內」者，言爻之與象，發動於卦之內也。

○「吉凶見乎外」者，其爻象吉凶見於卦外，在事物之上也。

○「功業見乎變」者，言功勞事業，由變乃興，故功業見於變也。

○「聖人之情見乎辭」者，辭則言其聖人所用之情，故觀其辭而知其情也。是聖人之情見乎爻象之辭也。若《乾》之初九，其辭云「潛龍勿用」，則聖人勿用之情見於初九爻辭也。他皆倣此。

○「天地之大德曰生」者，自此己下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，在乎常生，故言曰生。若不常生，則德之不大。以其常生萬物，故云大德也。

○「聖人之大寶曰位」者，言聖人大可寶愛者在於位耳，位是有用之地，寶是有用之物。若以居盛位，能廣用无疆，故稱大寶也。

○「何以守位曰仁」者，言聖人何以保守其位，必須仁愛，故言「曰仁」也。

○「何以聚人曰財」者，言何以聚集人眾，必須財物，故言「曰財」也。

○「理財正辭，禁民為非曰義」者，言聖人治理其財，用之有節，正定號令之辭，出之以理，禁約其民為非僻之事，勿使行惡，是謂之義。義，宜也。言以此行之，而得其宜也。

○注「夫八卦」至「其中矣」。○正義曰：「夫八卦備天下理」者，前注云「備天下之象」，據其體；此云「備天下之理」，據其用也。言八卦大略有八，以備天下大象大理，大者既備，則小者亦備矣。直是不變之備，未是變之備也，故云「未極其變，故因而重之，以象其動用」也。云「則爻卦之義，所存各異」者，謂爻之所存，存乎已變之義，「因而重之，爻在其中」是也。卦之所存，存於未變之義，「八卦成列，象在其中」是也。

○注「剛柔」至「例詳矣」。○正義曰：云「立卦之義，則見於《彖》、《象》」者，《彖》、《象》，謂卦下之辭，說其卦之義也。「適時之功，則存於爻辭」者，卦者時也，六爻在一卦之中，各以適當時之所宜以立功也。欲知適時之功用，觀於爻辭也。云「王氏之例詳矣」者，案《略例．論彖》云：「《彖》者何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。論卦體皆以一為主，是卦之大略也。」又《論爻》云：「爻者何也？言乎其變者也。變者何也？情偽之所為也。夫情偽之動，非數之所求也。故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質柔愛剛。體與情反，質與願違。是故情偽相感，遠近相追，愛惡相攻，屈伸相推。見情者獲，直往則違。此是爻之大略也。」其義既廣，不能備載，是王氏之例詳矣。

○注「貞者正也」至「執一御也」。○正義曰：「貞者，正也，一也」者，言貞之為訓，訓正訓一，正者體无傾邪，一者情无差二，寂然无慮，任運而行者也。凡吉凶者，由動而來，若守貞靜寂，何吉何凶之有？是貞正能勝其吉凶也。云「夫有動則未能免乎累」者，寂然不動，則无所可累。若動有營求，則恥累將來，故云動則未免於累也。云「殉吉則未離乎凶」者，殉，求也。若不求其吉，无慮无思，凶禍何因而至？由其求吉，有所貪欲，則凶亦將來，故云殉吉未離乎凶也。云「盡會通之變，而不累於吉凶者，其唯貞者乎」，言若能窮盡萬物會通改變之理，而不繫累於吉凶之事者，唯貞一者乃能然也。猶若少必有老，老必有死，能知此理，是盡會通之變。既知老必將死，是運之自然，何須憂累於死，是不累乎吉凶。唯守貞一，任其自然，故云「其唯貞者乎」。云「《老子》曰，王侯得一以為天下貞」者，王侯若不得一，二三其德，則不能治正天下。若得純粹无二无邪，則能為天下貞也。謂可以貞正天下也。云「萬變雖殊，可以執一御也」者，猶若寒變為暑，暑變為寒，少變為壯，壯變為老，老變為死，禍變為福，盛變為衰，變改不同，是萬變殊也。其變雖異，皆自然而有，若能知其自然，不造不為，无喜无感，而乘御於此，是可以執一御也。

第二章古者包犧氏之王天下

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，

注云：聖人之作《易》，无大不極，无微不究。大則取象天地，細則觀鳥獸之文，與地之宜也。

近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸離。

注云：離，麗也。罔罟之用，必審物之所麗也。魚麗于水，獸麗于山也。

孔颖达疏：正義曰：此第二章。明聖人法自然之理而作《易》，象《易》以制器而利天下。此一章其義既廣，今各隨文釋之。

○「自此」至「取諸離」。此一節明包犧法天地造作八卦，法離卦而為罔罟也。

○云「仰則觀象於天，俯則觀法於地」者，言取象大也。

○「觀鳥獸之文，與地之宜」者，言取象細也。大之與細，則无所不包也。

○「地之宜」者，若《周禮》五土，動物植物各有所宜是也。

○「近取諸身」者，若耳目鼻口之屬是也。

○「遠取諸物」者，若雷風山澤之類是也。舉遠近則萬事在其中矣。

○「於是始作八卦，以通神明之德」者，言萬事云為，皆是神明之德。若不作八卦，此神明之德，閉塞幽隱。既作八卦，則而象之，是通達神明之德也。

○「以類萬物之情」者，若不作《易》，物情難知。今作八卦以類象萬物之情，皆可見也。

○「作結繩而為罔罟，以佃以漁」者，用此罟罔，或陸畋以羅鳥獸，或水澤以罔魚鱉也。

○「蓋取諸離」者，離，麗也。麗謂附著也。言罔罟之用，必審知鳥獸魚鼈所附著之處。故稱離卦之名為罔罟也。案諸儒象卦制器，皆取卦之爻象之體，今韓氏之意，直取卦名，因以制器。案上《繫》云：「以制器者，尚其象」，則取象不取名也。韓氏乃取名不取象，於義未善矣。今既遵韓氏之學，且依此釋之也。

包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

注云：制器致豐，以益萬物。

日中為巿，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

注云：噬嗑，合也。巿人之所聚，異方之所合，設法以合物，噬嗑之義也。

孔颖达疏：正義曰：此一節明神農取卦造器之義。一者制耒耜，取於益卦，以利益民也。二者日中為巿，聚合天下之貨，設法以合物，取於噬嗑，象物噬齧，乃得通也。包犧者，案《帝王世紀》云：大皞帝包犧氏，風姓也。母曰華胥，燧人之世，有大人跡出於雷澤，華胥履之而生包犧。長於成紀，蛇身人首，有聖德，取犧牲以充包廚，故號曰「包犧氏」。後世音謬，故或謂之伏犧，或謂之虙犧，一號皇雄氏，在位一百一十年。包犧氏沒，女媧氏代立為女皇，亦風姓也。女媧氏沒，次有大庭氏、柏皇氏、中央氏、栗陸氏、驪連氏、赫胥氏、尊盧氏、混沌氏、皞英氏、有巢氏、朱襄氏、葛天氏、陰康氏、无懷氏，凡十五世，皆習包犧氏之號也。神農者，案《帝王世紀》云：炎帝神農氏，姜姓也。母曰任己，有蟜氏女，名曰女登。為少典正妃，游華山之陽，有神龍首感女登於尚羊，生炎帝，人身牛首，長於姜水，有聖德，繼无懷之後，本起烈山，或稱烈山氏，在位一百二十年而崩。納奔水氏，女曰聽談，生帝臨魁，次帝承，次帝明，次帝直，次帝釐，次帝哀，次帝榆罔，凡八代及軒轅氏。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；

注云：通物之變，故樂其器用，不懈倦也。

神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。

注云：通變則无窮，故可久也。

是以自天祐之，吉无不利。

孔颖达疏：正義曰：此一節明神農氏沒後，乃至黃帝、堯、舜、通其《易》之變理，於是廣制器物。此節與下制器物為引緒之勢，為下起文。

○「黃帝、堯、舜氏作」者，案：《世紀》云：「黃帝有熊氏，少典之子，姬姓也。母曰附寶，其先即炎帝母家有蟜氏之女。附寶見大電光繞北斗樞星，照於郊野，感附寶，孕二十四月而生黃帝於壽丘。長於姬水，龍顏有聖德，戰蚩尤于涿鹿，擒之。在位一百年崩。子青陽代立，是為少皞。少皞帝名摯，字青陽，姬姓也。母曰女節，黃帝時，大星如虹，下臨華渚，女節夢接意感，生少皞，在位八十四年而崩。顓頊高陽氏，黃帝之孫，昌意之子。母曰昌僕，蜀山氏之女，為昌意正妃，謂之女樞。瑤光之星，貫月如虹，感女樞於幽房之宮，生顓頊於弱水，在位七十八年而崩。少皞之孫，蟜極之子代立，是為帝嚳。帝嚳高辛氏，姬姓也。其母不見。生而神異，自言其名，在位七十年而崩。子帝摯立，在位九年。摯立不肖而崩，弟放勛代立，是為帝堯。帝堯陶唐氏，伊祈姓，母曰慶都，生而神異，常有黃雲覆其上。為帝嚳妃，出以觀河，遇赤龍，晻然陰風而感慶都，孕十四月而生堯於丹陵，即位九十八年而崩。帝舜代立。帝舜姚姓，其先出自顓頊。顓頊生窮蟬，窮蟬生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞍之妻握登，見大虹，意感而生舜於姚墟，故姓姚氏。」此歷序三皇之後至堯舜之前所為君也。此既云黃帝即云堯舜者，略舉五帝之終始，則少皞、顓頊、帝嚳在其間也。

○「通其變，使民不倦」者，事久不變，則民倦而窮。今皇帝、堯、舜之等，以其事久或窮，故開通其變，量時制器，使民用之日新，不有懈倦也。

○「神而化之，使民宜之」者，言所以通其變者，欲使神理微妙而變化之，使民各得其宜。若黃帝已上，衣鳥獸之皮，其後人多獸少，事或窮乏。故以絲麻布帛而制衣裳，是神而變化，使民得宜也。

○「易窮則變，變則通，通則久」者，此覆說上文「通則變」之事，所以通其變者，言易道若窮，則須隨時改變。所以須變者，變則開通得久長，故云「通則久」也。

○「是以自天祐之，吉无不利」者，此明若能通變，則无所不利，故引《易》文，證結變通之善，上《繫》引此文者，證明人事之信順，此乃明易道之變通，俱得天之祐，故各引其文也。

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。

注云：垂衣裳以辨貴賤，乾尊坤卑之義也。

孔颖达疏：正義曰：自此已下，凡有九事，皆黃帝、堯、舜取易卦以制象，此於九事之第一也。所以連云堯、舜者，謂此九事黃帝制其初，堯舜成其末，事相連接，共有九事之功，故連云「黃帝堯舜」也。案皇甫謐《帝王世紀》載此九事，皆為黃帝之功。若如所論，則堯舜无事，《易繫》何須連云「堯舜」？則皇甫之言，未可用也。

○「垂衣裳」者，以前衣皮，其制短小，今衣絲麻布帛所作衣裳，其制長大，故云「垂衣裳」也。

○「取諸乾坤」者，衣裳辨貴賤，乾坤則上下殊體，故云「取諸乾坤」也。

刳木為舟，剡木為楫。舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

注云：渙者，乘理以散動也。

孔颖达疏：正義曰：此九事之第二也。舟必用大木，刳鑿其中，故云刳木也。

○「剡木為楫」者，楫必須纖長，理當剡削，故曰「剡木」也。

○「取諸渙」者，渙，散也。渙卦之義，取乘理以散動也。舟楫亦乘水以載運，故取諸渙也。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

注云：隨，隨宜也。服牛乘馬，隨物所之，各得其宜也。

孔颖达疏：正義曰：此九事之第三也。隨者謂隨時之所宜也，今服用其牛，乘駕其馬，服牛以引重，乘馬以致遠，是以人之所用，各得其宜，故取諸「隨」也。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

注云：取其備豫*。

*「備豫」或作「豫備」。

孔颖达疏：正義曰：此九事之第四也。豫者取其豫有防備，韓氏以此九事，皆以卦名而為義者。特以此象文取備豫之義，其事相合。故其餘八事，皆以卦名解義，量為此也。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

注云：以小用而濟物也。

孔颖达疏：正義曰：此九事之第五也。杵須短木，故斷木為杵；臼須鑿地，故掘地為臼。取諸小過，以小事之用過而濟物，杵臼亦小事，過越而用以利民，故取諸小過也。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

注云：睽，乖也。物乖則爭興，弧矢之用，所以威乖爭也。

孔颖达疏：正義曰：此九事之第六也。案《爾雅》：「弧，木弓也。」故云「弦木為弧」。

○「取諸睽」者，睽謂乖離，弧矢所以服此乖離之人，故取諸睽也。案弧、矢、杵、臼、服牛、乘馬、舟楫皆云之「利」，此皆器物益人，故稱「利」也。重門擊柝，非如舟楫杵臼，故不云「利」也。變稱「以禦暴客」，是亦利也。垂衣裳不言利者，此亦隨便立稱，故云「天下治」，治亦利也。此皆義便而言，不可以一例取也。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取大壯。

注云：宮室壯大於穴居，故制為宮室，取諸大壯也。

孔颖达疏：正義曰：此九事之第七也。巳前不云上古，已下三事，或言上古，或言古，與上不同者，巳前未造此器之前，更无餘物之用，非是後物以替前物，故不云上古也。此巳下三事皆是未造此物之前，巳更別有所用，今將後用而代前用，欲明前用所有，故本之云「上古」及「古」者。案未有衣裳之前，則衣鳥獸之皮，亦是巳前有用，不云「上古」者，雖云古者衣皮，必不專衣皮也，或衣草衣木，事无定體，故不得稱上古衣皮也。若此穴居野處，及結繩以治，唯專一事，故可稱上古，由後物代之也。

○「取諸大壯」者，以造制宮室，壯大於穴居野處，故取大壯之名也。

古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期无數，後世聖人易之以棺椁，蓋取諸大過。

注云：取其過厚。

孔颖达疏：正義曰：此九事之第八也。不云「上古」，直云「古」之葬者，若極遠者，則云「上古」，其次遠者，則直云「古」。則厚衣之以薪，葬之中野，猶在穴居結繩之後，故直云「古」也。

○「不封不樹」者，不積土為墳，是不封也。不種樹以標其處，是不樹也。

○「喪期无數」者，哀除則止，无日月限數也。

○「後世聖人易之以棺椁」者，若《禮記》云「有虞氏瓦棺」，未必用木為棺也。則《禮記》又云「殷人之棺椁」，以前云椁，无文也。

○「取諸大過」者，送終追遠，欲其甚大過厚，故取諸大過也。案《書》稱堯崩，百姓如喪考妣，三載四海遏密八音，則喪期无數，在堯巳前，而棺椁自殷已後，則夏已前，棺椁未具也。所以其文參差，前後不齊者，但此文舉大略，明前後相代之義，不必確在一時。故九事上從黃帝，下稱堯舜，連延不絕，更相增脩也。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

注云：夬，決也。書契所以決斷萬事也。

孔颖达疏：正義曰：此明九事之終也。夬者，決也。造立書契，所以決斷萬事，故取諸夬也。

○「結繩」者，鄭康成注云：「事大，大結其繩。事小，小結其繩。」義或然也。

第三章易者象也

是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。

注云：材，才德也。彖言成卦之材，以統卦義也。

爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。

注云：夫少者多之所宗，一者眾之所歸。陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主。

其德行何也？

注云：辯陰陽二卦之德行也。

陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

注云：陽，君道也。陰，臣道也。君以无為統眾，无為則一也。臣以有事代終，有事則二也。故陽爻畫奇，以明君道必一；陰爻畫兩，以明臣體必二，斯則陰陽之數，君臣之辯也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰「君子之道」，陰卦曰「小人之道」也。

《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」

注云：天下之動，必歸乎一，思以求朋，未能一也。一以感物，不思而至。

子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？

注云：夫少則得，多則感。塗雖殊，其歸則同；慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求；一以貫之，不慮而盡矣。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。

注云：精義，物理之微者也。神寂然不動，感而遂通，故能乘天下之微，會而通其用也。

利用安身，以崇德也。

注云：利用之道，由安其身而後動也。精義由於入神，以致其用；利用由於安身，以崇其德。理必由乎其宗，事各本乎其根。歸根則寧，天下之理得也。若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則偽彌多而理愈失，名彌美而累愈彰矣。

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」

孔颖达疏：正義曰：此第三章。明陰陽二卦之體，及日月相推而成歲，聖人用之，安身崇德，德之盛也。

○「是故易者象也」者，但前章皆取象以制器，以是之故，易卦者，寫萬物之形象，故「易者象也」。

○「象也者像也」者，謂卦為萬物象者，法像萬物，猶若乾卦之象，法像於天也。

○「彖者材也」者，謂卦下彖辭者，論此卦之材德也。

○「爻也者效天下之動」者，謂每卦六爻，皆倣效天下之物而發動也。

○「吉凶生而悔吝著」者，動有得失，故吉凶生也。動有細小疵病，故悔吝著也。

○「陽卦多陰，陰卦多陽，其故何」者，此夫子將釋陰陽二卦不同之意，故先發其問，云「其故何也」。

○「陽卦多陰」，謂震、坎、艮一陽而二陰也；「陰卦多陽」，謂巽、離、兌一陰而二陽也。

○「陽卦奇，陰卦耦」者，陽卦則以奇為君，故一陽而二陰，陽為君，陰為臣也。陰卦則以耦為君，故二陽而一陰，陰為君，陽為臣也。故注云「陽卦二陰，故奇為之君；陰卦二陽，故耦為之主」。

○「其德行何」者，前釋陰陽之體，未知陰陽德行之故。故夫子將釋德行，先自問之，故云「其德行何也」。

○「陽一君而二民，君子之道」者，夫君以无為統眾，无為者，為每事因循，委任臣下，不司其事，故稱一也。臣則有事代終，各司其職，有職則有對，故稱二也。今陽爻以一為君，以二為民，得其尊卑相正之道，故為君子之道者也。

○「陰二君而一民，小人之道」者，陰卦則以二為君，是失其正，以一為臣，乖反於理，上下失序，故稱小人之道也。

○「易曰：憧憧往來，朋從爾思」者，此明不能无心感物，使物來應，乃憧憧然役用思慮，或來或往，然後朋從爾之所思。若能虛寂，以純一感物，則不須憧憧往來，朋自歸也。此一之為道，得為可尚，結成前文陽爻以一為君，是君子之道也。注云「天下之動，必歸乎一。思以求朋，未能一也。一以感物，不思而至」矣。

○「子曰：天下何思何慮」者，言得一之道，心既寂靜，何假思慮也。

○「天下同歸而殊塗」者，言天下萬事，終則同歸於一，但初時殊異其塗路也。

○「一致而百慮」者，所致雖一，慮必有百。言慮雖百種，必歸於一致也；塗雖殊異，亦同歸於至真也。言多則不如少，動則不如寂，則天下之事，何須思也？何須慮也？

○「日往則月來」至「相推而歲成」者，此言不須思慮，任運往來，自然明生，自然歲成也。

○「往者屈也，來者信也」者，此覆明上日往則月來，寒往則暑來，自然相感而生利之事也。往是去藏，故為屈也；來是施用，故為信也。一屈一信，遞相感動而利生，則上云「明生」、「歲成」是「利生」也。

○「尺蠖之屈，以求信」者，覆明上往來相感，屈信相須。尺蠖之蟲，初行必屈者，欲求在後之信也。言信必須屈，屈以求信，是相須也。

○「龍蛇之蟄，以存身」者，言靜以求動也。蛟蛇初蟄，是靜也；以此存身，是後動也。言動必因靜也。靜而得動，亦動靜相須也。

○「精義入神，以致用」者，亦言先靜而後動。此言人事之用，言聖人用精粹微妙之義，入於神化，寂然不動，乃能致其所用。「精義入神」是先靜也，「以致用」是後動也。是動因靜而來也。

○「利用安身，以崇德」者，此亦言人事也。言欲利已之用，先須安靜其身，不須役其思慮，可以增崇其德。言「利用安身」是靜也，言「崇德」是動也。此亦先靜而後動，動亦由靜而來也。

○「過此以往，未之或知也」者，言精義入神以致用，利用安身以崇德，此二者皆人理之極。過此二者以往，則微妙不可知，故云「未之或知」也。

○「窮神知化，德之盛」者，此言過此二者以往之事。若能過此以往，則窮極微妙之神，曉知變化之道，乃是聖人德之盛極也。

○注「陽君道」至「小人之道也」。○正義曰：「陽君道」者，陽是虛无為體，純一不二，君德亦然，故云「陽君道也」。「陰臣道」者，陰是形器，各有質分，不能純一，臣職亦然，故云「陰臣道也」。案經云「民」而注云「臣」者，臣則民也。經中對君，故稱民，注意解陰，故稱臣也。

○注「利用之道」至「愈彰矣」。○正義曰：云「利用之道，皆安其身而後動」者，言欲利益所用，先須自安其身。身既得安，然後舉動，德乃尊崇。若不先安身，身有患害，何能利益所用以崇德也。云「精義由於入神，以致其用」者，言精粹微妙之義由入神寂然不動，乃能致其用。云「利用由於安身，以崇德」者，言欲利益所用，先須自安其身，乃可以增崇其德也。

第四章困于石

《易》曰：「困于石，據於蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？」

孔颖达疏：正義曰：此第四章，凡有九節。以上章先利用安身，可以崇德，若身自危辱，何崇德之有？故此章第一節引困之六三危辱之事以證之也。《困》之六三，履非其位，欲上於於四，四自應初，不納於已，是困於九四之石也。三又乘二，二是剛陽，非已所乘，是下向據於九二之蒺藜也。六三又无應，是入其宮，不見其妻，死期將至，所以凶也。

○「子曰：非所困而困焉」者，夫子既引《易》文，又釋其義，故云「子曰」。

○「非所困」，謂九四。若六三不往犯之，非六三之所困，而六三彊往干之而取困焉。

○「名必辱」者，以向上而進取，故以聲名言之，云「名必辱」也。

○「非所據而據焉」者，謂九二也。若六三能卑下九二，則九三不為其害，是非所據也。今六三彊往陵之，是非所據而據焉。

○「身必危」者，下向安身之處，故以身言之，云「身必危」也。

《易》曰：「公用射隼于高墉之上，獲之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有。動而不括，是以出而有獲。語成器而動者也。」

注云：括，結也。君子待時而動，則无結閡之患也。

孔颖达疏：○正義曰：以前章先須安身可以崇德，故此第二節論明先藏器於身，待時而動，而有利也。故引解之上六以證之。三不應上，又以陰居陽，此上六處解之極，欲除其悖亂，而去其三也。故公用射此六三之隼於下體高墉之上，云自上攻下，合於順道，故獲之无不利也。

○「子曰：隼者，禽也」者，既引《易》文於上，下以解之，故言「子曰」也。

○「君子藏器於身，待時而動，何不利」者，猶若射人持弓矢於身，此君子若包藏其器於身，待時而動，何不利之有？似此射隼之人也。

○「動而不括」者，言射隼之人，既持弓矢，待隼可射之動而射之，則不括結而有礙也。猶若君子藏善道於身，待可動之時而興動，亦不滯礙而括結也。

○「語成器而後動」者，謂易之所說此者，語論有見成之器，而後興動也。

子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰『履校滅趾，无咎』，此之謂也。

孔颖达疏：正義曰：此章第三節也。明小人之道，不能恒善，若因懲誡而得福也，此亦證前章安身之事。故引《易》噬嗑初九以證之。以初九居无位之地，是受刑者以處卦初，其過未深，故屨校滅趾而无咎也。

善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為无益而弗為也，以小惡為无傷而弗去也。故惡積而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳，凶。』」

孔颖达疏：正義曰：此章第四節也。明惡人為惡之極以致凶也。此結成前章不能安身之事，故引噬嗑上九之義以證之。上九處斷獄之終，是罪之深極者。故有何校滅耳之凶。案第一、第二節皆先引《易》文於上，其後乃釋之。此第三已下，皆先豫張卦義於上，然後引《易》於下以結之，體例不同者，蓋夫子隨義而言不為例也。

子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫于苞桑。』」

孔颖达疏：正義曰：此第五節。以上章有安身之事，故此節恒須謹慎，可以安身，故引否之九五以證之。

○「危者安其位者也」，言所以今有傾危者，由往前安樂於其位，自以為安，不有畏慎，故致今日危也。

○「亡者保其存」者，所以今日滅亡者，由往前保有其存，恒以為存，不有憂懼，故今致滅亡也。

○「亂者有其治」者，所以今有禍亂者，由往前自恃有其冶理也，謂恒以為治，不有憂慮，故今致禍亂也。是故君子今雖復安，心恒不忘傾危之事；國之雖存，心恒不忘滅亡之事；政之雖治，心恒不忘禍亂之事。

○「其亡其亡，繫于苞桑」者，言心恒畏慎：其將滅亡！其將滅亡！乃繫于苞桑之固也。

子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」

孔颖达疏：○正義曰：此第六節。言不能安其身，知小謀大而遇禍也，故引《易》鼎卦九四以證之。

○「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶」者，處上體之下，而又應初，既承且施，非己所堪，故有折足之凶。既覆敗其美道，災及其形，以致渥凶也。言不勝其任者。此夫子之言，引《易》後以此結之，其文少，故不云「子曰」也。

子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？

注云：形而上者況之道。形而下者況之器。於道不冥而有求焉，未離乎諂也。於器不絕而有交焉，未免乎瀆也。能无諂、瀆，窮理者也。

幾者，動之微。吉之先見者也。

注云：幾者去无入有，理而无形，不可以名尋，不可以形覩者也。唯神也不疾而速，感而遂通，故能朗然玄昭，鑒於未形也。合抱之木，起於毫末。吉凶之彰，始於微兆，故為吉之先見也。

君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介於石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣。

注云：定之於始，故不待終日也。

君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」

注云：此知幾其神乎？

孔颖达疏：正義曰：此第七節。前章云精義入神，故此章明知幾入神之事，故引《豫》之六二以證之。云「《易》曰：介於石，不終日，貞吉」、「知幾其神乎」者，神道微妙，寂然不測。人若能豫知事之幾微，則能與其神道合會也。

○「君子上交不諂，下交不瀆」者，上謂道也，下謂器也。若聖人知幾窮理，冥於道，絕於器，故能上交不諂，下交不瀆。若於道不冥而有求焉，未能離於諂也；於器不絕而有交焉，未能免於瀆也。能无諂、瀆、知幾窮理者乎！

○「幾者，動之微。吉之先見者」，此釋「幾」之義也。幾，微也。是巳動之微，動謂心動、事動。初動之時，其理未著，唯纖微而已。若其已著之後，則心事顯露，不得為幾。若未動之前，又寂然頓无，兼亦不得稱幾也。幾是離无入有，在有无之際，故云「動之微」也。若事著之後乃成為吉，此幾在吉之先，豫前已見，故云「吉之先見者也」。此直云吉不云凶者，凡豫前知幾，皆向吉而背凶，違凶而就吉，无復有凶，故特云吉也。諸本或有凶字者，其定本則无也。

○「君子見幾而作，不俟終日」者，言君子既見事之幾微，則須動作而應之，不得待終其日。言赴幾之速也。

○「《易》曰：介于石，不終日，貞吉」者，此豫之六二辭也。得位居中，故守介如石，見幾則動，不待終其一日也。

○「介如石焉，寧用終日，斷可識矣」者，此夫子解釋此爻之時，既守志耿介，如石不動，纔見幾微，即知禍福，何用終竟其日，當時則斷可識矣。

○「君子知微知彰」者，初見事幾，是知其微；既見其幾，逆知事之禍福，是知其彰著也。

○「知柔知剛」者，剛柔是變化之道，既知初時之柔，則逆知在後之剛，言凡物之體，從柔以至剛，凡事之理，從微以至彰，知幾之人，既知其始，又知其末，是合於神道，故為萬夫所瞻望也。萬夫舉大略而言。若知幾合神，則為天下之主，何直只云萬夫而已，此知幾其神乎者也。

子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知，知之未嘗復行也。」

注云：在理則昧，造形而悟，顏子之分也。失之於幾，故有不善。得之於二，不遠而復，故知之未嘗復行也。

《易》曰：『不遠復，无祇悔，元吉。』

注云：吉凶者，失得之象也。得二者於理不盡，未至成形，故得不遠而復，舍凶之吉，免夫祗悔，而終獲元吉。祗，大也。

孔颖达疏：正義曰：此第八節。上節明其知幾是聖人之德，此節論賢人唯庶於幾，雖未能知幾，故引顏氏之子以明之也。

○「其殆庶幾乎」者，言聖人知幾，顏子亞聖，未能知幾，但殆近庶慕而已，故云「其殆庶幾乎」，又以「殆」為辭。

○「有不善，未嘗不知」者，若知幾之人，本无不善。以顏子未能知幾，故有不善。不近於幾之人，既有不善，不能自知於惡。此顏子以其近幾，若有不善，未嘗不自知也。

○「知之未嘗復行」者，以顏子近幾，既知不善之事，見過則改，未嘗復更行之，但顏子於幾理闇昧，故有不善之事，於形器顯著，乃自覺悟，所有不善，未嘗復行。以去幾既近，尋能改悔，故引復卦初九以明之也。以復卦初九既在卦初，則能復於陽道，是速而不遠，則能復也。所以无大悔而有元吉也。

天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。《易》曰：『三人行則損一人，一人行則得其友。』言致一也。」

注云：致一而後化成也。

子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動，則民不與也。懼以語，則民不應也。无交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恒，凶。』」

注云：夫虛己存誠，則眾之所不迕也。躁以有求，則物之所不與也。

孔颖达疏：正義曰：此第九節也。以前章利用安身以崇德也，安身之道在於得一，若己能得一，則可以安身。故此節明得一之事也。

○「天地絪縕，萬物化醇」者，絪縕，相附著之義。言天地无心，自然得一，唯二氣絪縕，共相和會，萬物感之變化而精醇也。天地若有心為二，則不能使萬物化醇也。

○「男女構精，萬物化生」者，構，合也。言男女陰陽相感，任其自然，得一之性，故合其精則萬物化生也。若男女无自然之性，而各懷差二，則萬物不化生也。

○「易曰：三人行則損一人，一人行則得其友」者，此損卦六三辭也。言六三若更與二人同往承上，則上所不納，是三人俱行，并六三不相納，是則損一人也。若六三獨行，則上所容受，故云「一人行則得其友」。此言眾不如寡，三不及一也。

○「言致一也」者，此夫子釋此爻之意，謂此爻所論，致其醇一也。故一人獨行，乃得其友也。

○「子曰：君子安其身而後動」者，此明致一之道，致一者在身之謂。若己之為得，則萬事得；若己之為失，則萬事失也。欲行於天下，先在其身之一，故先須安靜其身而後動，和易其心而後語，先以心選定其交而後求。若其不然，則傷之者至矣。

○「易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，凶」者，此《益》之上九爻辭，在无位高亢，獨唱无和，是「莫益之」也。眾怒難犯，是「或擊之」也。勿，无也。由己建立其心，无能有恒，故凶危也。《易》之此言，若虛己存誠，則眾之所與；躁以有求，則物之所不與也。

第五章乾坤其易之門

子曰：「乾坤，其易之門邪？」乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，

注云：撰，數也。

以通神明之德。其稱名也，雜而不越。

注云：備物極變，故其名雜也。各得其序，不相踰越，況爻繇之辭也。

於稽其類，其衰世之意邪？

注云：有憂患而後作《易》，世衰則失得彌彰，爻繇之辭，所以明失得，故知衰世之意邪，稽，猶考也。

夫易彰往而察來，而微顯闡幽。

注云：易无往不彰，无來不察，而微以之顯，幽以之闡。闡，明也。

開而當名，辯物正言，斷辭則備矣。

注云：開釋爻卦，使各當其名也。理類辯明，故曰斷辭也。

其稱名也小，其取類也大。

注云：託象以明義，因小以喻大。

其旨遠，其辭文，其言曲而中。

注云：變化无恒，不可為典要，故其言曲而中也。

其事肆而隱。

注云：事顯而理微也。

因貳以濟民行，以明失得之報。

注云：貳則失得也，因失得以通濟民行，故明失得之報也。「失得之報」者，得其會則吉，乖其理則凶。

孔颖达疏：正義曰：此第五章也。前章明安身崇德之道，在於知幾得一也。此明《易》之體用，辭理遠大，可以濟民之行，以明失得之報也。

○「子曰：乾坤，其易之門邪」者，易之變化，從乾坤而起，猶人之興動，從門而出，故乾坤是易之門邪。

○「乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體」者，若陰陽不合，則剛柔之體无從而生。以陰陽相合，乃生萬物，或剛或柔，各有其體。陽多為剛，陰多為柔也。

○「以體天地之撰」者，撰，數也。天地之內，萬物之象，非剛則柔，或以剛柔體象天地之數也。

○「以通神明之德」者，萬物變化，或生或成，是神明之德。《易》則象其變化之理，是其《易》能通達神明之德也。

○「其稱名也雜而不越」者，《易》之其稱萬物之名，萬事論說，故辭理雜碎，各有倫敘，而不相乖越。《易》之爻辭，多載細小之物，若「見豕負塗」之屬，是雜碎也。辭雖雜碎，各依爻卦所宜而言之，是不相踰越也。

○「於稽其類，其衰世之意邪」者，稽，考也。類，謂事類。然考校《易》辭事類，多有悔吝憂虞，故云衰亂之世所陳情意也。若盛德之時，物皆遂性，人悉懽娛，无累於吉凶，不憂於禍害。今《易》所論，則有「亢龍有悔」，或稱「龍戰于野」，或稱「箕子明夷」，或稱「不如西鄰之禴祭」，此皆論戰爭盛衰之理，故云「衰意」也。凡云「邪」者，是疑而不定之辭也。

○「夫易彰往而察來」者，往事必載，是彰往也。來事豫占，是察來也。

○「而微顯闡幽」者，闡，明也。謂微而之顯，幽而闡明也。言《易》之所說，論其初微之事，以至其終末顯著也；論其初時幽闇，以至終末闡明也。皆從微以至顯，從幽以至明。觀其《易》辭，是微而幽闇也；演其義理，則顯見著明也。以體言之，則云「微顯」也；以理言之，則云「闡幽」，其義一也，但以體以理，故別言之。

○「開而當名」者，謂開釋爻卦之義，使各當所象之名，若乾卦當龍，坤卦當馬也。

○「辨物正言」者，謂辨天下之物，各以類正定言之。若辨健物，正言其龍；若辨順物，正言其馬，是辨物正言也。

○「斷辭則備矣」者，言開而當名，及辨物正言，凡此二事，決斷於爻卦之辭，則備具矣。

○「其稱名也小」者，言《易》辭所稱物名多細小，若「見豕負塗」「噬蜡肉」之屬，是其辭碎小也。

○「其取類也大」者，言雖是小物，而比喻大事，是所取義類而廣大也。

○「其旨遠」者，近道此事，遠明彼事，是其旨意深。若「龍戰于野」，近言龍戰，乃遠明陰陽鬪爭、聖人變革，是其旨遠也。

○「其辭文」者，不直言所論之事，乃以義理明之，是其辭文飾也。若「黃裳元吉」，不直言得中居職，乃云黃裳，是其辭文也。

○「其言曲而中」者，變化无恒，不可為體例，其言隨物屈曲，而各中其理也。

○「其事肆而隱」者，其《易》之所載之事，其辭放肆顯露，而所論義理深而幽隱也。

○「因貳以濟民行」者，貳，二也，謂吉凶二理。言易因自然吉凶二理，以濟民之行也，欲令取吉而避凶，行善而不行惡也。

○「以明失得之報」者，言易明人行失之與得所報應也。失則報之以凶，得則報之以吉，是明失得之報也。

第六章易之興其於中古乎

《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？

注云：无憂患則不為而足也。

是故履，德之基也。

注云：基，所蹈也。

謙，德之柄也。復，德之本也。

注云：夫動本於靜，語始於默，復者，各反其所始，故為德之本也。

恒，德之固也。

注云：固，不傾移也。

損，德之脩也。益，德之裕也。

注云：能益物者，其德寬大也。

困，德之辯也。

注云：困而益明。

井，德之地也。

注云：所處不移，象居得其所也。

巽，德之制也。

注云：巽，所以申命明制也。

履，和而至。

注云：和而不至，從物者也。和而能至，故可履也。

謙，尊而光。復，小而辨於物。

注云：微而辨之，不遠復也。

恒，雜而不厭。

注云：雜而不厭，是以能恒。

損，先難而後易。

注云：刻損以脩身，故先難也。身脩而无患，故後易也。

益，長裕而不設。

注云：有所興為，以益於物，故曰長裕。因物興務，不虛設也。

困，窮而通。

注云：處窮而不屈其道也。

井，居其所而遷。

注云：改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。

巽，稱而隱。

注云：稱揚命令，而百姓不知其由也。

履以和行。謙以制禮。復以自知。

注云：求諸己也。

恒以一德。

注云：以一為德也。

損以遠害。

注云：止於脩身，故可以遠害而已。

益以興利。困以寡怨。

注云：困而不濫，无怨於物。

井以辨義。

注云：施而无私，義之方也。

巽以行權。

注云：權反經而合道，必合乎巽順，而後可以行權也。

孔颖达疏：正義曰：此第六章。明所以作《易》，為其憂患故。作《易》既有憂患，須脩德以避患，故明九卦為德之所用也。

○「其於中古乎」者，謂《易》之爻卦之辭，起於中古。若《易》之爻卦之象，則在上古伏犧之時，但其時理尚質素，聖道凝寂，直觀其象，足以垂教矣。但中古之時，事漸澆浮，非象可以為教，又須繫以文辭，示其變動吉凶，故爻卦之辭，起於中古。則《連山》起於神農，《歸藏》起於黃帝，周《易》起於文王及周公也。此之所論，謂《周易》也。

○「作《易》者其有憂患乎」者，若无憂患，何思何慮，不須營作。今既作《易》，故知有憂患也。身既患憂，須垂法以示於後，以防憂患之事，故繫之以文辭，明其失得與吉凶也。其作《易》憂患，已於初卷詳之也。

○「是故履，德之基」者，以為憂患，行德為本也。六十四卦悉為脩德防患之事，但於此九卦，最是脩德之甚，故特舉以言焉，以防憂患之事。故履卦為德之初基。故為德之時，先須履踐其禮，敬事於上，故履為德之初基也。

○「謙，德之柄也」者，言為德之時，以謙為用，若行德不用謙，則德不施用，是謙為德之柄，猶斧刃以柯柄為用也。

○「復，德之本」者，言為德之時，先從靜默而來，復是靜默，故為德之根本也。

○「恒，德之固」者，言為德之時，恒能執守，始終不變，則德之堅固，故為德之固也。

○「損，德之脩」者，行德之時，恒自降損，則其德自益而增新，故云「損，德之脩」也。謙者論其退下於人，損者能自減損於己，故謙、損別言也。

○「益，德之裕」者，裕，寬大也。能以利益於物，則德更寬大也。

○「困，德之辨」者，若遭困之時，守操不移，德乃可分辨也。

○「井，德之地」者，改邑不改井，井是所居之常處，能守處不移，是德之地也。言德亦不移動也。

○「巽，德之制」者，巽申明號令，以示法制。故能與德為制度也。自此已上，明九卦各與德為用也。

○「履，和而至」者，自此己下，明九卦之德也。言履卦與物和諧，而守其能至，故可履踐也。

○「謙，尊而光」者，以能謙卑，故其德益尊而光明也。

○「復，小而辨於物」者，言復卦於初細微小之時，即能辨於物之吉凶，不遠速復也。

○「恒，雜而不厭」者，言恒卦雖與物雜碎並居，而常執守其操，不被物之厭薄*也。

*「厭薄」或作「不正」。

○「損，先難而後易」者，先自減損，是先難也。後乃无患，是後易也。

○「益，長裕而不設」者，益是增益於物，能長養寬裕於物，皆因物性自然而長養，不空虛妄設其法而无益也。

○「困，窮而通」者，言困卦於困窮之時，而能守節，使道通行而不屈也。

○「井，居其所而遷」者，言井卦居得其所，恒住不移，而能遷其潤澤，施惠於外也。

○「巽，稱而隱」者，言巽稱揚號令，而不自彰伐而幽隱也。自此已上，辯九卦性德也。

○「履以和行」者，自此已下，論九卦各有施用而有利益也。言履者以禮敬事於人，是調和性行也。

○「謙以制禮」者，性能謙順，可以裁制於禮。

○「復以自知」者，既能反復求身，則自知得失也。

○「恒以一德」者，恒能終始不移，是純一其德也。

○「損以遠害」者，自降損脩身，无物害已，故遠害也。

○「益以興利」者，既能益物，物亦盈己*，故興利也。

*盈己或作益己。

○「困以寡怨」者，遇困，守節不移，不怨天，不尤人，是无怨於物，故寡怨也。

○「井以辨義」者，井能施而无私，則是義之方所，故辨明於義也。

○「巽以行權」者，巽順也。既能順時合宜，故可以權行也。若不順時制變，不可以行權也。

第七章易之為書也不可遠

《易》之為書也不可遠，

注云：擬議而動，不可遠也。

為道也屢遷，變動不居，周流六虛，

注云：六虛，六位也。

上下无常，剛柔相易，不可為典要。

注云：不可立定準也。

唯變所適。

注云：變動貴於適時，趣舍存乎會也。

其出入以度，外內使知懼，

注云：明出入之度，使物知外內之戒也。出入猶行藏，外內猶隱顯。遯以遠時為吉，豐以幽隱致凶，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外內之戒也。

又明於憂患與故。

注云：故，事故也。

无有師保，如臨父母。

注云：安而不忘危，存而不忘亡。終日乾乾，不可以怠也。

初率其辭而揆其方，既有典常。

注云：能循其辭以度其義，原其初以要其終，則唯變所適，是其常典也。明其變者，存其要也，故曰「苟非其人，道不虛行」。

苟非其人，道不虛行。《易》之為書也，原始要終，以為質也。

注云：質，體也。卦兼終始之義也。

六爻相雜，唯其時物也。

注云：爻各存乎其時。物，事也。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

注云：夫事始於微而後至於著。初者，數之始，擬議其端，故難知也。上者，卦之終，事皆成著，故易知也。

若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

注云：夫彖者，舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼眾，雜物撰德，而一以貫之。形之所宗者道，眾之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎形；其理彌約，則轉近乎道。彖之為義，存乎一也。一之為用，同乎道矣。形而上者，可以觀道，過半之益，不亦宜乎。

孔颖达疏：正義曰：此第七章，明《易》書體用也。

○「不可遠」者，言《易》書之體，皆倣法陰陽，擬議而動，不可遠離陰陽物象而妄為也。

○「其為道也屢遷」者，屢，數也。言易之為道，皆法象陰陽，數數遷改，若乾之初九則「潛龍」，九二則「見龍」，是屢遷也。

○「變動不居」者，言陰陽六爻，更互變動，不恒居一體也。若一陽生為復，二陽生為臨之屬是也。

○「周流六虛」者，言陰陽周徧，流動在六位之虛。六位言「虛」者，位本无體，因爻始見，故稱虛也。

○「上下无常」者，初居一位，又居二位，是上无常定也。既窮上位之極，又下來居於初，是上下无常定也。若九月剝卦，一陽上極也，十一月，一陽下來歸初也。

○「剛柔相易，不可為典要」者，言陰陽六爻，兩相交易，或以陰易陽，或以陽易陰，或在初位相易，在二位相易，六位錯綜上下，所易皆不同，是不可為典常要會也。

○「唯變所適」者，言剛柔相易之時，既无定準，唯隨應變之時所之適也。

○「其出入以度」者，出入猶行藏也。言行藏各有其度，不可違失於時，故韓氏云豐以幽隱致凶，明夷以處昧利貞，是出入有度也。

○「外內使知懼」者，外內猶隱顯，言欲隱顯之人，使知畏懼於易也。若不應隱而隱，不應顯而顯，必有凶咎，使知畏懼凶咎而不為也。

○「又明於憂患與故」者，故，事故也。非但使人隱顯知懼，又使人明曉於憂患并與萬事也。

○「无有師保，如臨父母」者，言使人畏懼此易，歸行善道，不須有師保教訓，恒常恭敬，如父母臨之，故云「如臨父母也」。

○「初率其辭而揆其方」者，率，循也。揆，度也。方，義也。言人君若能初始依循其《易》之文辭，而揆度其易之義理，則能知易有典常也，故云「既有典常」。易雖千變萬化，不可為典要，然循其辭，度其義，原尋其初，要結其終，皆唯變所適，是其常典也。言唯變是常，既以變為常，其就變之中，剛之與柔相易，仍不常也。故上云「不可為典要」也。

○「苟非其人，道不虛行」者，言若聖人，則能循其文辭，揆其義理，知其典常，是易道得行也；若苟非通聖之人，則不曉達易之道理，則易之道不虛空得行也。言有人則易道行，若无人則易道不行，无人而行，是虛行也。必不如此，故云「道不虛行」也。

○「易之為書，原始要終，以為質也」者，此以下亦明《易》辭體用，尋其辭則吉凶可以知也。

○「原始要終，以為質」者，質，體也。言《易》之為書，原窮其事之初始，乾「初九，潛龍勿用」，是原始也；又要會其事之終末，若「上九亢龍有悔」，是要終也。言《易》以原始要終，以為體質也，此「潛龍」、「亢龍」，是一卦之始終也。諸卦亦然，若大畜初畜而後通，皆是也。亦有一爻之中原始要終也。故坤卦之初六「履霜，堅冰至」，履霜，是原始也；「堅冰至」，是要終也。

○「六爻相雜，唯其時物」者，物，事也。一卦之中，六爻交相雜錯，唯各會其時，唯各主其事。若屯卦初九「盤桓利居貞」，是居貞之時，有居貞之事。六二，「屯如邅如」，是乘陽屯邅之時，是有屯邅之事也。略舉一爻，餘爻倣此也。

○「其初難知」者，謂卦之初始，起於微細，始擬議其端緒，事未顯著，故難知也。

○「其上易知」者，其上謂卦之上爻，事已終極，成敗已見，故易知也。上云其上，則其初宜云下也。初既言初，則上應稱末，互文也。以《易經》爻辭言初言上，故此從《經》文也。

○「本末也」者，其初難知是本也，其上易知，是末也。以事本，故難知；以事末，故易知，故云「本末也」。

○「初辭擬之」者，覆釋「其初難知」也。以初時以辭擬議其始，故難知也。

○「卒成之終」者，覆釋「其上易知」也。言上是事之卒了，而成就終竟，故易知也。

○「若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備」者，言雜聚天下之物，撰數眾人之德，辯定是之與非，則非其中之一爻，不能備具也。謂一卦之內，而有六爻，各主其物，各數其德，欲辯定此六爻之是非，則總歸於中爻，言中爻統攝一卦之義多也。若非中爻，則各守一爻，不能盡統卦義，以中爻居一无偏，故能統卦義也。猶乾之九二「見龍在田，利見大人」，九五「飛龍在天，利見大人」，是總攝乾卦之義也。乾是陽長，是行利見大人之時。二之與五，統攝乾德。又坤之六二云「直方大」，攝坤卦地道之義。六五「黃裳元吉」，亦統攝坤之臣道之義也。

○「噫亦要存亡吉凶，則居可知矣」者，噫者，發聲之辭。卦爻雖眾，意義必在其中爻，噫乎發歎，要定或此卦存之與亡，吉之與凶，但觀其中爻，則居然可知矣。謂平居自知，不須營為也。

○「知者觀其彖辭，則思過半矣」者，彖辭，謂文王卦下之辭。言聰明知達之士，觀此卦下彖辭，則能思慮有益以過半矣。

○注「夫彖者」至「不亦宜乎」。○正義曰：云「夫彖者，舉立象之統」者，謂文王卦下彖辭，舉明立此卦象之綱統也。云「論中爻之義」者，言彖辭論量此卦中爻義意也。「舉立象之統」者，若屯卦彖云「利貞」，夫子釋云「動於險中，大亨」。貞者，是舉立象之統也。論「中爻之義」者，若蒙卦云「蒙，亨」、「初筮告」，注云：「能為初筮，其唯二乎？」是《彖》云「初筮」，其在九二，是論中爻之義也。云「約以存博，簡以兼眾」者，唯舉中爻，是約是簡；存備六爻之義，是存博兼眾也。云「雜物撰德，而一以貫之」者，一卦六爻，雜聚諸物，撰數諸德，而用一道以貫穿之，一謂中爻也。以其居中，於上於下，无有偏二，故稱一也。「其事彌繁，則愈滯乎无形」者，愈，益也。滯，謂陷滯也。若事務彌更繁多，則轉益滯陷於形體，言處處妨礙也。云「其理彌約，則轉近乎道」者，若理能簡約則轉，轉附近於道，道以約少，无為之稱，故少則近於道也。

第八章二與四同功

二與四同功，

注云：同陰功也。

而異位，

注云：有內外也。

其善不同，二多譽，

注云：二處中和，故多譽也。

四多懼，近也。

注云：位逼於君，故多懼也。

柔之為道，不利遠者，其要无咎，其用柔中也。

注云：四之多懼，以近君也，柔之為道，須援而濟，故有不利遠者。二之能无咎，柔而處中也。

三與五同功，

注云：同陽功也。

而異位，

注云：有貴賤也。

三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

注云：三、五陽位，柔非其位，處之則危，居以剛健，勝其任也。夫所貴剛者，閑邪存誠，動而不違其節者也。所貴柔者，含弘居中，順而不失其貞者也。若剛以犯物，則非剛之道；柔以卑佞，則非柔之義也。

孔颖达疏：正義曰：此第八章也。明諸卦二、三、四、五爻之功用，又明三才之道，并明《易》興之時，總贊明易道之大也，各隨文釋之。

○「柔之為道，不利遠」者，此覆釋上「四多懼」之意。凡陰柔為道，當須親附於人以得濟。今乃遠其親援，而欲上逼於君，所以多懼。其不宜利於疏遠也。

○「其要无咎，其用柔中」者，覆釋上「二多譽」也。言二所多譽者，言二所以要會，无罪咎而多譽也。所以然者，以其用柔而居中也。

○「貴賤之等，其柔危，其剛勝邪」者，此釋「三與五同功」之義，五為貴，三為賤，是貴賤之等也。此並陽位，若陰柔處之則傾危，陽剛處之則剋勝其任，故云「其柔危，其剛勝」也。諸本「三多凶五多功」之下，皆有注，今定本无也。三居下卦之極，故多凶。五居中處尊，故多功也。

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。

注云：《說卦》備矣。

道有變動，故曰爻，爻有等，故曰物。

注云：等，類也。乾，陽物也。坤，陰物也。爻有陰陽之類，而後有剛柔之用，故曰「爻有等，故曰物」。

物相雜，故曰文。

注云：剛柔交錯，玄黃錯雜。

文不當，故吉凶生焉。

孔颖达疏：正義曰：此節明三材之義，六爻相雜之理也。

○「六者非他，三材之道也」者，言六爻所效法者，非更別有他義，唯三材之道也。

○「道有變動，故曰爻」者，言三材之道，既有變化而移動，故重畫以象之，而曰爻也。

○「爻有等，故曰物」者，物，類也。言爻有陰陽貴賤等級，以象萬物之類，故謂之物也。

○「物相雜，故曰文」者，言萬物遞相錯雜，若玄黃相間，故謂之文也。

○「文不當，故吉凶生焉」者，若相與聚居，間雜成文，不相妨害，則吉凶不生也。由文之不當，相與聚居，不當於理，故吉凶生也。

《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？

注云：文王以盛德蒙難而能亨其道，故稱文王之德，以明易之道也。

是故其辭危。

注云：文王與紂之事，危其辭也。

危者使平，易者使傾。

注云：易，慢易也。

其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要无咎。此之謂易之道也。

注云：夫文不當而吉凶生，則保其存者亡，不忘亡者存，有其治者亂，不忘危者安，懼以終始，歸於无咎，安危之所由，爻象之本體也。

孔颖达疏：正義曰：此一節明《易》之興起在紂之末世，故其辭者，憂其傾危也。以當紂世憂畏滅亡，故作《易》辭，多述憂危之事，亦以垂法於後，使保身危懼，避其患難也。周氏云：「謂當紂時，不敢指斥紂惡，故其辭微危而不正也。」今案康伯之注云：「文王與紂之事，危其辭也。」則似周釋為得也。案下覆云「危者使平」，則似危謂憂危，是非既未可明，所以兩存其釋也。

○「危者使平」者，既有傾危，以蒙大難，文王有天下，是危者使平也。

○「易者使傾」者，若其慢易，不循易道者，則使之傾覆，若紂為兇惡，以至誅滅也。

○「其道甚大，百物不廢」者，言易道功用甚大，百種之物，賴之不有休廢也。

○「懼以終始」者，言恒能憂懼於終始，能於始思終，於終思始也。

○「其要无咎」者，若能始終皆懼，要會歸於无咎也。

○「此之謂易之道」者，言易之為道，若能終始之懼，則无凶咎，此謂易之所用之道，其大體如此也。

第九章夫乾天下之至健也

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，

注云：諸侯，物主有為者也。能說萬物之心，能精為者之務。

定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。

注云：夫變化云為者，行其吉事，則獲嘉祥之應；觀其象事，則知制器之方；玩其占事，則覩方來之驗也。

天地設位，聖人成能。

注云：聖人乘天地之正，萬物各成其能。

人謀鬼謀，百姓與能。

注云：人謀，況議於眾以定失得也；鬼謀，況寄卜筮以考吉凶也。不役思慮，而失得自明；不勞探射，而吉凶自著。類萬物之情，通幽深之故，故百姓與能，樂推而不厭也。

八卦以象告，

注云：以象告人。

爻彖以情言。

注云：辭有險易，而各得其情也。

剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，

注云：變而通之，以盡利也。

吉凶以情遷。

注云：吉凶无定，唯人所動。情順乘理以之吉，情逆違道以蹈凶，故曰「吉凶以情遷」也。

是故愛惡相攻而吉凶生，

注云：泯然同順，何吉何凶？愛惡相攻，然後逆順者殊，故吉凶生。

遠近相取而悔吝生，

注云：相取，猶相資也。遠近之爻，互相資取，而後有悔吝也。

情偽相感而利害生。

注云：情以感物則得利，偽以感物則致害也。

凡易之情，近而不相得則凶。

注云：近，況比爻也。易之情，剛柔相摩，變動相適者也。近而不相得，必有乖違之患。或有相違而无患者，得其應也；相順而皆凶者，乖於時也。存事以考之，則義可見矣。

或害之，悔且吝。

注云：夫无對於物而後盡全順之道，豈可有欲害之者乎？雖能免濟，必有悔吝也。或，欲害之辭也。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝。吉人之辭寡，躁人之辭多。誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

孔颖达疏：正義曰：此第九章。自此巳下終篇末，總明易道之美，兼明易道愛惡相攻，情偽相感，吉凶悔吝由此而生，人情不等，制辭各異也。

○「德行恒易以知險」者，謂乾之德行，恒易略，不有艱難，以此之故，能知險之所興。若不有易略，則為險也，故行易以知險也。

○「德行恒簡以知阻」者，言坤之德行，恒為簡靜，不有煩亂，以此之故，知阻之所興也。若不簡則為阻難，故行簡靜，以知阻也。大難曰險，乾以剛健，故知其大難；小難曰阻，坤以柔順，故知其小難。知大難曰險者，案坎卦彖云「天險不可升，地險山川丘陵」，言險不云阻，故知險為大難，險既為大，明阻為小也。

○「能說諸心」者，萬物之心，皆患險阻。今以阻險逆告於人，則萬物之心，无不喜說，故曰「能說諸心」也。

○「能研諸侯之慮」者，研，精也。諸侯既有為於萬物，育養萬物，使令得所，易既能說諸物之心，則能精妙諸侯之慮。謂諸侯以此易之道，思慮諸物，轉益精粹，故云「研諸侯之慮」也。

○「定天下之吉凶」者，言易道備載諸物得失，依之則吉，逆之則凶，是易能定天下之吉凶也。

○「成天下之亹亹」者，亹亹，勉也。天下有所營為，皆勉勉不息。若依此易道，則所為得成，故云「成天下之亹亹」也。

○「是故變化云為」者，易既備含諸事，以是之故，物之或以漸變改，或頓從化易，或口之所云，或身之所為也。

○「吉事有祥」者，若行吉事則有嘉祥之應也。

○「象事知器」者，觀其所象之事，則知作器物之方也。

○「占事知來」者，言卜占之事，則知未來之驗也。言易之為道，有此諸德也。

○「天地設位」者，言聖人乘天地之正，設貴賤之位也。

○「聖人成能」者，聖人因天地所生之性，各成其能，令皆得所也。

○「人謀鬼謀，百姓與能」者，謂聖人欲舉事之時，先與人眾謀圖以定得失，又卜筮於鬼神以考其吉凶，是與鬼為謀也。聖人既先與人謀鬼神謀，不煩思慮與探射，自然能類萬物之情，能通幽深之理，是其能也，則天下百姓，親與能人，樂推為主也。自此已上，論易道之大，聖人法之而行。自此巳下，又明卦爻剛柔變動情偽相感之事也。

○「剛柔雜居，而吉凶可見矣」者，剛柔二爻相雜而居，得理則吉，失理則凶，故吉凶可見也。

○「變動以利言」者，若不變不動，則於物有損有害；今變而動之，使利益於物，是變動以利而言說也。

○「吉凶以情遷」者，遷，謂遷移。凡得吉者，由情遷移於善也。所得凶者，由情遷於惡也。

○「是故愛惡相攻而吉凶生」者，若泯然无心，事无得失，何吉凶之有，由有所貪愛，有所憎惡，兩相攻擊，或愛攻於惡，或惡攻於愛，或兩相攻擊，事有得失，故吉凶生也。

○「遠近相取而悔吝生」者，遠謂兩卦上下相應之類，近謂比爻共聚，迭相資取，取之不以理，故悔吝生也。

○「情偽相感而利害生」者，情，謂實情；偽，謂虛偽。虛實相感，若以實情相感則利生，若以虛偽相感則害生也。

○「凡易之情，近而不相得則凶」者，近，謂兩爻相近而不相得，以各无外應，則致凶咎；若各有應，雖近不相得，不必皆凶也。

○「或害之，悔且吝」者，言若能弘通，不偏對於物，盡竭順道，物豈害之？今既有心於物，情意二三，其外物則或欲害之，則有凶禍。假令自能免濟，猶有悔及吝也。故云「或害之，悔且吝」也。

○「將叛者其辭慚」者，此已下說人情不同，其辭各異。將欲違叛己者，貌雖相親，辭不以實，故其辭慚也。

○「中心疑者其辭枝」者，枝，謂樹枝也。中心於事疑惑，則其心不定，其辭分散若閒枝也。

○「吉人之辭寡」者，以其吉善辭直，故辭寡也。

○「躁人之辭多」者，以其煩躁，故其辭多也。

○「誣善之人其辭游」者，游，謂浮游。誣罔善人，其辭虛漫，故言其辭浮游也。

○「失其守者其辭屈」者，居不值時，失其所守之志，故其辭屈橈不能申也。凡此辭者，皆論《易經》之中有此六種之辭，謂作《易》之人，述此六人之意，各準望其意而制其辭也。