《序卦传》

讲述了六十四卦的排列次序。其排列次序现传有两种；一种是通行的《周易》，分上下经，上经始于乾卦，次于坤卦，下经终于未济卦；一种是在长沙马王堆汉墓出土的帛书，首卦为乾，次卦为否，终于益卦。

一

有天地，然后万物生焉。 盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。 物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之穉也。物穉不可不养也，故受之以需；需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师；师者众也。 众必有所比，故受之以比；比者比也。 比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。 物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。 与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。 有大而能谦，必豫，故受之以豫。 豫必有随，故受之以随。 以喜随人者，必有事，故受之以蛊；蛊者事也。有事而后可大，故受之以临；临者大也。 物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。 物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。 复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。 物畜然后可养，故受之以颐；颐者养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎；坎者陷也。 陷必有所丽，故受之以离；离者丽也。

二

有天地，然后有万物； 有万物，然后有男女； 有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。 夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以遯； 遯者退也。 物不可终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋；晋者进也。进必有所伤，故受之以明夷；夷者伤也。伤于外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽；睽者乖也。 乖必有难，故受之以蹇；蹇者难也。物不可终难，故受之以解；解者缓也。 缓必有所失，故受之以损；损而不已，必益，故受之以益。益而不已，必决，故受之以夬；夬者决也。决必有所遇，故受之以姤；姤者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者，谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震；震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以终止，故受之以渐；渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰；丰者大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽；巽者入也。入而后说之，故受之以兑；兑者说也。说而后散之，故受之以涣；涣者离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。 有其信者，必行之，故受之以小过。有过物者，必济，故受之既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。

　子夏易传周易序卦傳

有天地然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有衆起，故受之以師。師者，衆也。衆必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。有大而□謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨，則盡矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以終盡剥，窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以无妄。有无妄，然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。
有天地而後萬物生焉，物生則屯矣，有形之始也，故受之以屯。物之始生難立者也，經其屯而後，遂得其盈也。物稺而未知也，故受之以蒙。蒙，稺也。不可以不養，故受之以需，稺而不為待其資也。莫過飲食待而得其潤，飲食之道也。飲食者，人之資必有爭，故受之以訟。訟必有黨，故衆起，故受之以師。師，衆也。師終衆服，民知其比也，故受之以比。比者，衆輔而同也。附而同之，未及其豐也，故受之以小畜。畜衆則有治也，修禮以整之，故受之以履。得其履者，泰然而安，故受之以泰。泰，通也。物不可以終通，故受之以否。否者，道之塞也。道不可以終塞，必為上之，知之將同而進之以同人。與人同者，得其治焉，物必歸焉，故受之以大有。大有不可以盈，故受之以謙。有其大而□謙必豫，故受之以豫。豫，樂而過其流矣。動說而相隨，故受之以隨。喜而相隨，不守其務則墮矣，將必有事也，故受之以蠱。蠱，事也。制作治事，然後可大，故受之以臨。臨，剛長而大而臨制也，相臨之道觀乎上之風也，在於尊上立敬也。莫大於神道，設教而天下可觀，治之大者也，故受之以觀。雖設教之可觀，必齊之而後合，故受之以噬嗑。噬嗑，合也。道之以德，齊之以禮，齊之以刑，雖合而巳未之至也。故制之大小，序之等終，分之外内，别之同異，文物以采之，聲明以揚之，煥然而有其文，而後盡其治也。故受之以賁。賁之未存其文，失其本也，則道之消矣，故受之以剥。剥者，消喪其道也。物不可以盡剥，道終而反生也，故受之以復。復，剛長也。君子之道生也。復則无妄矣，故受之以无妄。剛長而无妄，□畜其大也。故受之以大畜。物旣畜矣，然後可養，故受之以頤。自養之賢，所以安身而及民也。養之而後動，乃□過為治也，故受之以大過。過動而不由其制，必輕其小也。物無輕也，雖小?陷，故受之以坎。坎，陷也。懼其亡而修之，然後安其所麗，故受之以離也。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義。有所錯夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。損而不已必益，故受之以益。益而不巳必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者，莫若鼎，故受之以鼎。主器者，莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兊。兊者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以旣濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。
乾坤降升，萬物化形，今古而無差者，天地之道也。男女感應，夫婦敵配，而父子君臣之所自者，聖人之治也。政德禮義交錯乎其内，後聖人美其配天之功也，故序之。以咸男下女，以感也。正而久之乃成也，故受之以恒。恒，久也。夫婦之意盡於久矣，施久於物，物無久也。雖剛遯矣，故受之以遯。物不可終遯，故受之以大壯。物不可終壯，復有進之，故受之以晉。晉，柔進而上行也。晉必有所傷，故受之以明夷。夷，傷也。傷於外者必反於家，故受之以家人。士處家則道窮而莫偶，將求外合，則睽而出矣。故受之以睽。睽，乖也。乖而未合則有難也，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可終難，故受之以解。解，緩也。緩有所失，故受之以損。損己以奉上，終受其益，故受之以益。益而不巳，不知其止也，則受其決。決，治也。故受之以夬。夬，決也。而後治不敢逸也，乃其遇故受之以姤。姤，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃，聚也。聚上而盛謂之昇，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困於上必反於下，道窮而自修也，故受之以井。井者，治之使深也。德者知而日新也，故不可以不革，故受之以革。革物而盛新者，莫如於鼎，故受之以鼎。主器者，莫如長子，故受之以震。長子主器而巳，其在於物不可終也，故受之以艮。艮，止也。物不可終止，故受之以漸。漸者，進也。而不速於進也，必有所歸，故受之以歸妹。得其歸者必大，故受之以豐。豐，大也。志盈而蕩，窮其大者也，必失其居矣，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽。巽入而和入，於人則說矣，故受之以兊。兊，說也。上下咸說而後散，動而自為治也，故受之以渙。渙，離也。散而治，不拘其禁也，終則無節，故受之以節。節而施之，中而制之，信乃行之，故受之以中孚。自中發信，民必信之，可過其物而為治之，故受之以小過。信者為治之，具而非備之道，信治而巳，小過者也。有過物之治，必□濟也，故受之以旣濟。旣濟不可極，極而志盈，斯窮之矣，故受之以未濟，而終也。

有天地，然后万物生焉。
干宝曰：物有先天地而生者矣。今正取始于天地，天地之先，圣人弗之论也。故其所法象，秘自天地而还。老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，强字之曰“道”。《上系》曰：法象莫大乎天地。庄子曰：六合之外，圣人存而不论。《春秋壳梁传》曰：不求知所不可知者，智也。而今后世浮华之学，强支离道义之门，求入虚诞之域，以伤政害民，岂非谗说殄行，大舜之所疾者乎！

盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。
荀爽曰：谓阳动在下，造生万物于冥昧之中也。
屯者，万物之始生也。
韩康伯曰：屯，刚柔始交，故为“万物之始生也”。
崔觐曰：此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，三生万物，则天地次第可知，而万物之先后宜序也。万物之始生者，言刚柔始交，故万物资始于乾，而资生于坤也。

物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。
崔觐曰：万物始生之后，渐以长稚，故言“物生必蒙”。郑玄曰：蒙，幼小之貌，齐人谓萌为蒙也。

物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。
荀爽曰：坎在乾上，中有离象，水火交和，故为“饮食之道”。
郑玄曰：言孩稚不养，则不长也。

饮食必有讼，故受之以讼。
韩康伯曰：夫有生则有资，有资则争兴也。
郑玄曰：讼，犹争也。言饮食之会恒多争也。

讼必有众起，故受之以师。师者，众也。
《九家易》曰：坤为众物，坎为众水，上下皆众，故曰“师”也。凡制军，万有二千五百人为军，天子六军，大国三军，次国二军，小国一军。军有将，皆命卿也。二千五百人为师。师帅皆中大夫。五百人为旅，旅帅皆下大夫也。
崔觐曰：因争，必起相攻，故“受之以师”也。

众必有所比，故受之以比。
韩康伯曰：众起而不比，则争无息。必相亲比，而后得宁也。

比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。
韩康伯曰：比非大通之道，则各有所畜，以相济也；由比而畜，故曰“小畜”，而不能大也。

物畜然后有礼，故受之以履。履者，礼也。
韩康伯曰：履，礼也。礼所以适时用也。故既畜则须用，有用须礼也。

履然后安，故受之以泰。泰者，通也。
荀爽曰：谓乾来下降，以阳通阴也。姚信曰：安上治民，莫过于礼。有礼然后泰，泰然后安也。

物不可以终通，故受之以否。
崔觐曰：物极则反，故不终通而否矣。所谓城复于隍。

物不可以终否，故受之以同人。
韩康伯曰：否则思通，人人同志，故可出门同人，不谋而合。

与人同者，物必归焉，故受之以大有。
崔觐曰：以欲从人，人必归已，所以成大有。
有大者，不可以盈，故受之以谦。
崔觐曰：富贵而自遗其咎，故“有大”者“不可盈”。当须谦退，天之道也。

有大而能谦必豫，故受之以豫。
郑玄曰：言国既大而有谦德，则于政事恬豫。雷出地奋豫，豫行出而喜乐之意。

豫必有随，故受之以随。
韩康伯曰：顺以动者，众之所随也。

以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。
《九家易》曰：子利父事，备物致用，而天下治也。备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。子修圣道，行父之事，以临天下，无为而治。

有事然后可大，故受之以临。临者，大也。
荀爽曰：阳称大，谓二阳动升，故曰“大”也。
宋衷曰：事立功成，可推而大也。

物大然后可观，故受之以观。
虞翻曰：临反成观，二阳在上，故“可观”也。
崔觐曰：言德业大者，可以观政于人也。

可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
虞翻曰：颐中有物食，故曰“合也”。
韩康伯曰：可观，则异方合会也。

物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。
虞翻曰：分刚上文柔，故“饰”。韩康伯曰：物相合，则须饰以修外也。

致饰而后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。
荀爽曰：极饰反素，文章败，故为“剥”也。

物不可以终尽，剥穷上反下，
虞翻曰：阳四月，穷上，消姤至坤者也。

故受之以复。
崔觐曰：夫易穷则有变，物极则反于初。故剥之为道，不可终尽，而使之于复也。

复则不妄矣，故受之以无妄。
崔觐曰：物复其本，则为诚实，故言“复则无妄”矣。

有无妄物，然后可畜，故受之大畜。
荀爽曰：物不妄者，畜之大也。畜积不败，故“大畜”也。

物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。
虞翻曰：天地养万物，圣人养贤，以及万民。
崔觐曰：大畜刚健，辉光日新，则可观其所养，故言“物畜然后可养”也。

不养则不可动，故受之以大过。
虞翻曰：人颐不动则死，故“受之以大过”。大过否卦，棺椁之象也。

物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。
韩康伯曰：过而不已，则陷没也。

陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
韩康伯曰：物极则变，极陷则反所丽。
有天地，
虞翻曰：谓天地否也。

然后有万物。
谓否反成泰，天地壹壶，万物化醇，故“有万物”也。

有万物，然后有男女。
谓泰已有否，否三之上，反正成咸。艮为男，兑为女，故有男女。

有男女，然后有夫妇。
咸反成恒，震为夫，巽为妇，故“有夫妇”也。

有夫妇，然后有父子。
谓咸上复乾成遁，乾为父，艮为子，故“有父子”。

有父子，然后有君臣。
谓遁三复坤成否，乾为君，坤为臣，故“有君臣”也。

有君臣，然后有上下。
否乾君尊上，坤臣卑下。天尊地卑，故“有上下”也。

有上下，然后礼义有所错。
错，置也。谓天、君、父、夫象尊，错上。地、妇、臣、子礼卑，错下。坤地道、妻道、臣道，故“礼义有所错”者也。此上虞义。
干宝曰：错，施也。此详言人道、三纲、六纪有自来也。人有男女阴阳之性，则自然有夫妇配合之道。有夫妇配合之道，则自然有刚柔尊卑之义。阴阳化生，血体相传，则自然有父子之亲。以父立君，以子资臣，则必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，则必礼以定其体，义以制其宜，明先王制作，盖取之于情者也。上经始于乾坤，有生之本也。下经始于咸恒，人道之首也。易之兴也。当殷之末世，有妲已之祸；当周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不妇不成，相须之至，王教之端。故《诗》以《关雎》为国风之始，而《易》于咸恒备论，礼义所由生也。

夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。
郑玄曰：言夫妇当有终身之义，夫妇之道，谓咸恒也。

物不可以终久于其所，故受之以遁。遁者，退也。
韩康伯曰：夫妇之道，以恒为贵。而物之所居，不可以不恒，宜与时升降，有时而遁者也。

物不可以终遁，故受之以大壮。
韩康伯曰：遁，君子以远小人。遁而后通，何可终邪？阳盛阴消，君子道胜也。

物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也
崔觐曰：不可终壮于阳盛，自取触藩，宜柔进而上行，受兹锡马。

进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。
《九家易》曰：日在坤下，其明伤也，言晋极当降复入于地，故曰“明夷”也。

伤于外者必反于家，故受之以家人。
虞翻曰：晋时在外，家人在内，故反家人。
韩康伯曰：伤于外者，必反诸内矣。

家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
韩康伯曰：室家至亲，过在失节。故家人之义，唯严与敬，乐胜则流，礼胜则离。家人尚严，其弊必乖者也。

乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。
崔觐曰：二女同居，其志乖而难生，故曰“乖必有难”也。

物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。
崔觐曰：蹇终则来硕吉，利见大人，故言“不可终难，故受之以解”者也。

缓必有所失，故受之以损。
崔觐曰：宥罪缓死，失之则侥幸，有损于政刑，故言“缓必有所失，受之以损”。

损而不已必益，故受之以益。
崔觐曰：损终则弗损，益之，故言“损而不已必益”。

益而不已必决，故受之以夬。夬者决也。
韩康伯曰：益而不已则盈，故必“决也”。

决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
韩康伯曰：以正决邪，必有喜遇。

物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。
崔觐曰：天地相遇，品物咸章，故言“物相遇而后聚”也。
聚而上者谓之升，故受之以升。
崔觐曰：用大牲而致孝享，故顺天命而升为王矣，故言“聚而上者谓之升”。

升而不已必困，故受之以困。
崔觐曰：冥升在上，以消不富，则穷，故言“升而不已必困”也。

困乎上者必反下，故受之以井。
崔觐曰：困及于臲卼，则反下以求安，故言“困乎上必反下”。

井道不可不革，故受之以革。
韩康伯曰：井久则浊秽，宜革易其故。

革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韩康伯曰：革，去故。鼎，取新。既以去故，则宜制器立法以治新也。鼎，所以和齐生物成新之器也，故取象焉。

主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。
崔觐曰：鼎所烹饪，享于上帝。主此器者，莫若冢嫡，以为其祭主也，故言“主器者莫若长子”。

物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔觐曰：震极则征凶，婚媾有言，正须止之，故言“物不可以终动”，故“止之”也。

物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。
虞翻曰：否三进之四，巽为进也。

进必有所归，故受之以归妹。
虞翻曰：震嫁兑，兑为妹。嫁，归也。

得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。
崔觐曰：归妹者，侄、娣、媵国三人，九女为大援，故言“得其所归者必大”也。

穷大者必失其居，故受之以旅。
崔觐曰：谚云：作者不居，况穷不甚，而能处乎？故乎获罪去邦，羁旅于外也。

旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。
韩康伯曰：旅而无所容，以巽则得所入也。

入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。
虞翻曰：兑为讲习，故学而进习之，不亦说乎。

说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。
虞翻曰：风以散物，故“离”也。
物不可以终离，故受之以节。
韩康伯曰：夫事有其节，则物之所同守，而不散越也。

节而信之，故受之以中孚。
韩康伯曰：孚，信也。既已有节，宜信以守之矣。

有其信者必行之。故受之以小过。
韩康伯曰：守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过也。故曰“小过”。

有过物者必济，故受之以既济。
韩康伯曰：行过乎恭，礼过乎俭，可以矫世励俗，有所济也。

物不可穷也，故受之以未济终焉。
韩康伯曰：有为而能济者，以已穷物。物穷则乖，功极则乱，其可济乎？故“受之以未济”。

序卦传

 《序卦传》作为孔子所撰的《易传》“十翼”之一，是对《周易》六十四卦的推衍关系的总括。它依据卦名的含义，把《周易》六十四卦看作是一个或相因、或相反的因果联系序列而加以诠释。

在《序卦传》中，作者严格依照阴阳相依相对的原理，以卦理推演宇宙间、人事间事物发展变化的规律。其对卦名的处理有两种方式：如卦名直白容易理解、其所反映的“卦时”与其推衍在逻辑上无矛盾的，就不予释义；否则，便加以释义。如，“物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之穉也。物穉，不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜也，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。”其中，《讼》、《小畜》、《履》三卦便无释义。

荀子曾经说：“善为易者不占；道生万物，一阴一阳为之道，天之道，损有余而补不足，泰极否至。”学易更多是了解事物的客观发展规律，去认识自然，修身养性，而不是盲目的占卦预测。因此需先从《序卦传》下手，理解和学习事物发展的客观规律。