是对八卦卦象的具体说明。是研究术数的理论基础之一。

第一章

昔者，圣人之作易也，幽赞于神明而生蓍。观变于阴阳，而立卦；发挥于刚柔而生爻；和顺于道德，而理于义；穷理尽性，以至于命。

第二章

昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。

第三章

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆；是故，易逆数也。

第四章

雷以动之，风以散之，雨以润之，日以遯？之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

第五章

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说；言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成，终而所成始也，故曰成言乎艮。

第六章

神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡(ráo)万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯(rǎn)乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

第七章

乾；健也、坤；顺也、震；动也、巽；入也、坎；陷也、离；丽也、艮；止也、兑；说也。

第八章

乾为马、坤为牛、震为龙、巽为鸡、坎为豕、离为雉、艮为狗、兑为羊。

第九章

乾为首、坤为腹、震为足、巽为股、坎为耳、离为目、艮为手、兑为口。

第十章

乾天也，故称父，坤地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。

第十一章

乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠(jí)马、为驳马、为木果。

坤为地、为母、为布、为釜(fǔ)、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其于地也为黑。

震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍阆竹、为萑苇。其于马也，为善鸣、为馵足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃(fān)鲜。

巽为风、为木、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其于人也，为寡发、为广颡(sǎng)、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。

坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫輮(róu)、为弓轮。其于人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。其于马也，为美脊、为亟(jí)心、为下首、为薄蹄、为曳。其于舆也，为丁躜。为通、为月、为盗。其于木也，为坚多心。

离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃(luǒ)、为蚌、为龟。其于木也，为科上槁(gǎo)。

艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果蓏(luǒ)、为阍(hūn)寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其于木也，为坚多节。

兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其于地也，刚卤。为妾、为羊。

　子夏易传周易說卦傳

昔者聖人之作易也。幽賛於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於隂陽而立卦。發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義。窮理盡性以至於命，昔者聖人之作易也。將以順性命之理，是以立天之道，曰隂與陽。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分隂分陽，迭用柔剛，故易六位而成。章天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯數。往者順知，來者逆是。故易逆數也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兊以說之，乾以君之，坤以藏之。
昔者聖人之作易，原其元而傳其理也。太極生兩儀，兩儀生四象，而萬物興焉。夫造者之大德也。幽深而無形，神運而明備，物得生成也。故聖人揚其幽於神明，而為治道之始也。蓍也者，神也。虚而周也。含其數而無太極之象也。物始兆，故參無以有之，曰天。兩而形之，曰地。依其數而推之，得四象之生成焉。人理之變化焉，始見者隂陽也。易而變之，而得其時，故天道成也。故聖人以之立卦，乗氣散化而為形。用而之事，曰剛柔也。兼地道而成也。因而重之，生爻。兩儀分而萬物作。聖人為之主焉，故上和順於道德，可以生而化象其隂陽也。下以施布於仁義，可以養而制用，其柔剛也。故原其始，致其終，窮其理而盡得天下之理。靜而順其時之，命而行也。聖人之作易也。將以順性命之理也。故立天之道，曰隂與陽，氣之始也。立地之道，曰柔與剛，形之變也。立人之道，曰仁與義，德之偕也。合兩而後成也，故兼三才而兩之，故易六畫而成卦也。隂陽者，相生而為之化也。未始相離也。陽為君焉，物之始生，陽也。陽始生而濳於隂也，子之建也。雖曰陽之生，未有其位，故爻之初為無，其實陽之兆也。隂耦也，兩成之有其位也，其道卑焉，故爻之二為隂也。隂過則陽生，三竒數也。三而小成一卦之主也。故爻之三為陽也。陽變則隂生，位承上也，地之數也。故爻之四為隂也。數之積隂之變，則陽生也。天之數也，而得其中，而下富其民也。故爻之五為陽也。陽極則消而為隂，氣終則道窮也。故曰無位也。此天道之變，隂陽相更，聖人象之而分隂陽，迭用剛柔。故易六爻位而成文也。定天地之位，合二物之交，通山澤之氣，雷風相薄而大，水火相革而生，重錯八卦以觀其所適，而天下之理得矣。如日月之更也，如四時之代也。古今往來其道一也。故往者從而數之來者，逆而前之。是故逆數者，易之智也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兊以說之，乾以首而倡之，坤以藏而成之。觀其□合之所以而象之，思其爻變之道而懼之，可以逆其數而違諸悔也。
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兊，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也。萬物皆相見南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，盖取諸此也。坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兊，正秋也。萬物之所說也。故曰說言乎兊。戰乎乾，乾西北之卦也。言隂陽相薄也。坎者，水也。正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也。故曰勞乎坎。艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也。故曰成言乎艮。神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷。橈萬物者，莫疾乎風。燥萬物者，莫熯乎火。說萬物者，莫說乎澤。潤萬物者，莫潤乎水。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化旣成萬物也。
帝者，造化之主，天地之宗，無象之象也。不可以形智索。因物之生成始終其顯，其出入焉。參而主之者，陽也。是故出乎東，春之建也。陽動於下，萬物震之而生也。故震東方之物。齊乎巽物之長，齊而布生鮮潔，區别而不相亂也。物方長，貌強而下柔也。故下柔而巽之，待其大者不可以不巽，故巽東南之物也。離也者，明也。萬物之貌，始大皆明，而相見中柔順也，可以治之矣。是以聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此。坤也者，地也。萬物皆致養焉，物之雜也。外盛而中未盈，養之而後成者也。故順而求役，而致養之。故坤為西南之卦也。兊，正秋也。外柔而中壯也，萬物之盛而咸說也。故兊為正西之物也。乾，西北地也。陽之老，隂薄而爭興也。故戰也。萬物衰而落其榮也，故乾為西北之物也。坎者，陽胎於中而隂盛於外，水之卦也。水幽隂之物也，水流而不已也。萬物之所歸也。故物之生，先聚水而質其死也。水涸而枯槁，故其勞卦，為北方之物也。艮四時之終，萬物之所成，止於艮也。終則有始也，故曰成言乎艮，為東北之卦也。神也者，妙得其萬物變化之理，而為言也。故聖人之治天下?得其為帝之道。合其神用，不失其終始，則?為帝於天下而定其大位也。故動萬物者。莫疾乎雷，可以震動而肅也。橈萬物者，莫疾乎風，可以觀民而行令也。燥萬物者，莫熯乎火，明其所行，自竭其情，敬其所履，而不可亂也。說萬物者，莫說乎澤，外柔而接之中，剛以濟之，民咸說其義。潤萬物者，莫潤乎水。審利以安之生，貨以聚之。終萬物始萬物者，莫盛乎艮。限其所止則力不匱，而?生其始也。此得其一象之像也。故使水火異物而相濟，雷風相與而益大，山澤殊形而感化，此其兼象之像也。天地以是變化，聖人以是興作，然後?盡成萬物也。
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兊為羊。
乾為馬，健速之物也。坤為牛，至順而□任重也。震為龍，濳動而變於隂也。巽為雞，體多陽輕舉之物，主於下也。隂巽而不□逺也。坎為豕，濕處卑穢之物也。離為雉，陽周而明中柔而文也。雉處髙潔而文煥也。艮為狗，外剛而□搏噬，禁止内柔而□附人也。兊為羊，内多陽很而不□害物也。
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兊為口。
乾為首，尊在上也。坤為腹，無不藏也。震為足，動在下也。巽為股，巽於下而隨足也。坎為耳，陽明在其内也。離為目，陽明照於外也。艮為手，外剛而?執止也。兊為口，外柔而□說人也。
乾天也，故稱乎父。坤地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兊三索而得女，故謂之少女。
乾天也，父之道也。坤地也，母道也。二氣相求，氣勝而男女生也。乾之初配坤，而得長男，曰震。乾生於坤也。坤之初配乾，而得長女，曰巽。坤生於乾也。乾之再配坤，而得中男，曰坎。坤再配乾而得中女，曰離。乾三配坤而得少男，曰艮。坤三配乾而得少女，曰兊。二氣相推而八卦著矣。男女之道備矣。天下之情見矣。
乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為氷，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。
乾為天，剛健無狀，為萬物之宗也。為圎，周萬物也。為君為父，尊莫大也。為玉為金，至堅剛也。為寒為冰，氣極嚴結而為堅也。為大赤，陽老赤甚也。良馬，馬之極善也。老馬，馬之極久也。瘠馬，無膚其堅骨也。駁馬，堅猛之至也。為木果，木剛物也，老而為實生之本也。乾老陽也，其道極也，故健之極長，極堅，極老，皆取象也。
坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆，為柄，其於地也為黒。
坤為地，地有形之大柔順而承天也。為母，有生育之功也。為布，衣服之出也。為釡，熟生之因也。為吝嗇，□藏也。為均，至柔而順而無偏也。為子母牛，順而育也。為大輿，□載也。為文，旣形而文著矣。為衆，隂二也，民之道也。純隂，故為衆也。為柄，執而用也。物由之而生，本之而用也。其於地也，為黒，至隂之色也。坤有形之大也。物生之本也。有容藏之義焉，有生化之道焉，故是類者皆取象也。
震為雷，為龍，為玄黄，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼莨竹，為萑葦，其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙，其於稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。　　震為雷，動於隂也。為龍，龍隂中之畜也。為玄黄，玄，天色，黃，地色。陽始生於隂，雜而為蒼色也。為旉，陽重而始華也。為大塗，剛動而上柔順之可以縱其行也。為長子，初有陽也。為決躁，剛動之性也。為蒼筤竹，蒼色，性貞堅而節上虚也。為萑葦，類於竹也。其於馬，為善鳴，聲震於深也。為馵足，白足也，陽明之色而在下也。為作足，動於下也。為的顙，馵足之馬必的顙，陽下應於上中也其於稼，為反生，物始生反，甲而出也。其健往而皆柔動而必屈也。為蕃鮮，下本堅强則未滋而色澤，震剛下動也。物之始生，下之堅白皆取象也。
巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為髙，為進退，為不果，為臭，其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市，三倍其究，為躁卦。
巽為木，剛巽柔而不固，可以柔曲直也。為風，剛巽柔，柔巽剛無其體而相從也。為長女，隂生於初也。為繩直，從物之形而施其制也。為工，巽物之才而為器也。為白，素可以施衆采也。為長，可以制為下也。為進退，巽於物不自執其志，從時而進退也。為不果，巽從於物，不決成也。為臭，羶馨從物之風，巽下執其體，故為臭而巳也。陽也者，首也。而巽志於柔，其體虚其精，薄其道，虧也，故於首則寡髮矣。於顙，則廣而無容矣。於目，則少其精眸也。為近利，以剛巽柔利求少物也。柔而羸剛，則利三倍剛，而巽柔行權可也。巽而不反，巽其窮也，則為妄躁之兆也。巽者，陽巽於隂，不自任其志也，故可以行權而制事也。故木以曲直之，風以随之，故可制之物從小之道，皆取象也。
坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪，其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤，其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曵，其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜，其於木也，為堅多心。
坎為水，上下皆隂而陽在柔中，剛而有信也。履之以冝乗其柔順而有功也。用之失道則没溺矣。水之象也。為溝瀆，陽處兩隂之閒，隂深之象也。為隱伏，藏於隂中也。為矯輮，為弓輪，二隂之柔，濡之而雖剛可以屈直為曲也。為加憂，為心病，陽心也。陷於柔，故加憂而心痛也。為耳痛，陽明在内耳也，陷困於柔，故耳痛也。為血卦，血隂類也，傷於中而流血於外，陽傷於血赤也。其於馬也，為美脊，陽在中也。為亟心，陽居内其心速也。為下首，柔居上也。為薄蹄，為曵柔，在下非强行之物也。其於輿，為多眚，本末弱不?堅也。為通剛，得中雖陷之終通也。為月，中隂之精而中明也。為盜，居隂之中，隂竊之物也。其於木也，為堅多心，中剛也。故陽陷於隂也，陷而終通，故為陷也。其於善，則中善也。其於病，則終病也。故中剛之物，皆取象焉。
離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵，其於人也，為大腹，為乾卦，為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為□，其於木也，為科上槁。
離為火，陽盛而上下皆發也。為日，陽之精發於外也。為電，光耀為隂，發於隂之外也。為中女，隂生於中。為甲胄，為戈兵，外剛而為悍也。其於人，為大腹，隂氣伏於内也。為乾卦，陽盛而液不通於外也。為鼈，為蟹，為蠃，為蚌，為□，骨剛於外也。其於木也，為科上稿木，為顚，則槁中而虚也。離，陽盛於外，故至炎之物。外剛中柔之類，皆取象也。
艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬，其於木也，為堅多節。
剛極髙而終止山之象也。為徑路，小路也，可止行其中也。為門闕，止出入之所也。為果蓏，少陽實止於地，不得象於木果也。為閽寺，止守其禁，止也。為指，□執止也。為狗，□守止也。為鼠，止於人也。為黔喙之屬，上剛啄剛而□啄止其物也。其於木也，為堅多節，剛小而生節木之堅也。艮，少陽生也。陽得卦，終於其所也。□止而小堅者，皆取象焉。
兊為澤，為少女，為巫，為口舌，為毁折，為附決，其於地也，為剛鹵，為妾，為羊。
隂以居上，剛得其潤，上潤下堅，澤之象也。為少女，三求而得也。為巫，柔而不正而在。

昔者圣人之作易也，
孔颖达曰：据今而称上代，谓之昔昔。聪明睿智，谓之圣人，卿伏羲也。
案《下系》云：古者庖牺氏之王天下，始作八卦。今言作易，明是伏羲，非谓文王也。

幽赞于神明而生蓍，

荀爽曰：幽，隐也。赞，见也。神者在天，明者在地。神以夜光，明以昼照。蓍者，册也。谓阳爻之册三十有六，阴爻之册二十有四，二篇之册万有一千五百二十。上配列宿，下副物数。生蓍者，谓蓍从爻中生也。
干宝曰：幽昧，人所未见也。赞，求也。言伏羲用明于昧冥之中，以求万物之性，尔乃得自然之神物，能通天下之精，而管御百灵者。始为天下生用蓍之法者也。

参天两地而倚数，
虞翻曰：倚，立。参，三也。谓分天象为三才，以地两之，立六画之数，故“倚数”也。
崔觐曰：参，三也。谓于天数五、地数五中，以八卦配天地之数。起天三配艮，而立三数。天五配坎，而立五数。天七配震，而立七数。天九配乾，而立九数。此从三顺配阳四卦也。地从二起，以地两配兑，而立二数。以地十配离，而立十数。以地八配巽，而立八数。以地六配坤，而立六数。此从两逆配阴四卦也。其天一地四之数，无卦可配，故虚而不用。此圣人取八卦配天地之数，总五十而为大衍。
案：此说不尽，已释在大衍章中，详之明矣。

观变于阴阳而立卦，
虞翻曰：谓立天之道曰阴与阳。乾坤刚柔，立本者卦。谓六爻阳变成震、坎、艮，阴变成巽、离、兑，故“立卦”。六爻三变，三六十八，则有十八变而成卦。八卦而小成，是也。《系》曰：阳一君二民，阴二君一民，不道乾坤者也。

发挥于刚柔而生爻，
虞翻曰：谓立地之道曰柔与刚。发，动。挥，变。变刚生柔爻，变柔生刚爻，以三为六也。因而重之，爻在其中，故“生爻”。

和顺于道德而理于义，
虞翻曰：谓立人之道曰仁与义。和顺谓坤，道德谓乾。以乾通坤，谓之理义也。

穷理尽性以至于命。
虞翻曰：以乾推坤，谓之穷理，以坤变乾，谓之尽性。性尽理穷，故“至于命”。巽为命也。

昔者圣人之作易也，
虞翻曰：重言昔者，明谓庖牺也。

将以顺性命之理，
虞翻曰：谓乾道变化，各正性命，以阳顺性，以阴顺命。

是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。
崔觐曰：此明一卦立爻，有三才二体之义。故先明天道既立阴阳，地道又立刚柔，人道亦立仁义以明之也。何则？在天虽刚，亦有柔德，在地虽柔，亦有刚德，故《书》曰：沈潜刚克，高明柔克。人禀天地，岂可不兼仁义乎？所以易道兼之矣。

兼三才两之，故易六画而成卦。
虞翻曰：谓参天两地，乾坤各三爻，而成六画之数也。

分阴分阳，迭用柔刚，
虞翻曰：迭，递也。分阴为柔，以明夜；分阳为刚，以象昼。刚柔者，昼夜之象。昼夜更用，故“迭用柔刚”矣。

故易六画而成章。
章谓文理。乾三画，成天文。坤三画，成地理。

天地定位，
谓乾坤。五贵二贱，故“定位”也。

山泽通气，
谓艮兑。同气相求，故“通气”。

雷风相薄，
谓震巽。同声相应，故“相薄”。

水火不相射，
谓坎离。射，厌也。水火相通。坎戊离已，月三十日，一会于壬，故“不用射”也。

八卦相错。
错，摩。刚刚柔相摩，八卦相荡也。

数往者顺，
谓坤消从午至亥，上下，故“顺”也。

知来者逆，
谓乾息从子至巳，下上，故“逆”也。

是故易逆数也。
易谓乾易，故逆数。此上虞义。
雷以动之，
荀爽曰：谓建卿之月，震卦用事，天地和合，万物萌动也。

风以散之，
谓建巳之月，万物上达，布散田野。

雨以润之，
谓建子之月，含育萌牙也。

日以烜之，
谓建午之月，太阳欲长者也。

艮以止之，
谓建丑之月，消息毕止也。

兑以说之，
谓建酉之月，万物成熟也。

乾以君之，
谓建亥之月，乾坤合居，君臣位得也。此上荀义。

坤以藏之。
《九家易》曰：谓建申之月，坤在乾下，包藏万物也。乾坤交索，既生六子，各任其才，往生物也。又雷与风雨，变化不常。而日月相推，迭有来往。是以四卦以义言之，天地山泽，恒在者也。故直说名矣。孔颖达曰：此又重明八物八卦之功用也。上四举象，下四举卦者，王肃以为互相备也。则明雷风与震巽同用，乾坤与天地同功也。

帝出乎震，
崔觐曰：帝者，天之王气也，至春分则震王，而万物出生。

齐乎巽，
立夏则巽王，而万物絜吉。

相见乎离，
夏至则离王，而万物皆相见也。

致役乎坤，
立秋则坤王，而万物致养也。

说言乎兑，
秋分则兑王，而万物所说。

战乎乾，
立冬则乾王，而阴阳相薄。
劳乎坎，
冬至则坎王，而万物之所归也。

成言乎艮。
立春则艮王，而万物之所成终成始也。以其周王天下，故谓之帝。此崔新义也。

万物出乎震。震，东方也。
虞翻曰：出，生也。震初不见东，故不称东方卦也。

齐乎巽。巽，东南也。齐也者，言万物之絜齐也。
巽阳隐初，又不见东南，亦不称东南卦，与震同义。巽阳藏室，故“絜齐”。

离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。
离为日，为火，故“明”。日出照物，以日相见。离象三爻，皆正日中，正南方之卦也。

圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。
离，南方，故“南面”。乾为治。乾五之坤，坎为耳，离为明，故“以听天下，向明而治”也

坤也者，地也。万物皆致养焉，故曰“致役乎坤”。
坤阴无阳，故道广布，不主一方，含弘光大，养成万物。

兑，正秋也。万物之所说也，故曰“说言乎兑”。
兑三失位不正，故“言正秋”。兑象不见西，故不言西方之卦，与坤同义。兑为雨泽，故说“万物”。震为言，震二动成兑，言从口出，故“说言”也。

战乎乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。
乾刚，正五，月十五日晨象西北，故“西北之卦”。薄，入也。坤十月卦，乾消剥入坤，故“阴阳相薄”也。
坎者，水也。正北方之卦也。劳卦也，万物之所归也，故曰“劳乎坎”。
归，藏也。坎二失位不正，故言正北方之卦，与兑正秋同义。坎月夜中，故“正北方”。此上虞义，
崔觐曰：以坎是正北方之卦，立冬已后，万物归藏于坎。又阳气伏于子，潜藏在中，未能浸长，劳局众阴之中也。

艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰“成言乎艮”。
虞翻曰：艮三得正，故复称卦。万物成始乾甲，成终坤癸。艮东北，是甲癸之间，故“万物之所成终而成始”者也。

神也者，妙万物而为言者也。
韩康伯曰：于此言神者，明八卦运动变化推移，莫有使之然者。神则无物，神则无物，妙无物而为言也。明则雷疾风行，火炎水润，莫不自然相与，而为变化，故能万能既成。

动万物者，莫疾乎雷。
崔觐曰：谓春分之时，雷动则草木滋生，蛰虫发起，所动万物，莫急于此也。

桡万物者，莫疾乎风。
言风能鼓桡万物，春则发散草木枝叶，秋则摧残草木枝条，莫急于风者也。

燥万物者，莫乎火。
言火能干燥万物，不至润湿，于阳物之中，莫过乎火。熯亦燥也。

说万物者，莫说乎泽。
言光说万物莫过以泽，而成说之也。

润万物者，莫润乎水。
言滋润万物莫过以水而润之。

终万物始万物者，莫盛乎艮。
言大寒立春之际，艮之方位，万物以之始，而为今岁首。以之终，而为去岁末。此则叶夏正之义，莫盛于艮也。此言六卦之神用。而不言乾坤者，以乾坤而发天地，无为而无不为，能成雷风等有为之神妙也。艮不言山，独举卦名者，以动桡燥润功，是雷风水火。至于终始万物，于山义则不然，故言卦，而余皆称物，各取便而论也。此崔新义也。

故水火相逮，
孔颖达曰：上章言水火不相入。此言水火相逮者，既不相入，又不相及，则无成物之功。明性虽不相入，而气相逮及。

雷风不相悖，
孔颖达曰：上言雷风相薄。此言不相悖者，二象俱动。若相薄而相悖逆，则相伤害，亦无成物之功，明虽相薄而不相逆者也。

山泽通气，
崔觐曰：言山泽虽相县远，而气交通。

然后能变化，既成万物也。
虞翻曰：谓乾变而坤化。乾道变化，各正性命，成既济定，故“既成万物”矣。

乾，健也。
虞翻曰：精刚自胜，动行不休，故“健”也。

坤，顺也。
纯柔承天时行，故“顺”。

震，动也。
阳出动行。

巽，入也。
乾初入阴。

坎，陷也。
阳陷阴中。

离，丽也。
日丽乾刚。

艮，止也。
阳位在上，故“止”。

兑，说也。
震为大笑。阳息震成兑，震言出口，故“说”。此上虞义也。

乾为马，
孔颖达曰：乾象天行健，故“为马”

坤为牛，
坤象地任重而顺，故“为牛”。

震为龙，
震象龙动，故“为龙”。此上孔正义。

巽为鸡，
《九家易》曰：应八风也。风应节而变，变不失时。鸡时至而鸣，与风相应也。二九十八，主风精，为鸡。故鸡十八日剖而成雏。二九顺阳历，故鸡知时而鸣也。

坎为豕，
《九家易》曰：污辱卑下也。六九五十四，主时精，为豕。坎豕怀胎，四月而生，宜时理节，是其义也。

离为雉，
孔颖达曰：离为文明，雉有文章，故“离为雉”。

艮为狗，
《九家易》曰：艮止，主守御也。艮数三，七九六十三。三主斗，斗为犬。故犬怀胎三月而生。斗运行十三时日出，故犬十三日而开目。斗屈，故犬臣屈也，斗运行四币，犬亦夜绕室也。火之精畏水，不敢饮，但舌舐水耳。犬斗，以水灌之，则解也。犬近奎星，故犬淫当路，不避人者也。

兑为羊。
孔颖达曰：兑为说。羊者，顺从之畜，故“为羊”。

乾为首，
乾尊而在上，故“为首”。

坤为腹，
坤能包藏含容，故“为腹”也。
震为足，
震动用，故“为足”。

巽为股，
巽为顺，股顺随于足，故“巽为股”。

坎为耳，
坎北方，主听，故“为耳”。

离为目，
离南方，主视，故“为目”。

艮为手，
艮为止，手亦止持于物使不动，故“艮为手”。

兑为口。
兑为说，口所以说言，故“兑为口”。此止孔正义。

乾，天也。故称乎父。坤，地也。故称乎母。
崔觐曰：欲明六子，故先说乾称天父，坤称地母。

震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
孔颖达曰：索，求也。以求乾坤为父母，而求其子也。得父气者为男，得母气者为女。坤初求得乾气，为震，故曰“长男”。坤二得乾气，为坎，故曰“中男”。坤三得乾气，为艮，故曰“少男”。乾初得坤气，为巽，故曰“长女”。乾二得坤气，为离，故曰“中女”。乾三得坤气，为兑，故曰“少女”。此言所以生六子者也。

乾为天，
宋衷曰：乾动作不解，天亦转运。

为圜，
宋衷曰：动作转远，非圜不能，故“为圜”。

为君，
虞翻曰：贵而严也。

为父，
虞翻曰：成三男，其取类也，故“为父”也。

为玉，为金，
崔觐曰：天体清明而刚，故“为玉，为金”。

为寒，为冰，
孔颖达曰：取其西北冰寒之地。崔觐曰：乾主立冬已后，冬至已前，故“为寒，为冰”也。
为大赤，
虞翻曰：太阳为赤，月望出入时也。崔觐曰：乾四月纯阳之卦，故取盛阳色为大赤。

为良马，
虞翻曰：乾善，故良也。

为老马，
《九家易》曰：言气衰也，息至已必当复消，故“为老马”也。

为瘠马，
崔觐曰：骨为阳，肉为阴。乾纯阳爻，骨多，故“为瘠马”也。

为驳马，
宋衷曰：天有五行之色，故“为驳马”也。

为木果。
宋衷曰：群星著天，似果实著木，故“为木果”。

坤为地，
虞翻曰：柔道静。

为母，
虞翻曰：成三女，能致养，故“为母”。

为布，
崔觐曰：遍布万物于致养，故“坤为布”。

为釜，
孔颖达曰：取其化生成熟，故“为釜”也。

为吝啬，
孔颖达曰：取地生物而不转移，故“为吝啬”也。

为均，
崔觐曰：取地生万物，不择善恶，故“为均”也。

为子母牛，
《九家易》曰：土能生育，牛亦含养，故“为子母牛”也。

为大舆，
孔颖达曰：取其能载，故“为大舆”也。

为文，
《九家易》曰：万物相杂，故“为文”也。
为众，
虞翻曰：物三称群，阴为民，三阴相随，故“为众”也。

为柄，
崔觐曰：万物依之为本，故“为柄”。

其于地也为黑。
崔觐曰：坤十月卦，极阴之色，故“其于色也为黑”矣。

震为雷，
虞翻曰：太阳火，得水有声，故“为雷”也。

为駹，
駹，苍色。震，东方。故“为駹”。旧读作龙。上巳为龙，非也。

为玄黄，
天玄地黄。震，天地之杂物，故“为玄黄”。

为专，
阳在初，隐静，未出触坤，故“专”。则乾，静也。专，延。叔坚说以专为旉，大布。非也。此上虞义也。

为大涂，
崔觐曰：万物所出在春，故“为大涂”。取其通生性也。

为长子，
虞翻曰：乾一索，故“为长子”。

为决躁，
崔觐曰：取其刚在下动，故“为决躁”也。

为苍筤竹，
《九家易》曰：苍筤，青也。震阳在下，根长坚刚，阴爻在中，使外苍筤也。

为萑苇。
《九家易》曰：萑苇，蒹葭也。根茎丛生，蔓衍相连，有似雷行也。

其于马也，为善鸣，
虞翻曰：为雷，故“善鸣”也。

为馵足，为作足，
马白后左足为馵；震为左，为足，为作；初阳白，故“为作足”。

为的颡。
的，白。颡，额也。震体头，在口上白，故“的颡”。《诗》云：有马白颠，是也。此上虞义也。
其于稼也，为反生。
宋衷曰：阴在上，阳在下，故“为反生”。谓枲豆之类，戴甲而生。

其究为健，为蕃鲜。
虞翻曰：震巽相薄，变而至三，则下象究。与四成乾，故“其究为健，为蕃鲜”。巽究为躁卦，躁卦则震，震雷巽风无形，故卦特变耳。

巽为木，
宋衷曰：阳动阴静，二阳动于上，一阴安静于下，有似于木也。

为风，
陆绩曰：风，土气也；巽，坤之所生，故“为风”。亦取静于本，而动于末也。

为长女，
荀爽曰：柔在初。

为绳直，
翟元曰：上二阳共正一阴，使不得邪僻，如绳之直。孔颖达曰：取其号令齐物，如绳直也。

为工，
荀爽曰：为绳木，故“为工”。
虞翻曰：为近利市三倍，故“为工”。子夏曰：“工居肆”。

为白，
虞翻曰：乾阳在上，故“白”。孔颖达曰：取其风吹去尘，故絜白也。

为长，
崔觐曰：取风行之远，故“为长”。

为高，
虞翻曰：乾阳在上，长，故“高”。孔颖达曰：取木生而高上。

为进退，
虞翻曰：阳初退，故“进退”。
荀爽曰：风行无常，故“进退”。

为木果，
荀爽曰：风行或东或西，故“不果”。

为臭。
虞翻曰：臭，气也。风至知气，巽二入艮鼻，故“为臭”。《系》曰：其臭如兰。

其于人也，为宣发，
虞翻曰：为白，故“宣发”。马君以宣为寡发，非也。
为广颡，
变至三，坤为广，四动成乾，为颡，在头口上，故“为广颡”。与震的颡同义。震一阳，故“的颡”。巽变乾二阳，故“广颡”。

为多白眼，
为白，离目上向，则白眼见，故“多白眼”。

为近利市三倍。
变至三成坤，坤为近。四动乾，乾为得。至五成噬嗑，故称市。乾三爻，为三倍。故“为近利市三倍”。动上成震，故其究为躁卦。八卦诸爻，唯震巽为耳。

其究为躁卦。
变到五成噬嗑，为市。动上成震，故“其究为躁卦”。明震内体为专，外体为躁。此上虞义。

坎为水，
宋衷曰：坎阳在中，内光明，有似于水。

有沟渎，
虞翻曰：以阳辟坤，水性流通，故“为沟渎”也。

为隐伏，
虞翻曰：阳藏坤中，故“为隐伏”也。

为矫輮，
宋衷曰：曲者更直为矫，直者更曲为輮，水流有曲直，故“为矫輮”。

为弓轮。
虞翻曰：可矫輮，故“为弓轮”。坎为月，月在于庚，为弓在甲，象轮，故“弓轮”也。

其于人也，为加忧，
两阴失心为多眚，故“加忧”。

为心病，
为劳而加忧，故“心病”。亦以坎为心，坎二折坤为心病。此上虞义也。
为耳痛，孔颖达曰：坎，劳卦也。又主听，听劳则耳痛。

为血卦，为赤。
孔颖达曰：人之有血，犹地之水，赤，血色也。
案：十一月，一阳爻生在坎，阳气初生于黄泉，其色赤也。

其于马也，为美脊。
宋衷曰：阳在中央，马脊之象也。

为亟心，
崔觐曰：取其内阳刚动，故心亟心也。

为下首，
荀爽曰：水之流，首卑下也。

为薄蹄，
《九家易》曰：薄蹄者在下，水趋下，趋下则流散，流散则薄弱，故“为薄蹄”也。

为曳。
宋衷曰：水摩地而行，故“曳”。

其于舆也，为多眚。
虞翻曰：眚，败也。坤为大车，坎折坤体，故为车“多眚”也。

为通，
水流渎，故“通”也。

为月，
坤为夜，以坎阳光坤，故“为月”也。

为盗。
水行潜窃，故“为盗”也。

其于木也，为坚多心。
阳刚在中，故“坚多心”。刺，枣属也。此上虞义也。
孔颖达曰：乾、震、坎，皆以马喻。乾至健，震至动，坎至行，故皆可以马为喻。坤则顺，艮则止，巽亦顺，离文明而柔顺，兑柔说，皆无健，故不以马为喻也。唯坤卦利牝马，取其行不取其健，故曰牝也。坎亦取其行不取其健。皆外柔，故为下首。薄蹄，曳也。

离为火，
崔觐曰：取卦阳在外，象火之外照也。

为日，
荀爽曰：阳外光也。

为电，
郑玄曰：取火明也，久明似日，暂明似电也。

为中女，
荀爽曰：柔在中也。

为甲胄，
虞翻曰：外刚，故“为甲”。乾为首，巽绳贯甲，而在首上，故“为胄”。胄，兜鍪也。
为戈兵。
乾为金，离火断乾，燥而炼之，故“为戈兵”也。

其于人也，为大腹。
象日常满，如妊身妇，故“为大腹”。乾为大也。

为乾卦，
火日熯燥物，故“为乾卦”也。

为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。
此五者，皆取外刚内柔也。

其于木也，为折上稾。
巽木在离中，体大过死。巽虫食心，则折也。蠹虫食口木，故“上稾”。或以离火烧巽，故折上稾。此上虞义。
宋衷曰：阴在内，则空中。木中空，则上科稾也。

艮为山，
宋衷曰：二阴在下，一阳在上。阴为土，阳为木，土积于下，木生其上，山之象也。

为径路，
虞翻曰：艮为山中径路。震阳在初，则为大涂。艮阳小，故“为径路”也。

为小石，
陆绩曰：艮刚卦之小，故“为小石”者也。

为门阙，
虞翻曰：乾为门，艮阳在门外，故“为门阙”。两小山，阙之象也。

为果蓏，
宋衷曰：木实谓之果，草实谓之蓏。桃李瓜瓞之属，皆出山谷也。

为阍寺，
宋衷曰：阍人主门，寺人主巷，艮为止，此职皆掌禁止者也。

为指，
虞翻曰：艮手多节，故“多指”。

为拘，
虞翻曰：指屈伸制物，故“为拘”。拘旧作狗，上已为狗字之误。

为鼠，
虞翻曰：似狗而小，在坎穴中，故“为鼠”，晋九四是也。

为黔喙之属。
马融曰：黔喙，肉食之兽，谓豺狼之属。黔，黑也。阳元在前也。
其于木也，为多节。虞翻曰：阳刚在外，故“多节”。松柏之属。

兑为泽，
虞翻曰：坎水半见，故“为泽”。宋衷曰：阴在上，令下湿，故“为泽”也。

为少女，
虞翻曰：坤三索，位在末，故“少”也。

为巫，
乾为神，兑为通，与神通气女，故“为巫”。

为口舌，
兑为震声，故“为口舌”。

为毁折，
二折震足，故“为毁折”。

为附决，
乾体未圜，故“附决”也。

其于地也，为刚卤。
乾二阳在下，故刚。泽水润下，故“咸”。此上虞义。
朱仰之曰：取金之刚不生也。刚卤之地不生物，故“为刚卤”者也。

为妾，
虞翻曰：三少女，位贱，故“为妾”。

为羔。
羔，女使，皆取位贱，故“为羔”。旧读以震駹为龙，艮拘为狗，兑羔为羊，皆已见上。此为再出，非孔子意也。震已为长男，又言长子，谓以当继世、守宗庙、主祭祀，故详举之。三女皆言长中少，明女子各当外成，故别见之。此其大例者也。此上虞义。周易序卦

（一）《说卦传》的误区

历来读《周易》者不可不知《说卦传》。《周易》一书本来就是“观象系辞”，而《说卦传》正是将卦象和爻辞对应起来的一个“卦象单词表”，离开《说卦传》读《周易》，正如抛开单词表来学习外语一般。然而人们按《说卦传》所说之象来玩味《周易》爻辞之时，往往却不得其解，原因何在？因为《说卦传》说的并非完全是《周易》之象，好比一部英文单词表中，掺入了好多希腊文，倘若不假思索地全部相信，只会让人越读越困惑。

首先，《说卦传》里所提到的卦象，如乾为寒、为大赤、为瘠马、坤为柄、为布、为釜、震为萑苇、离为鳖等象，均不见于《周易》的爻辞。这些易象可能是后人在用《周易》占筮的过程中出于实用的目的而添加，属于衍生出来的易象。即使这些卦象与《周易》本经有关，其准确性也无法在《周易》本经中得到印证，只能做为研究卦象的参考；

其次，《说卦传》中所提到的卦象远远不能囊括《周易》本经的所有卦象，如坤为“十”，《周易》中共出现五处“十”字，《囤》卦曰“十年乃字”、《复》卦曰“十年不克征”、《颐》卦曰“十年勿用”、《损》和《益》皆曰“十朋之龟”，这些卦中无一例外皆有坤之象，故可以确证坤有“十”的易象，而这是《说卦传》所没有的。易学大师尚秉和先生利用《左传》、《国语》等先秦古籍中的筮例，也找到震为杀、为征等古人以《周易》占筮时使用的易象，这些易象同样也不见于《说卦传》而可见于《周易》。更重要的是，《周易》中大人、君子、小人、有孚等易象，不仅出现频率高而且具有较鲜明褒贬色彩，其重要性不言而喻，而《说卦传》中也无一字提及。

再次，从行文体例看，《说卦传》本身应该存在不少文字脱讹之处，如文中提到巽“为躁卦”、坎“为血卦”，离“为乾卦”，而提到乾、坤、震、艮、兑这五卦时却没有类似的“为某卦”的句式；提到坎的卦象时，称“其于人也，为…，其于马也，为……，其于舆也，为…，其于木也，为…”，一共使用了四个“其于…也，为…”的句式，较全面地论述了坎卦之象，而在论述到离、艮两卦时，则只使用了“其于木也，为…”一句；论述到“坤”、“兑”两卦时，则使用了“其于地也，为…”的新句式；论述乾的卦象时，则完全没有使用这种句式。《说卦传》的残缺不全，还可以从其凌乱的语序中看出。仅以该文对兑卦的论述为例，原文曰：“兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。其于地也，刚卤。为妾、为羊。”句中“为妾、为羊”与“为泽、为少女”等句式相同，当置于“其于地也”之前，方不致文意混乱，在《说卦传》中，此类混乱比比皆是。

再次，《说卦传》中的易象未必准确，当人们将《说卦传》的卦象与《周易》经文相印证时，往往发现易象与爻辞不能完全契合。如《说卦传》称离为龟、坎为月等易象，证之于《周易》而不能贴合爻辞之意；尚秉和已经指出，《周易》中其实是艮为龟，兑为月，说详《周易尚氏学》，此不赘述。由此可知，《说卦传》所说的易象，未必全为《周易》之象，古代易占之术甚多，如传说中的“归藏”、“连山”等，可能拥有与《周易》不同的易象。

那么，这并非单纯说《周易》的《说卦传》，为什么能够名列《周易》十翼之中，成为人们研习《周易》的必读经典呢？其一：它是系统地保存了易象占筮资料的最古老文献；其二：它挂着孔二先生的招牌。据《史记。孔子世家》记载：“孔子晚而喜易，序彖、系、象、说卦、文言。”姑且不论这段记载真能证明我们目前所见的这篇《说卦传》与孔子有关，至少那些将它奉为圭臬的人是深信不疑。这些人可分两派：第一派是像王弼那样，发现《说卦传》之象无法贯通地解释《周易》的经文后，干脆抛开易象，直接走上了义理派的道路。第二派是像虞翻那样，每当发现《周易》的爻辞无法与《说卦传》对上时，便使出浑身解数将《周易》卦象颠倒扭曲，非要变出《说卦传》里所说的卦象来。由于这两派人始终在《说卦传》的巢臼中打转，《周易》之真象就越来越埋没无闻了。

（二）尚氏解经之失

与虞翻等人囿于《说卦传》不同，近代易学大师尚秉和先生别开蹊径，从《焦氏易林》入手，不仅证实了《说卦传》中存在诸多谬误，还从众多古籍所记载的筮例中找到众多失传已久的卦象，有力地驳斥了那些抛开易象而空谈易理者，也使人们理解了《周易》本是“观象系辞”的本质。尚氏对易学贡献之巨大在此难以列举，小子不才，仅在此提出一点意见，也算“求全之毁”吧！

尚氏以《焦氏易林》之易象来印证《周易》，收获颇丰，可是《焦氏易林》毕竟不是《周易》，《焦氏易林》中的易象亦如《说卦传》一样，与《周易》的易象并非完全相同。尚氏执焦氏之易象来寻找《周易》爻辞所包含之易象，当遇到二者不相合之时，往往兼采《说卦传》和《焦氏易林》之象，结果导致了一字二象的矛盾。在解经之时，一说“乾为天”，又说“艮为天”；一说“坤为杀”，又说“震为杀”；一说“离为火”，又说“艮为火”；一说“震为夫”，又说“坎为夫”，一字之象竟然如此颠倒变化，完全丧失了标准，以之解经，说无不通矣。依愚之见，《周易》中八卦的每一卦固然可以有众多之象，然而不同之卦不当有相同之象。以下就以尚氏的“先后天卦位说”为例，论其“一字二象”之失。

尚氏从《焦氏易林》找出了坎为西、离为东的易象，这与《说卦传》中震为东、兑为西的卦象不符合，但是却与《周易》的《既济》卦爻辞“东邻杀牛，不如西邻之酌祭”相印证，于是尚氏便援邵雍“先后天八卦说”以为据，得出震兑为后天象，坎离为先天象的结论，如此一来，坎卦和兑卦均有“西”之象，震卦和离卦均有“东”，“先天八卦”和“后天八卦”两家抢起生意来。

那么，《既济》的“东邻杀牛，不如西邻之酌祭”真能证明“坎为西”、“离为东”的“先天”卦象吗？其实不然，这一句爻辞还是按着“震为东”、“兑为西”的“后天”卦象而言的。

熟悉《周易》的人会说，《既济》的卦象，坎卦在上，离卦在下，正因为坎为西、离为东，所以爻辞中才会说“东邻”、“西邻”，不正是符合卦象吗？

原来，《既济》卦的这一句爻辞，并非是按《既济》的卦象，而是指《随》的卦象而言！论证如下：

第一，尚秉和先生已经发现，《焦氏易林》中与《既济》和《未济》卦有关的爻辞，往往不采用本卦中的坎离之象而采用震兑之象。他在《焦氏易诂》中就说：“易林于既、未济二卦。往往用兑象……而既、未济实无艮兑震巽四象。”可惜的是尚氏执迷于先后天之说，未能将这一发现用于解释《周易》的《既济》爻辞；

第二，《焦氏易林》中的“东”和“西”，其实也是震和兑卦之象，并非坎和离卦之象。如《升》之《归妹》云：“东邻西家”，《归妹》上卦震为东，为邻，下卦兑为西，所以合称“东邻西家”。又如《履》之《讼》云：“受福西邻。”，爻辞中的“西”正是指《履》的下卦兑之象；

第三，《随》卦中，上卦兑为西，为牛，下卦震为东，为邻，为杀，为酌祭，合起来正是“东邻杀牛”和“西邻酌祭”之象，卦象与爻辞吻合无间，生动形象，充分体现了《周易》“观象系辞”的本质。（尚氏亦主张震为邻、为杀、为祭祀等象，说详《周易尚氏学》。需要指明的是，“牛”究竟为何卦之象，历来说法不一，尚氏在《周易尚氏学》竟然提出了“坤为牛”、“艮为牛”和“离为牛”三种说法，支离破碎，莫此为甚。其实《周易》取象，多取形似，如震卦形如“凹”字，正像勺、斗、筐等容器，因此有酒勺、北斗星座、筐等象，兑卦形如长角的羊头，又像梳羊角辫子的丫头，因此有羊之象，又有少女之象，羊和牛都是长角的，因此《周易》之中的牛和羊其实均指“兑”象而言。如《周易。系辞》中就说：“服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。”圣人们是怎么从《随》的卦象得到了“服牛乘马”的启示呢？原来《随》的上卦兑为牛，下卦震为车，合起来岂非正是老牛拉车之象？而震又有“乘马”之象，如《屯》的下卦为震，故爻辞中曰“乘马班如”。牛能引重，马能致远，这一切完美地体现在《随》的卦象中，难怪圣人们要“取诸《随》”“以利天下”了！

第四、《既济》、《未济》和《归妹》、《随》这四卦有着极紧密的联系。因为组成《既济》和《未济》的是坎离二卦，组成《归妹》、《随》的是震兑二卦，坎和离分别是南北之象，震和兑分别是东西之象，《周易》的爻辞往往不拘泥本卦之象，或指南而打北，或声东而击西，倘不知震东兑西的真象，就容易被坎西离东的假象所迷惑。

第五、《既济》变成《随》，只需将《既济》卦的第三爻（阳爻）和第四爻（阴爻）的位置对调即可。这也符合“阳升阴降”的变化（见下图）。《国语》中西周伯阳父论三川皆震时，称“天地之气……阳伏而不能出，阴迫而不能烝，于是有地震。今三川实震，是阳失其所而镇阴也。”由此可证，西周时“阳升阴降”之观念已经深入人心。《周易》中，说《既济》而用《随》的卦象，正是指出其中阴阳变化的可能，故《庄子》称“易以道阴阳”，正是深明易理者，而正因为《周易》六十四卦阴阳变化不居，因此执死象以求易理，其迷亦宜矣！