天位易知之终(当位)；变巽错震综兑。

上六：比之无首，凶。

象曰：比之无首，无所终也。

子夏易传;无诚于附，道穷，而比，戮，斯及矣，何终哉。

荀爽曰：阳欲无首，阴以大终。阴而无首，不以大终。故“凶”也。
虞翻曰：首，始也。阴道无成，而代有终，“无首，凶”。

《象》曰：比之无首，无所终也。
虞翻曰：迷失道，故无所终也。

上六，比之无首，凶。

朱熹:阴柔居上，无以比下，凶之道也。故为“无首”之象，而其占则凶也。

程传：六居上，比之终也。“首”，谓始也。凡《比》之道，其始善则其终善矣。有其始而无其终者或有矣，未有无其始而有终者也，故“比之无首”，至终则“凶”也。此据比终而言，然上六阴柔不中，处险之极，固非克终者也。始比不以道，隙于终者，天下多矣。

王弼曰：“无首”，后也。处卦之终，是后夫也。为时所弃，宜其凶也。

王申子曰：王以一阳居尊，四阴比之于下，故《彖传》曰“下顺从也”。而上六孤立于外而不从，岂非后夫之象？

比之无首，无所终也。

朱熹:以上下之象言之，则为“无首”，以终始之象言之，则为无终，无首则无终矣。

程传：《比》既“无首”，何所终乎。相比有首，犹或终违，始不以道，终复何保，故曰“无所终”也。

杨简曰：由初而比之，其比也诚，比不于其初，及终而始求比，不忠不信，人所不与，凶之道也。“首”，初也、有始则有终，无始何以能终，故曰“无所终”也。

蒋悌生曰：即卦辞“后夫凶”之义。

上六，比之无首，凶。

[译文]上六，比附于人而没有良好的开端，凶险。

《象》曰：比之无首，无所终也。

[译文]《象传》说：比附于人而没有良好的开端，也不会有好的结果的。

[提示]指出亲比迟疑则结果不好。

九五以下的四个阴爻都求附于九五，最后只剩上六这个姗姗来迟的“后夫”了。上六位高而自傲，在开始时期它不愿与九五亲比。亲比之事最重初始，迟疑观望就谈不上有什么诚意了，然而上六却“比之无首”。直到大家都纷纷亲附于九五，上六陷入孤立无援的困境，这才被动地求比，然而为时已晚，错过了时机，不会有什么结果了，这就是《象传》所说的“无所终也”，卦辞所说的“后夫凶”。开头无所始，最后就无所终。初六与上六，恰好是鲜明的对照。初六地位最卑，与九五距离最远，但是能够以诚亲附，比之于初，所以不仅“无咎”，反而有“它吉”。上六地位最高，与九五距离最近，但是不能及时亲附，失去主动，所以不仅“无所终”，甚至有“凶”。正由于上六地位最高，因而高傲自负；它与九五距离最近，反而以阴乘刚，形成“逆比”。上六不能善用其长，有利因素反倒转化为有害因素了。人的社会性决定了人们必须相互合作，协调人际关系的重要已经为人所共知。从这个角度看，《易经》比卦有很大的实用价值。

比卦提出的一系列原则确实值得深思，这有益于现代人的社会生活的和谐运转。比卦特别侧重于人际关系中主从关系晦确当处理，强调指出，不论是亲附于人，还是为人所亲附，都要正而不邪，心怀诚信。不仅作为本卦唯一阳刚之爻的九五之尊是如此，本卦的五个阴柔之爻的凶吉无不与此有关。九五为人们争相亲比的对象，它实行光明正大的“显比”之道。初六、六二、六四都能充分利用有利因素，守正以求比，各自都得到了吉祥的结果。六三客观条件不利，结局未卜，需要守正以待时。只有上六失去中正之道，不守诚信之诫，条件优越而不善利用，与人相交而先倨后恭，在茫茫人海中无所适从，终于难免陷于凶险。