欽定四庫全書 易學啟蒙通釋卷下

宋胡方平通釋

明蓍策第三

大衍之數五十。

河圖、洛書之中數皆五，衍之而各極其數，以至於十，則合為五十矣。

【大傳曰：天生神物，聖人則之。

又曰：是興神物，以前民用。

又曰：聖人幽贊於神明而生蓍。神物，謂蓍書一根百莖，可當大衍之數者二。是五十者，大衍之蓍數也。以圖、書中宫之數衍之，亦為五十，而與蓍數合。圖、書中數計五箇一，衍而推極之為五箇十。一者數之始，十者數之終，極即終也。圖、書中五下一點為第一，本身已自是一數，衍而極之，後而只有箇九，以一合九為十矣。上一點為第二，本身已自是二數，衍而極之，後面只有箇八，以二合八為十矣。左、右、中各一點皆然。自一點小衍之為十，合五點大衍之通為五十也。盤澗先生問曰：竊為天地之數，不過五而已。五者，數之祖也。河圖、洛書皆五居中，而為數祖宗。大衍之數五十者，即此五數衍而乘之，各極其數而合為五十也。是五也，於五行為土，於五常為信。水、火、木、金不得土，不能各成一器；仁、義、禮、智不實有之，亦不能各成一德。此五所以為數之宗也。不知是否？朱子答曰：此說是】。

河圖積數五十五，其五十者皆因五而後得，獨五為五十所因，而自無所因，故虚之則俱為五十。又五十五之中，其四十者分為隂陽老少之數，而其五與十者無所為，則又以五乘十，以十乘五，而亦皆為五十矣。洛書積數四十五，而其四十者散布於外，而分隂陽老少之數，唯五居中而無所為，則亦自含五數而并為五十矣。

【河圖五十因五而後得者，一得五為六，一六合七，二得五為七，二七合九，三得五為八，三八合十一，四得五為九，四九合十三，五得五為十，總為五十，是皆因五而後得也。五自無所因，故虚之，則四圍之數但為五十。以五乘十、以十乘五而為五十者，以五乘十是為五箇十，以十乘五是為十箇五，乘乘取義，皆可以為五十。洛書中五亦自含五而并為五十者，天地間只有十數，統居十央，五數自可以含得。後面五數而成十，并四圖四十亦合為五十也。蓋言圖、書之數，無往而不與大衍之數合者如此】。

其用四十有九。

大衍之數五十，而蓍一根百莖，可當大衍之數者二。故揲蓍之法，取五十莖為一握，置其一不用，以象太極。而其當用之策，凡四十有九，蓋兩儀體具而未分之象也。

【說文云：蓍，蒿屬。易以為數，天子九尺，諸侯七尺，大夫五尺，士三尺。龜策傳曰：天下和平，王道得而蓍莖長大，其叢生滿百莖，下有神龜守之，上有雲氣覆之。趙彥肅易解欲以四十九莖握而未分為太極之象，朱子荅之曰：恐未穩當。蓋太極形而上者也，兩三四五形而下者也，若四十九蓍可合而命之曰太極之象，則兩三四五亦可合而命之曰太極之體矣。蓋太極雖不外乎隂陽五行，而亦不雜乎隂陽五行，與其以握而未分者象太極，反不若以一策不用者象之為无病也。

又曰：虚天一，故用四十九策。

又曰：參天兩地，便是虚去天一，只用天參對地二爾。愚謂一為太極，虚一所以見太陽之無不存，其不用者所以為用之。原齡雲莊劉氏曰：蓍之數七，七七而四十九；卦之數八，八八而六十四。七數奇，故其德圓而神；八數偶，故其德方以知。以是知卦不自變，因蓍而後變。此四十九蓍必言用者，有蓍之用乃可以用卦也。乾坤二用為諸卦隂陽爻之通例，亦因蓍而後有用耳。若有卦而無蓍，何以通其變而為事哉？此包羲氏畫卦之後，必幽贊於神明而生蓍，其以此歟？】

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

掛者，懸於小指之間。揲者，以大指、食指間而别之。奇，謂餘數。扐者，扐於中三指之兩間也。蓍凡四十有九，信手中分，各置一手，以象兩儀。而掛右手一策於左手小指之間，以象三才。遂以四揲左手之策，以象四時。而歸其餘數於左手第四指間，以象閏。又以四揲右手之策，而再歸其餘數於左手第三指間，以象再閏。五歲之象，掛一，一也。揲左，二也。扐左，三也。揲右，四也。扐右，五也。是謂一變。其掛扐之數，不五即九。

【扐掛，扐掛，扐掛】

【左右】，得五者三，所謂奇也。五除掛一，即四以約之。

為一故為奇，即兩儀之陽數也。

【左右】，得九者一，所謂偶也。九除掛一，即八以四。

約之為二，故為偶，即兩儀之隂數也。

【左手象天，右手象地，此象兩也。掛一所以象人而配天地，此象三也。四四揲而數之，此象四時也。揲蓍五節，内有再扐，所以象五歲，内有再閏。掛一象一歲，揲左象二歲，歸奇於左為一扐，象三歲一閏。揲右象四歲，歸奇於右為再扐，象五歲再閏。後掛者，再扐之後，後以所餘之蓍合而為一，為第二變再分、再掛、再扐也。不言分二，揲蓍歸奇，獨言而後掛者，明第二變之不可以不掛也。得五者三，蓋以第一變右手餘三，則左手餘一，右手餘二，則左手餘二，右手餘一，則左手餘三，以右手之三二一，凑左手之一二三，併掛一之數，而各成其五，則成五者凡三矣。凡初揲而可得五者，有此三様也。得九者一，蓋以第一變右手餘四，則左手亦餘四，併掛一之數為九，初揲而可得九者，只有此一様也。

朱子曰：以四約之者，揲之以四之義也。

又曰：凡四為奇，是一箇四也。凡八為偶，是兩箇四也。一箇四為一，故為奇，即兩儀之陽數。兩箇四為二，故為偶，即兩儀之隂數也】。

一變之後，除前餘數，復合其見存之策，或四十，或四十四，分掛、揲、歸如前法，是謂再變。其掛、扐者，不四則八，【扐，掛，扐，掛】。

 【左右】，得四者二，所謂奇也。不去掛一，餘同前義。

 【左右】得八者二，所謂偶也。不去掛一，餘同前義。【前餘數，即一變掛扐之數；見存之策，則一變過揲之數。掛扐除九，則過揲存四十；掛扐除五，則過揲存四十四。掛扐之數不四則八，左三則右必一，左一則右必二，左三則右必四，左四則右必三，通掛一之數為四與八也。得四者二，即右一左二通掛一為四，右二左一通掛一亦為四，是得四者凡有二様也。得八者二，則右四左三通掛一為八，右三左四通卦一亦為八，是得八者凡有二様也。奇偶之說，同上】

再變之後，除前兩次餘數，復合其見存之策，或四十，或三十六，或七十二，分、掛、揲、歸如前法，是謂三變。其掛、扐者，如再變例。

【前兩次餘數，即一變、再變掛扐之數。見存之策，即再變過揲之數。掛扐者，兩次除五四，則過揲存四十。掛扐若兩次除九四及五八，則過揲有三十六。掛扐若兩次除九八，則過揲存三十二】。

三變既畢，乃合三變，視其掛扐之奇偶，以分所遇隂陽之老少，是為一爻。

【掛扐四五為奇，九八為偶，三奇為老陽，遇老陽者，其爻為口，所謂重也。二奇一偶為少隂，遇少隂者，其爻為  ，所謂拆也。二偶一奇為少陽，遇少陽者，其爻為一，所謂單也。三偶為老隂，遇老隂者，其爻為乂，所謂交也】。

右三奇為老陽者，凡十有二。掛扐之數十有三，除初掛之一為十有二，以四約而三分之為一者三。一奇象圓而圍三，故三一之中各復有三，而積三三之數則為九。過揲之數三十有六，以四約之亦得九焉。掛扐除一，四分四十有八而得其一也，一其十二而三其四也，九之母也。過揲之數，四分四十八而得其二也，三其十二而九其四也，九之子也。皆徑一而圍三也，即四象太陽居一舍九之數也。

【已下四圖，引老少掛扐之數，而圖說又兼及過掛之數也。此圖明老陽掛扐之策，一箇五，兩箇四，是為三奇。凡十有二者，言老陽之數，其變凡十二様也。掛扐之數十有三，除初掛之一為十有二，以四約其下二策之數，而以三變分之，每一變計四數也。為一者三，謂一箇四策為一，一即四也，即奇也，故不言四而言一。合三變，則為一者凡三，謂為四者凡三也。一奇象圓而圍三，本參天之義，是於四策之中，取一策以象圓，而以三策為圍三而用其全，此一之中復有三也。如是而象圓、圍三者，凡三焉。合三奇用其全者而言，則三一之中，各復有三在其中，積三三之數為老陽之九，以四約過揲三十六，亦得四箇九也。掛扐除一，四分四十八而得其一者，以四十九策除初掛之一，而四分四十八策計四箇十二，於其中得一箇十二，是為四分中之一分，一其十二而三其四也。一箇十二亦徑一之義，三箇四亦圍三之義，即上文三三之數，只是一箇九，故為九之母。過之數以四十八而四分之，亦計四箇十二，於其中得三箇十二，是得四分中之三分，三其十二而九其四也，即上文三十六之數，以四約之，却是四箇九，故為九之子。三箇十二亦徑一之義，九箇四亦圍三之義，即四象中太陽占第一位而含九之數。特揲蓍逐爻各有老少之數，觀其變與不變以為占，而由太極加倍以生者，則老少在第二爻方見，此又不可不知也】。

右兩奇一偶，以偶為主，為少隂者凡二十有八。掛扐之數十有七，除初掛之一為十有六，以四約而三分之，為一者二，為二者一，一奇象圓而用其全，故二一之中名復有三。二偶象方而用其半，故一二之中復有二焉。而積二三一二之數則為八，過揲之數三十有二，以四約之亦得八焉。掛扐除一四其四四也，自一其二十者而進四也，八之母也。過除之數八其四也，自三其十二者而退四也，八之子也。即四象少隂居二含八之數也。【此圖明少隂掛扐之策，一箇九，兩箇四，或一箇五，一箇四，一箇八，是為兩奇一偶。凡二十有八者，言少隂之數，其變凡二十八様也。掛扐之數十有七，除初掛之一則為十有六，以四約其十六策之數，而以三變分之，兩變計四數，一變計八數也。為一者二，謂一箇四策為一，一即四也，即奇也，故不言四而言一，合二變則為二者凡二，謂為四者凡二也。為二者一，謂二箇四策為二，三謂八也，即偶也，故不言八而言二，只一變則為二者凡一，謂為八者凡一也。一奇象圓而用全，亦本參天之義，是於二變各四策全用，而于其中各取一策以象圓，而各以三策為圍三而用，至於二一之中各復有三之名。二偶象方而用半，亦本兩地之義，是於一變八策中去其四不用，而於所存四策中取二策以象方，而以二策為圍四而用其半，故二之中復有二，而積二三一二之數，則為少隂之八，以四約過揲三十二，亦得四箇八也。掛扐十七，除初掛之一而以四約之，則四其四為十六，自一其十二而進四，蓋自老陽之十二進四而變為少隂，即上文積三三一二之數，只是一箇八，故為八之母。過揲】。

右兩偶一奇，以奇為主，為少陽者凡二十。掛扐之數二十有一，除初掛之一為二十，以四約而三分之，為二者二，為一者一。二偶象方而用其半，故二二之中各復有二。一奇象圓而用其全，故一二之中復有三焉。而積二二一三之數則為七。過揲之數二十有八，以四約之亦得七焉。掛扐除一，五其四也，自兩其十二者而退四也，七之母也。過揲之數，七其四也，自兩其十二者而進四也，七之子也。即四象少陽，居三含七之數也。

【此圖明少陽掛扐之策，兩箇八，一箇五，或一箇九，一箇八，一箇四，是為兩偶一奇。凡二十者，言少陽之數，其變凡二十様也。掛扐之數二十一，除初掛之一為二十，以四約其二十策之數，而以三變分之，兩變計八數，一變計四數也。為二者二，謂二箇四策為二，二即八也，即偶也，故不言八而言二，合二變則為二者凡二，謂為八者凡二也。為一者一，謂一箇四為一，一即四也，即奇也，故不言四而言一，只一變則為一者凡一，謂為四者凡一也。二偶象方而用其半，亦本兩地之義，是於二變各八策中，各二其四不用，而於各存四策中，各取二策以象方，而各以二策為圍四而用半，故二二之中各復有二。一奇象圓而用其全，亦本參天之義，是一變全用，而於其中取一策以象圓，而以三策為用全，故一一之中復有三焉。積二二一三為少陽之七，以四約過揲二十八】。

一為二十有四，以四約而三分之為二者，三二偶象方而用其半，故三二之中各復有二，而積三二之數則為六。過揲之數亦二十有四，以四約之亦得六焉。掛扐除一，六之母也。過揲之數，六之子也。四分四十有八而各得其二也，兩其十二而六其四也，皆圍四而用半也，即四象太隂居四含六之數也。

【此圖明老隂掛扐之策，一箇九，兩箇八，是為三偶。凡四者，言老隂之數，其變凡四様也。掛扐之數二十五，除初掛之一為二十四，以四約其二十四數，而以三變分之，每一變計八數也。為二者三，謂四箇四策為二，二即八也，即偶也，故不言八而言二。合三變則為二者凡三，謂為八者凡三也。二偶象方而用半，本兩地之義，是於三變八策中各去四不用，而於各所有四策中各取二策以象扐，而各以二象為圍四而用半，此二之中復有二也，如是而象方圍四者凡三焉。合三偶用半合而言，則三二之中各復有二    ，積三二    為老隂之六，以四約過揲二十四，亦得四箇六也。掛扐除一為六之母者，積其三二之數為一箇八也。過揲為六之子者，四約過揲之數為四箇六也。四分四十八，掛扐得二分為兩箇十二，過揲得二分亦兩箇十二，六其四也，兩其十二亦圍四之義，六其四亦用半之義，則四象中太隂占第四位而含八之數，餘悉同前義。愚案：本圖書篇有曰：陽之象圓，圓者徑一而圍三。隂之象方，方者徑一而圍四。圍三者以一為一，故參其一陽而為三。圍四者以二為一，故兩其一隂而為二。以此參之揲蓍之法，其三變之中掛扐之數，一奇象圓而用其全，是以四象皆用四，而四象中以一奇象圓，餘三奇為陽用其全。陽以一為一，故參其一陽而為三，非參天歟？二偶象方而用其半，是以八策只用四，而四策中以二策象方，餘二策為隂，用其半隂以二為一，故兩其一隂而為二，非兩地歟？及揲之三變也，因掛扐以見過揲，則參兩尤有可言者。以參天言，老陽掛扐三奇十二，象圓用全，參其三奇為九也。過揲四九三十六，亦參其十二也。以兩地言，老隂掛扐三偶二十四，象方用半，兩其二偶為六也。過揲四六二十四，則亦兩其十二也。以參天兩地言，少陽掛扐兩偶一奇為二十，象方用半，兩其二偶為四，象圓用全，參其一奇為三，合而為七。過揲四七二十八，則亦兩其八，參其四也。以參天兩地言，少隂掛扐兩奇一偶為十六，象圓用全，參其兩奇為六，象方用半，兩其一偶為二，合而為八也。過揲四八三十二，則亦參其八，兩其四也。二老隂陽之純分，參天兩地而得之。二少隂陽之雜合，參天兩地而得之。此占法所以為妙也。

又案：前四圍皆因掛扐之數以論過揲之數，已無可疑，但掛扐之數尤有當辨者，請得而究論之。掛扐全數列於四圍者，老陽十二而變數亦十一，少陽二十而變數亦二十，至於老隂則二十四，而變數惟止于四，少隂十六而變數乃有二十八，此其故何哉？嘗以西山蔡先生之說證之，其論隂陽老少掛扐之數有曰：老陽少陽得奇策之本數，而老隂之策二十四，以少陽之奇二十損之而得四。少隂之奇十六，以老陽之奇十二益之而得二十八。故陽者，君道首出庶物；隂者，臣道无成而代有終也。其意蓋謂老陽之掛扐本十二，自老陽變為少隂也。雖以其十二益之，而仍得其本數之十二，是老陽雖以其十二致益於少隂，而奇之本數不見其或少。少陽之掛扐本二十，自少陽由老隂而變也。雖得其十二之益，而仍不越乎本數之二十焉。是少陽雖受益於老隂之二十，而奇之本數亦不見其或多。此少陽少陽所以得奇策之本數也。至於隂則有不可與陽等者矣。老隂本二十四，以其二十為少陽所損，故其數之變僅存其四，是為少陽所損而多者浸少也。少隂本十六，其餘十二為老陽所益，故其數之變乃得二十有八，是為老陽所益而少者浸多也。此老隂少隂所以於奇策之本數有損益也。是知陽者，君道首出庶物，其於奇策之本數不見其或盈而或縮。隂者，君道无成而代有終，其於奇策之本數未免因陽以為之損益矣。此陽得制隂，隂必從陽，惟其從陽也，故其數之多也。或謂陽所損，其數之少也。或謂陽所益，惟其制隂也。故可以損隂之多而為少，可以益隂之少而為多，而其本數之一定者，初未嘗有損益也。以是觀之，陽尊隂卑之義蓋可見矣。又嘗觀掛扐之數，極其變則六十四，而其中實該八卦之象。老陽三變皆奇，乾三畫純陽之象也。老隂三變皆偶，坤三畫純隂之象也。至於少隂則該三變之象，其乾索于坤而變為巽離兑乎？少陽則該三男之象，其坤索于乾而變為震坎艮乎？少隂者隂之，釋其變則二十有八，以四約而七分之，初變得偶者，凡一巽之一隂在下也。第二變得偶者，凡三離之一隂在中也。第三變得偶者，凡三兑之一隂在上也。合其一一二三，則七其四而為二十八矣。少陽者陽之，釋其變則有二十，以四約而五分之，初變得奇者，凡三震之一陽在下也。第二變得奇者，凡一坎之一陽在中也。第三變得奇者，凡一艮之一陽在上也。合其一三二一，則五其四而為二十矣。要之二老則陽實隂虚，故老陽多而老隂少。二少則陽少隂多，故少陽少而少隂多也。然陽固少矣，而長男則未嘗少其變，有三肖父而得陽實之義。至於中少二男，則惟各得一變之象，是長男之陽不可少，而所以成其少者，男之中與少也。隂固多矣，而長女則未嘗多其變，惟一肖母而得隂虚之義。至於中少二女，則反各得三變之象，是長女之隂不可多，而所以成其多者，女之中與少也。此長男代父而長女代母，此以其變數皆擬乾坤，而中與少則或不及乎父，或有踰于母，此又隂陽之變不可執一拘也。此其一變而得兩儀之象，再變而得四象之象，三變而得八卦之象，互之為六十四變，而八卦之又可以該六十四卦之象，其自然之妙莫不各有法象也】。

凡此四者，皆以三變皆掛之法得之。蓋經曰再扐而後掛，又曰四營而成易，其指甚明。注疏雖不詳說，然劉禹錫所記僧一行、畢中和、顧彖之說，亦已備矣。近世諸儒，乃有前一變獨掛，後二變不掛之說。考之於經，乃為六扐而後掛，不應五歲再閏之義。且後兩變又止三營，蓋已誤矣。

【案：王輔嗣註云：分而為二，一營也。掛一象三，二營也。揲之以四，三營也。歸奇於扐，四營也。孔頴達疏云：再扐而後掛者，既分八於左手，揲于右手，乃四四揲天之數最末之餘，歸之合于掛扐之一處，是一扐也。又以四四揲天之數最末之餘，又合于前所歸之扐而總扐之，是再扐而後掛也。劉禹錫辯易九六論云：畢中和之學，其傳原于一行禪師。一行，唐開元時所作大衍歷本議曰：綜盈虚之數，五歲而再閏。蓋其衍法，皆以再扐而後掛也。畢中和有揲法，其言三揲皆掛，正合四營之義。朱子亦謂畢氏揲法視疏義為詳，顧彖之說未詳。禹錫又自言揲法第一指餘一益三，餘二益二，餘三益一，餘四益四；第二指餘一益二，餘二益一，餘三益四，餘四益三；第三指與第二指同。此可以見三變皆掛矣。近世儒者，若郭雍所著蓍卦辯，宜專以前一變獨掛，後二變不掛。其載横渠先生之言曰：再扐而後掛，每成一爻而後掛也。謂第二、第三揲不掛也。且謂横渠之言，所以明註、疏之闕。朱子辯之曰：此說大誤，恐非横渠之言也。再扐者，一變之中左右再揲而再扐也。一掛再揲再扐而當五歲，蓋一掛再揲當其不閏之年，而再扐當其再閏之歲也。而後掛者，一變既成，又合見存之策，分二掛一，以起後變之端也。今曰第一變掛而第二、第三變不掛，遂以當掛之變為掛而象閏，以不掛之變為扐而當不閏之歲，則與大傳所云掛一象三、再扐象閏者全不相應矣。且不數第一變之再扐，而以第二、第三變為再扐，又使第二、第三變中止有三營而不足乎成易之數，且於隂陽老少之數亦多有不合者。其載伊川先生之說曰：再以左右手分而為二，更不重掛奇。朱子辯之曰：此說猶多可疑，然郭氏云本无文字，則其傳授之際不无差舛宜矣。

郭氏又曰：第二、第三揲雖不掛，亦有四、八之變，蓋不必掛也。朱子辯之曰：所以不可不掛者有兩說，蓋三變之中前一變屬陽，故其餘五、九皆奇數。後二變屬隂，故其餘四、八皆偶數。屬陽者為陽三而隂一，皆圍三徑一之術。屬隂者為隂二而陽二，皆以圍四用半之術也。是皆以三變皆掛之法得之，而後兩變不掛則不得也。三變之後，其可為老陽者十二，可為老隂者四，可為少隂者二十八，可為少陽者二十，雖多寡之不同，而皆有法象，是亦以三變皆掛之法得之，而後兩變不掛則不得也。郭氏僅見第二、第三變可以不掛之一端耳，而遂執以為說，夫豈知其掛與不掛之為得失乃如此哉？大抵郭氏他說偏滯雖多，而其為法尚无甚戾，獨此一義所差雖小，而深有害于成卦變爻之法，尤不可不辯。愚嘗考之，第一變獨掛，後二變不掛，非特為六扐而後掛，三營而成易，于再扐四營之義不協，且後二變不掛，其數雖亦不四則八，而所以為四八者實有不同。蓋掛則所謂四者，左手餘一則右手餘二，左手餘二則右手餘一，不掛則左手餘一、右手餘三、左手餘二、右手餘二、左手餘三、右手餘一，此四之所以不同也。掛則所謂八者，左手餘四、右手餘三、左手餘三、右手餘四，不掛則左手餘四、右手亦餘四，此八之所以不同也。三變之後，隂陽變數皆參差不齊，无復自然之法象矣，其可哉？】

且用舊法，則三變之中又以前一變為奇，後二變為偶，奇故其餘五九，偶故其餘四八。餘五九者，五三而九一，亦圍三徑一之義也。餘四八者，四八皆乏少者，陽少而隂多，亦皆有自然之法象焉。

【舊法與今所用之法四十九蓍虚一分二掛一揲四歸奇初無以異，而三變之分得五者三、得四者二、得五者一、得八者二亦莫不同，但其於第一變以或五或九者皆為奇，第二第三變以或四或八者皆為偶，與今所為五四為奇、九八為偶者有不同耳。舊法所分蓋以前一變在先而屬奇，故其餘五九亦奇數也，後二變在後而屬偶，故其餘四八亦偶數也，不過因其數以分奇偶，初未嘗據以此奇偶而定隂陽，然以餘五九者為奇，則五三九二亦有圍三徑一之義，以餘四八者為偶，則四八皆二亦有圍四用半之義，况三變之後老陽十二、老隂四、少陽二十、少隂二十八，其饒乏多寡自然之法象，初不害其本同也。朱子特舉此說，所以深明三變皆掛之得，以證上文近世後二變不掛之失，又以起下文若用近世之法，三變之餘皆為圍三徑一之義，而无復奇偶之分，以辯明其說也】。

蔡元定曰：案五十之蓍，虚一分二，掛一揲四，為奇者三，為偶者二，是天三地二自然之數，而三揲之變，老陽老隂之數本皆八，合之得十六。陽以老為動，而隂性本靜，故以四歸于老陽，此老隂之數所以四，老陽之數所以十二也。少陽少隂之數本皆二十四，合之四十八。少為靜而陽性本動，故以四歸於少隂，此少陽之數所以二十，而少隂之數所以二十八也。易用老而不用少，故六十四變，所用者十二變、十六變。又以四約之，陽用其三，隂用其一，蓋一奇一偶對待者，隂陽之體。陽三隂一，一饒一乏者，隂陽之用。故四時春夏秋生物而冬不生物，天地東西南可見而北不可見，人之瞻視亦前與左右可見而背不可見也。不然，則以四十九蓍虚一分二，掛一揲四，則為奇者二，為偶者二，而老陽得八，老隂得八，少陽得二十四，少隂得二十四，不亦善乎？聖人之智豈不及此，而其取此而不取彼者，誠以隂陽之體數常均，用數則陽三而隂一也。

【揲蓍之法，所謂奇三而偶二者，朱子嘗釋之于卷末曰：卷内蔡氏說為奇者三，為偶者二，蓋几初揲左手餘一餘二餘三皆為奇，餘四者為偶，至再揲三揲則餘三者亦為偶，故曰奇三而偶二也。二老本皆八，二少本皆二十四者，其實非揲蓍有此例，蓋亦以天地之間隂陽各居其半，本無多寡之殊。以六十四卦言之，陽卦三十二，隂卦三十二。以三百八十四爻言之，陽爻百九十二，隂爻百九十二。夫如是則以隂陽老少而均之，二老皆八，合之得十六，二少皆二十四，合之得四十八，亦言其體數對待一奇一偶本如此而已。至于揲蓍而見于用，用二老而不用二少，然其為數之饒乏多寡實有不可概論者。是以三揲之變，老者陽饒而隂乏，少者陽少而隂多。二老以陽之動為主，故老隂以其四歸于老陽，而老陽得十二，老隂得四也。二少以隂之靜為主，故少陽以其四歸于少隂，而少隂得二十八，少陽得二十也。合之計六十四變，此則合老少之變以推二老之用，因揲蓍而後見也。體數常均者，合隂陽老少之本數而言，故一奇一偶對待者，隂陽之體也。用數則陽三而隂一者，于六十四變之中取其十六變者為用，又于十六變之中以四約之，則老陽十二而用其三，老隂四而用其一，是一饒一乏為隂陽之用也。即此推之，蔡氏之言了然矣。邵子曰：天有四時，一時四月，一月四十日，四四十六而各去其一，是以一時三月，一月三十日也。四時，體數也。三月三十日，用數也。體雖具四而其一常不用也，故用者止于三而極于九也。以此證蔡氏之說，則一時必无四月，一月必无四十日，老陽老隂必無本，皆八之數。少陽少隂必无本，皆二十八之數。所以為此言者，亦指其體數之常均耳。至于用數，則一時三月，一月三十日，陽用其三而隂用其一，又豈可得而強同哉？要之，蔡氏損益之說視此又較明白云】。

若用近世之法，則三變之餘，皆為圍三徑一之義，而無復奇偶之分。三變之後，為老陽少隂者皆二十七，為少陽者九，為老隂者一，又皆參差不齊，而無復自然之法象。此足以見其說之誤矣。

【舊法，三變皆掛，則初變五三    九一  ，為圍三徑一之義；後二變四八皆二     ，而為圍四用半之義。今後二變不掛，則皆四二   八一  ，並如前一變之五三九一，而无復後二變之四八皆二。故惟有圍三徑一之術，而无圍四用半之術也，尚安有奇偶之分哉？是以三變之後，老少變數雖有六十四，而參差不齊，无自然之法象矣。今為圖以附于卷後，庶觀者易見其誤云】。

至於隂陽老少之所以然者，則請復得而通論之。蓋四十九策，除初掛之一而為四十八，以四約之為十二，以十二約之為四，故其揲之一變也。掛扐之數一其四者為奇，兩其四者為偶，其三變也。掛扐之數三其四、一其十二，而過揲之數九其四、三其十二者為老陽。掛扐過揲之數皆六其四、兩其十二者為老隂。自老陽之掛扐而增一四，則是四其四也，一其十二而又進一四也。自其過揲者而損一四，則是八其四也，三其十二而損一四也。此所謂少隂者也。自老隂之掛扐而損一四，則是五其四也，兩其十二而去一四也。自其過揲而增一四，則是七其四也，兩其十二而進一四也。此所謂少陽者也。二老者，隂陽之極也。二極之間相距之數凡十有二而三分之，自陽之極而進其掛扐、退其過揲，各至于三之一，則為少隂。自隂之極而退其掛扐、進其過揲，各至于三之一，則為少陽。

【老陽掛扐十二，老隂掛扐二十四，老陽過揲三十六，老隂過揲二十四，其間相距各隔十二也。自老陽變為少隂，以其掛扐十二，進一四則為少隂掛扐十六，以其過揲三十六，退一四則為少隂過揲三十二。自老隂變為少陽，以其掛扐二十四，退一四則為少陽掛扐二十，以其過揲二十四，進一四則為少陽過揲二十四也。所謂二極之間相距之數凡十有二，掛扐過揲皆進退以四而成二少者，如此各至於三之一者，以十二分為三分，其進退各至于三分中一分而成二少也，一分指四數言】。

老陽居一而含九，故其掛扐十二為最少，而過揲三十六為最多。少隂居二而含八，故其掛扐十六為次少，而過揲三十二為次多。少陽居三而含七，故其掛扐二十為稍多，而過揲二十八為稍少。老陽居四而含六，故其掛扐二十四為極多，而過揲亦二十四為極少。蓋陽奇而隂偶，是以掛扐之數老陽極少，老隂極多，而二少者一進一退而交於中焉，此其以少為貴者也。陽實而隂虚，是以過揲之數老陽極多，老隂極少，而二少者亦一進一退而交于中焉，此其以多為貴者也。

【老陽居一含九，少陽居三含七，其位與數皆奇。老隂居四含六，少隂居二含八，其位與數皆偶。主陽之奇而言，則掛扐以少為貴，故老陽極少，少隂次少，而老隂掛扐極多，少隂掛扐次多者，不能以並乎陽之少也。老陽少陽位數皆奇，奇則一而實。老隂少隂位數皆偶，偶則二而虚。主陽之實而言，則過揲以多為貴，故老陽極多，少陽次多，而老隂過揲極少，少隂過揲次少者，不能以並乎陽之多也。壹皆以陽之奇與實者為主，其尊陽之義可見矣。二少掛扐過揲，皆一進一退而交于二老之中者，即上文二老進退各至於三之一，以成二少之義】。

凡此不唯隂之與陽既為二物而迭為消長，而其一物之中，此二端者又各自為一物而迭為消長，其相與  昂如權衡，其相與判合如符契，固有非人之私智所能取舍而有無者。

【隂陽二物指二老言，迭為消長指掛扐過揲言。同一掛扐也，老陽以長而變為少隂，老隂則以消而變為少陽。同一過揲也，老陽以消而變為少隂，老隂則以長而變為少陽。此迭為消長以成二少也。一物指或為老陽一物，或為老隂一物言。二端指掛扐過揲言。且以老陽一物論之，老陽掛扐十二，視少隂掛扐十六消矣。少隂掛扐十六，視老陽過揲三十二長矣。少隂過揲三十二，視老陽過揲三十六則為消焉。掛扐長則過揲消，過揲長則掛扐消。推之老隂一物之中亦然，相與低昂如權衡，陽長則陽昂而隂低，隂長則隂昂而陽低，如權衡之有輕重也。相與判合如符契合焉，而隂陽二物迭為消長判焉，而一物之中又各自有消長，如符契之有判合也。因其相與之義，究其迭為之旨，其自然之妙，豈容人力于其間哉！】

而況掛扐之數乃七八九六之原，而過揲之數乃七八九六之委，其勢又有輕重之不同。而或者乃欲廢置掛扐，而獨以過揲之數為斷，則是舍本而取末，去約以就煩，而不知其不可也，豈不誤哉！

【有過揲必先有掛扐，掛扐所以為七八九六之原。有掛扐而後有過揲，過揲所以為七八九六之委。朱子辯郭氏曰：四十九蓍，蓍之全數也。以其全而揲之，則其全為掛扐，其後為過揲。以四乘掛扐之數，必得過揲之策。以四除過揲之策，必得掛扐之數。其自然之妙，如牝牡之相御，如符契之相合，可以相勝而不可以相无。且其前後相因，固有次第，而掛扐之數所以為七八九六，又有非偶然者，皆不可以不察也。今于掛扐之策，既不知其所自來，而以為无所預。于揲法徒守過揲之數以為正策，而亦不知正策之所自來也。其欲增損全數以明掛扐之可廢，是又不知其不可相无之說，其失益以甚矣。又答郭氏書曰：過揲之數雖先得之，然其數衆而繁。歸奇之數雖後得之，然其數寡而約。紀數之法以約御繁，不以衆制寡，故先儒舊說專以多少決隂陽之老少，而過揲之數亦冥會焉，初非有異說也。然七八九六所以為隂陽之老少者，其說本於圖、書，定於四象，其歸奇之數亦因揲而得之耳。大抵河圖、洛書者，七八九六之祖也；四象之形體次第者，其父也；歸奇之奇偶方圓者，其子也；過揲而以四乘之者，其孫也。今自歸奇以上皆棄而不録，而獨以過揲四乘之數為說，恐未究象數之本原也。

案：此二條說掛扐、過揲本末先後最為精密，所以正郭氏之誤，无餘說矣。此節所謂或者，正指郭氏言也。雲莊劉氏曰：掛扐之數所以不可廢置者，有兩儀、三才、四時、閏餘之象。為使聖人當時若不以掛扐為主，將四十有九之蓍分二之後去其一足矣，何必掛之以象三才？揲左之後去其所餘之奇足矣，何必扐之以象閏？揲右之後又去其所餘之奇足矣，何必再扐之以象再閏？所以然者，正欲以掛扐為主也。若夫乾坤之策以過揲紀之而不及掛扐者，畢竟過揲之數皆四十九蓍中之策，以掛扐定爻之老少，復以過揲紀爻之策數，則蓍之全數於卦爻皆有用矣。如必欲廢置掛扐，盡用過揲，是為不知本之論也，其誤可勝言哉！】

邵子曰：五與四，四去掛一之數，則四三十二也。九與八，八去掛一之數，則四六二十四也。五與八，八九與四，八去掛一之數，則四五二十也。九與四，四五與四，八去掛一之數，則四四十六也。故去其三四五六之數，以成九八七六之策，此之謂也。

【老陽掛扐十三，去初掛一為十二。老隂掛扐二十五，去初掛一為三十四。少陽掛扐二十一，去初掛一為二十。少隂掛扐十七，去初掛一為十六。此去初掛之一，以驗奇偶多寡之所由分也。奇偶既分，用數始判，奇圓用全而徑一圍三，偶方用半而徑一圍四，是以老陽掛扐三奇十二全用，又於三奇内去一策以象圓，而三一之中各復有三，積三三之數為九，是去三以成九也。少隂掛扐兩奇一偶十六，兩奇全用，故四策各全用，一偶用半，故八策只用四亦用十二，於兩奇四去一數以象圓，而二一之中各復有三，於一偶内去二數以象方，而一二之中復有二，積二三一二之策為八，是去四以成八也。少陽掛扐兩偶一奇二十，一奇用全，故四策全用，兩偶用半，故八策各用四，亦用十二，於一奇内去一數以象圓，而一之中復有三，於兩偶内各去二數以象方，而三二之中各復有二，積一三二二之策為七，是去五以成七也。老隂掛扐三偶二十四，用半亦只用十二，又於三偶内各去二數以數方，而三二之中各復有二，積二三之策為六，是去六以成六也。此去三四五六之數，以成九八七六之策也。是知老少掛扐去初掛之後，多寡雖不同，而用全用半均不過十二之數，以其十二者去三則成九，去四則成八，去五則成七，去六則成六十二，乃老陽掛扐之數也。壹是皆以老陽之數為凖，而去取以成九八七六焉，其尊陽之意又可見于此矣】。

一爻已成，再合四十九策，復分、掛、揲、歸以成一變，每三變而成一爻，並如前法。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。

乾之策二百一十有六者，積六爻之策各三十六而得之也。坤之策百四十有四者，積六爻之策各二十有四而得之也。凡三百六十者，合二百一十有六，百四十有四而得之也。當期之日者，每月三十日，合十二月為三百六十也。蓋以氣言之，則有三百六十六日；以朔言之，則有三百五十四日。今舉氣盈朔虚之中數而言，故曰三百有六十也。然少陽之策二十八，積乾六爻之策則一百六十八；少隂之策三十二，積坤六爻之策則一百九十二。此獨以老隂陽之策為言者，以易用九六不用七八也。然二少之合亦三百有六十

【策指過揲之策，乾坤二老之策足以當期之數，二少之策亦足以當期之數。易以九六名爻，故言老而又言少。朱子答程可久曰：不可專指乾坤之爻為老陽老隂，其實六爻之為隂陽者，老少錯雜。大傳以六爻乘二老言，故曰乾之策二百一十六，坤之策百四十四，凡三百六十。然為六子諸卦者，亦互有老少焉，以策數合之，亦三百六十。若便以乾坤皆為老隂陽，六子皆為少隂陽，則恐未安也。三百六十當期之日，期者，周也，謂周一歲也。以氣言則有三百六十六日，以朔言則有三百五十四日。今曰三百六十者，比之氣盈則少六日，不得謂之盈；比之朔虚則多六日，不得謂之虚。是蓋于氣朔盈虚之間，指其數之中者為言也。乾坤之策合之為三百六十，亦正足以當期之數也。

案：閏法始於堯典，曰：期三百六旬有六日，以閏月定四時成歲。

朱子曰：天體至圓，周圍三百六十五度四分度之一，繞地左旋，常一日一周而過一度。日麗天而少遲，故曰一日亦遶地一周，而在天為不及一度。積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天會，是一歲日行之數也。月麗天而尤遲，一日常不及天十三度十九分度之七，積二十九日九百四十分日之四百九十九而與十會，十二會得全日三百四十八，餘分之積五千九百八十八，如日法九百四十而得六，不盡三百四十八，通計得三百五十四日九百四十分日之三百四十八，是一歲月行之數也。歲有十二月，月有三十日，三百六十者，一歲之常數也。故日與天會而多五日二百三十五日者，為氣盈；月與日會而少五日五百九十二分者，為朔虚。合氣盈朔虚而閏生焉。故一歲閏率十日九百四十分日之八百二十七，三歲一閏，則三十二日九百四十分日之六百一；五歲再閏，則五十四日九百四十分日之二百七十五；十九歲七閏，則氣朔分齊，是為一章也。愚謂天體圓如彈丸，半覆地上，半在地下，以二十八宿分用天之度，共為三百六十五度四分度之一。

朱子曰天無體，只二十八宿便是體是也。四分度之一者，天行每一度計九百四十分，分為四分，則計四箇二百三十五分而得其四分之一也。天行過一度者，天行健，一日一夜周天三百六十五度四分度之一，而又過一度也。

朱子曰：日月皆從角起，日則一日運一周，依舊只到那角上；天則周了，又過那角些子，日日累將去，到一年便與日會。

又曰：而今若就天裏看時，只是行得三百六十五度四分度之一；若把天外來說，則是一日過了一度。季通嘗言：論日月則在天裏，論天則在太虚空裏。若去那太虚空裏觀天，自是日日衮得，不在舊時處。所謂日之二百三十五者，在天為度，在歲為日。天有三百六十五度四分度之一，歲亦有三百六十五日四分日之一也。天一度有九百四十分，歲一日亦有九百四十分，均以四分分之，每分計二百三十五分，是天與日所行之餘分也。所謂二百三十五者，即四分度之一耳。日與天會者，一期内二十四氣必有三百六十六，曰雖遇置閏年亦同。如自今年冬至至來年冬至前一日，必三百六十六日也。日與天在來年冬至三百六十六日上會，而成一歲也。十九分度之七者，以九百四十分分為十九分，每分計四十九分四釐七毫六絲八秒，十九分内中取七分，總為三百四十六分三釐一毫五忽七絲六秒，此月行一日不及天與日常度之餘分也。如是則月行一日不及日十二度三百四十六分半，每月積至二十九日四百九十九分上，其不及日者三百六十五度二百三十五分，則日所進過之度恰周得本數，而月所不及之度亦退盡本數，恰恰與日會而成一月。合十二箇二十九日，計全日三百四十八，十二箇四百九十九分，積五千九百八十八，以日法九百四十分除之，得六日零三百四十八，通計三百五十四日三百四十八分，此一歲月行之常數也。月與日會處，係于每月二十九日四百九十五分上會。如正月斗柄指寅，寅與亥合，日月則會於亥，其辰為陬訾；二月斗柄指卯，卯與戌合，日月則會於戌，其辰為降婁。積十三會，皆于斗柄所指之宫合宫上會也。三百六十為一歲之常數者，以五行之氣言之，各旺七十二日，則五其七十二為三百六十；以六甲之數言之，每甲六十，六其六十亦三百六十；以乾、坤二篇之策言之，乾二百二十六，坤百四十四，亦合三百六十，所謂一歲之常數也。氣則二十四氣，自今年冬至至來年冬至前一日，計三百六十五日二百三十五分，是于三百六十日外多五日二百三十五分者，為氣盈。朔則十二月朔，自今年十一月初一至來年十一月初一前一日，計三百五十四日三百四十八分，是于三百六十日内少五日五百九十二分者，為朔虚。合氣盈、朔虚而閏生者，一歲閏，積氣朔之數計十日八百二十七分；三歲一閏，積氣朔之數三箇十日八百二十七分，計三十二日六百丹一分；五歲再閏，積氣朔之數五箇十日八百二十七分，言五十四日二百七十五分。但五歲四无再閏，而易係乃有五歲再閏之文者，蓋以氣盈六日、朔虚六日而再閏在五歲内者，舉成數也；氣盈五日二百三十五分、朔虚五日五百九十二分而再閏在八歲内者，舉本數也。十九歲七閏為一章者，蓋九為天數之中，十為地數之終，十九歲而天地之數俱終，故當七閏也。自一歲餘十日零八百二十七分，積十九年得全日一百九十日零分，積一萬五千七百一十三分，以日法九百四十分除之，計成日一十六日零六百七十三分，通前所得全日總計二百丹六日零六百七十二分，將此數于十九年内分作七箇閏月，計三七二百一十日，内少三日二百六十七分，七閏月之中合除此三日二百六十七分，均作二箇月小盡，正恰妤。故氣朔分齊，定是冬至，在十一月朔，是為至朔同日，而為一章之歲也。嘗論之，日月皆麗乎天者也，日之行七天只不及一度，月之行乃不及日十二度，何哉？蓋天秉陽而在上，日為陽之精，月為隂之精也。造化之間，陽大隂小，陽偉隂乏，陽得兼隂，隂不得兼陽，此日行所以常過，月行所以常不及也。曰：一歲朔虚五日五百九十二分，固月之所不及行者矣。氣盈五日二百三十五分，亦月之所不及行者也。使日之運常有餘，月之閏常不足，不置閏以齊之，積之三年，春之三月入于夏，子之一月入于丑矣。又至于三失閏，則季春皆入于夏，十二失閏，子年皆入于丑矣，何以成造化之功哉？故聖人作歷，必歸餘于閏，以補月行不及于日之數，則月之行也，始可與一歲日與天會之數相參為一，至十九年而氣朔分齊，无毫髪之差矣。聖人裁成輔相之功，豈淺淺哉！或曰：歷家之說，則以為日行遲，一日行一度，月行速，一日行十二度十九分度之七，何也？曰：陳安卿嘗問：天道左旋，自東而西，日月右行，則如何？

朱子曰：歷家說日月皆是左旋，說得好。蓋天行甚健，一日一夜周天三百六十五度四分度之一，而又過一度。日行速，健次于天，一日一夜周三百六十五度四分度之一，止恰好。彼天進一度，則日却成每日退了一度，積至三百六十五日四分日之一，則天所進過之度，又恰周得本數，而日所不及之度，亦恰退盡本數，遂與天會而成一年。月行遲，一日一夜二百六十五度四分度之一，行不盡，比之天却成退了十三度有奇。進數為順天而左，退數若逆天而右。歷家以進數難筭，只以退數筭之，故謂之右行，且曰日行遲，月行速也。然則日行却得其正。愚謂欲知日速月遲，其迹有易見者。且日月會於晦朔之間，初一日晚，最好看起，日纔西墮，微茫之月亦隨之而墜矣。至初二，便相隔徵濶。初三生明以後，相去漸遠，一日遠似一日。直至十五，日月對望，則是日行速，進而遠至半天，月行遲，退而不及，亦遠半天矣。自十六至月晦，日行全，遠盡一天，月行至不及，亦盡一天，即所謂日進盡本數，月退盡本數，而復相會也】。

二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。

二篇者，上下經六十四卦也。其陽爻百九十二，每爻各三十六策，積之得六千九百一十二。隂爻百九十二，每爻二十四策，積之得四千六百八。又合二者為萬有一千五百二十也。若為少陽，則每爻二十八策，凡五千三百七十六。少隂則每爻三十二策，凡六千一百四十四。合之亦為萬一千五百二十也。

【二篇之策，足以當萬物之數。二老之策固然，二少之策亦然也】。

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

四營者，四次經營也。分二者第一營也，掛一者第二營也，揲四者第三營也，歸奇者第四營也。易，變易也，謂揲之一變也。四營成變，三變成爻，一變而得兩儀之象，再變而得四象之象，三變而得八卦之象，一爻而得兩儀之畫，二爻而得四象之畫，三爻而得八卦之畫，四爻成而得其十六者之一，五爻成而得其三十二者之一，至於積七十二營而成十有八變，則六爻見而得乎六十四卦之一矣。然方其三十六營而九變也，已得三畫而八卦之名可見，則内卦之為貞者立矣，此所謂八卦而小成者也。自是而往，引而伸之，又三十六營九變以成三畫，而再得小成之卦者一，則外卦之為悔者亦備矣。六爻成，内外卦備，六十四卦之别可見，然後視其爻之變與不變，而觸類以長焉，則天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣。

【一變而得兩儀之象，至三變而得八卦之象，蓋一爻以三變而成，猶一卦以三畫而成，故以為象也。一變而得兩儀之象，謂得五者象陽儀，得九者象隂儀也。再變而得四象之象，謂得五四者象太陽，得五八者象少隂，得九四者象少陽，得九八者象太隂。三變而得八卦之象，謂得五四四者象乾，得五四八者象兑，得五八四者象離，得五八八者象震，得九四四者象巽，得九四八者象坎，得九八四者象艮，得九八八者象坤。其逐變皆彷彿近似於儀象卦，而未有其畫，故惟以其象言之。一爻而得兩儀之畫，謂初揲而得一者為陽之儀，必自乾至復三十二卦，得一為隂之儀，必自姤至坤三十二卦也。二爻而得四象之畫，謂再揲而得二者為太陽，必自乾至臨十六卦，得二者為少隂，必自同人至復十六卦，得二者為少陽，必自姤至師十六卦，得二者為太隂，必自遯至坤十六爻卦也。三爻而得八卦之畫，謂三揲而得三者為乾，必自乾至泰八卦，得三者為兌，必自復至臨八卦也。餘故此四爻而得十六者之一，謂四揲而得四爻則得  者，必自乾至大壯四卦，得  者必自小畜至泰四卦，餘放此所謂十六卦中一卦也。五爻而得三十二者之一，五揲而得五爻，則得  者，非乾則夬得  ，非大有則大壯餘放，此謂三十二卦中一卦也。以至六揲而得六爻，則一卦於是乎成，而六十四卦之中，各隨所遇而得其一矣。朱子屢言揲蓍求卦之法，謂：一爻成，只有三十二卦；二爻成，只有十六卦；三爻成，只有八卦；四爻成，只有四卦；五爻成，只有二卦。六爻既成，一卦乃定者，此之謂也。或問：内卦為貞，外卦為悔，如何？

朱子曰：貞、悔出洪範。貞，看來是正；悔，是過意。凡悔字都是過了方悔，這悔字是過底意思。下三爻便是正卦，上三爻是過多了，恐是如此。

又曰：内卦為正，外卦為悔。因說：生物只有初時好，凡物皆然。康節曖說。

又曰：康節看物事便成四箇，渠只怕處其盛耳。如看花，方其蓓蕾，向盛也半開；漸盛，正開；大盛，則衰矣。人之勢焰者必哀，強壯者必死，康節一見便能知之。觸類以長，朱子謂：如占得這一卦，則就上面推看。如乾，則推其為園、為君、為父之類。觸其類于彼，而長其見于此，則舉天下之事，或吉或凶，或自悔而趨吉，或自吝而向凶者，皆可以決諸此而無復疑矣】。

顯道神行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

道因辭顯，行以數神。酬酢者，言幽明之相應，如賓主之相交也。神祐者，言有以佑助神化之功也。

【朱子曰：道是無形底物事，因卦辭說出來，道這是吉，這是凶，這是可為，這是不可為，此道因辭顯也。

又曰：德行是人做底事，因數推出來，方知得這非是人硬恁地做，都是神之所為。

又曰：德行是人事，却須決于蓍，此行以數神也。幽明之相應，如賓主之相交者，幽言蓍也，明言人也。蓍與人之相應，无異于賓主之交相酬酢也。方揲之初，則人為主而蓍為賓；既揲之後，則蓍為主而人為賓。又云：神不能自說，吉凶與人必待蓍而後見，皆佑助于神也】。

卷内蔡氏說為奇者三，為偶者三，蓋凡初揲左三餘一餘二餘三皆為奇，餘四為偶，至再揲三揲則餘三者亦為偶，故曰奇三而偶二也。