姤，女壯，勿用取女。

《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。

姤者，所遇而合，无適意之謂也。故其女不可與長。

天地相遇，品物咸章也。

姤者，乾之末，坤之始也，故曰天地相遇。以四時言之，則建午之月，品物咸章之際也。易曰：萬物相見乎離。

剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！

剛者，二也；中正者，五也。陰之長，自九二之亡而後為遯，始无臣也；自九五之亡而後為剝，始无君也。姤之世，上有君，下有臣，君子之欲有為，无所不可。故曰：剛遇中正，天下大行也。

《象》曰：天下有風，姤，后以施命誥四方。

初六：

初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。

《象》曰：繫于金柅，柔道牽也。

剛而能止物者，謂之金柅，九二是也。初六之勢，足以兼獲五陽，然其始遇而合者，九二也。既合不貞，又舍而之他*，則終身无所容矣，故以繫二而貞為吉。有所往見為凶。初六者，羸豕也。雖羸而不可信者，以權在焉，以其羸而信之，則蹢躅而不可制矣。

*「既合不貞，又舍而之他」或作「既合於二，若舍而之他」。

九二：

九二：包有魚，无咎，不利賓。

《象》曰：包有魚，義不及賓也。

魚者，初六也。包者，魚之所不能脫也。賓者，九四也。姤者，主求民之時，非民求主之時也，故近而先者得之，遠而後者不得也。不論其應與否也，嫌其若有咎，故曰无咎。

九三：

九三：臀无膚，其行次且，厲无大咎。

《象》曰：其行次且，行未牽也。

以姤之初六為夬之上六，則姤之九三，夬之九四也，故其《象》同。九三之所謂臀者，初六。初六剝陽而進者也，處眾陽之間而同體者，有剝陽之陰，宜其次且而不安也。夬之九四下牽初九之羊，故有聰不明之咎。而九三无是也，故雖危无大咎，而《象》曰行未牽也。

九四：

九四：包无魚，起凶。

《象》曰：无魚之凶，遠民也。

既已失民，起而爭之則凶。

九五：

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。

《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

金柅也，包也，杞也，皆九二也。豕也，魚也，瓜也，皆初六也。杞，枸檵也，木之至庳者也。包瓜者，籠而有之也。瓜之為物，得所附而後止。不得所附，則攀援而求，无所不至。幸而遇喬木，則雖欲抑之不可得矣，故授之以杞，則杞能籠而有之。杞之所至，瓜之所及也。九五者，姤之主也。知初六之勢將至於剝盡而後止，故授之以九二。九二之所至，初六之所及也。姤者，陰長之卦；而九五以至陽而勝之，故曰含章。凡陰中之陽為章，陰長而消陽，天之命也。有以勝之，人之志也。君子不以命廢志，故九五之志堅，則必有自天而隕者，言人之至者，天不能勝也。

上九：

上九：姤其角，吝，无咎。

《象》曰：姤其角，上窮吝也。

剛之上窮者，角也。姤其角，以是為姤也。以角為姤，物之所不樂遇也；小人雖不能合，而君子亦无自入焉。故吝，无咎。