渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

渙之時，自有收合混一之理，可以得亨。

九自三來而居二，為剛來而不窮，居三則過剛，過剛則濟渙。易至於窮來而居二，則剛而得中，自能相時與幾，隨其先後緩急之勢，而措其經畧之具，操縱施為之機，在我而可不窮矣。六四以柔得位於外，而同於五，輔五以濟，一世之渙也。五為濟渙之主，六四運籌幃幄，

九二則經營四方，何渙之不能濟？故有得亨之理。王假有廟，王者至於祖廟，盡其誠敬，以聚祖考已散之精神而享之，亦處渙之一事也。坎水在下，巽木在上，有舟楫之象，如卦之才，以涉大川，亦足以為利矣。大抵時之渙，非中人之識見才力所能察而濟之也。周公東征，雖父老之敬事者，皆以為難，而憚於行。唐憲宗之討淮西，惟裴度力主之，而卒以成功。識見作用之過於㝷常者，雖當險阻艱難之際，若未可以措手者，而彼則灼知其為事之不可已，而功之必可成也。若樂因循而憚危難，適足以自亡而已矣。光武昆陽之役，獨當敵營之堅，卒能摧破王尋，以成大功，亦一驗也。又必利於正，當天下渙散之時，而所為不正，則失人心而不足以有為矣。如劉先主言：操以詐，吾以誠；操以暴，吾以仁。則事乃可成，不欲以小利而失信義於天下，此其濟渙之正也。渙卦亦有利見大人之象，

九五、九二各以陽剛之德而當君臣之位，五推誠以任乎二，二効力以忠於五，則時渙可濟，如鄧禹仗策於軍門，先主三顧於草廬，不如是不足以有為也。聖人不繫以此辭者，能涉川利貞，則濟渙之規模根本己畧具矣。風行水上，渙之象也，享帝立廟，先王盡仁孝之誠，而己事則為合其渙。

初六用之以拯渙者，有壯馬也，當天下離披解散之時，英雄豪傑孰不欲樹尺寸以益世乎？

初六以隂居下，非有濟渙之才，其志不自己也，位近於九二，故藉二之才德而與之有為。初之所謂壯馬者二也，二可為有千里駿驥之足矣，初能順之，則初亦可謂能量已而量人者矣。如是則二之才亦初之才，二之功亦初之功也，渙之時可相與以措其經世之畧矣，故得吉。

九二當渙之時，自三變而來，居於二為奔其机彖，所謂剛來而不窮是也。机為人所安身之具，奔其机則得所願矣。居三則過剛不中，亦非可以有為之責任，奔於二則陽剛得中，而又為五所信任，才以奔而為有為之才，位以奔而為可為之位，以陽居隂之悔可亡矣。士之經歷變故，熟仁堅志而可當大任者類此。

六三隂柔不中正，居下之上，當天下渙散之時，有一身之私而无四方之志者也，志在金帛，争用威力以取朝夕之快而已，如此則不足以拯時之渙而悔及之矣。若渙其躬而以天下為心，則亦忘私秉公，舍小而就大矣，何有於悔？漢高帝入咸陽，欲居秦宫室，以張良諫而還軍霸上，渙其躬也。

六四上承九五，當濟渙之任者也，居得其正，下无應與，為渙其羣之象。大臣膺爵位之隆，委任之專，心知有君而不立朋黨家相之才德也，善孰大焉？故元吉。四以渙其羣而為所處之高，而見超於一世焉。渙有丘，匪夷所思之義也。丘取高義，六四所處之高似之。

九五為濟渙之主，當天下渙散之時，必有大號令以收合人心，又散其居積以周窮乏，此皆濟渙之大用也。周之大誥、多士、多方諸篇，皆所以合天下之渙也。散鹿臺之財，發鉅橋之粟，渙王居也。徒有大號而不渙王居，則口惠而實不至，何以得天下之心乎？凡山林川澤之利，分土授民之制，有以處之，而使民樂其樂而利其利，亦渙王居之義也。號令惟君所當布，居積惟君所當有，皆非人臣之事，人臣則贊助之而已，故曰王居无咎，正位也。五獨取此者，巽為風，有號令之象，渙王居則號令之後不可已也。

上九當渙之時，履乎人位之外，獨无濟渙之責耳，天下之渙亦不及於己焉。凡一時投機會、趨功名以拯渙者，己皆不屑，知有全身遠害而已。傷害憂惕，判不相加，隱迹逃名，僅可自保，故无咎，沮、溺、荷蓧之流似之。