【周易上经】第21卦-噬嗑䷔火雷噬嗑（震下离上）－[宋]林栗撰《周易经传集解》卷十一

噬嗑：䷔【震下离上】

周易經傳集解噬嗑賁卷十一

宋林栗撰

序卦曰：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。

噬嗑成卦，親之變也。自觀之噬嗑，坤變為震，巽變為離，四五相變而成也。坤變為震，順而動也。巽變為離，入而麗也。順而不動，則无以明四夷之來王。入而不麗，則无以見羣心之戴后。盖觀之九五，有可觀之德，四方合而歸之，而強梗之徒於其間，噬而嗑之可也。故變初為九，與上相須，而主嗑之事。四五相易，不剛不柔，而成嗑之功。何則？九五在上，而六四在下，是以為可觀也。六五在上，而九四在下，是以為相合也。子曰：為政以德，譬如北辰居其所，而衆星拱之。詩云：自西自東，自南自北，无思不服。噬嗑次觀之義也。

噬嗑。亨，利用獄。

彖曰：頤，中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

下震上離，成卦曰噬嗑者，初為震，二為艮，三為坎，四為離。震，動也；離，麗也；艮，止也；坎，䧟也。動而麗，謂之合可矣，安得噬物之象乎？噬者，齧也。物止而䧟於動麗之間，斯以為噬嗑而已矣。故子曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。下動上止而中虚，頤之象也。六四變而為剛，頤中有物之象也。頤中有物，噬之則嗑，不噬則不嗑也。噬而嗑之，兹其所以亨歟？故曰：易者，象也。自王弼以來，擯象而言易者，讀至於此，不得不自疑其論之踈矣。夫天下之人，既已合而歸我，然而不免於噬齧云者，豈復有干戈介胄之事哉？夏之訐俗，商之頑民，詰之以法，䆒之以情，兹噬齧之謂也。故曰利用獄，坎為刑獄故也。先王之用刑也，盡心於訊鞠之間，至于再，至于三，既服而後刑之。書曰要囚，伏念五六日，至于旬時，丕蔽要囚是也。然則不曰利用刑人，而曰利用獄，噬嗑之旨，盖可見矣。子曰：剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。在卦三陽三隂，剛柔分也。下震上離，動而明也。凡獄之道，一於剛則无以盡其情，一於柔則无以斷其罪，剛柔分所以為利也。自臨與觀皆二陽而四隂，至噬嗑而剛柔始分故也。明而不動則威玩而不行，動而不明則情遁而不得，動而明所以為利也。雷電亦震離之物也，雷電不合則威不章，柔得中而上行，離火之象也。火不上行則其明不遠，凡卦言柔得中、柔上行，皆離火之象也。刑人於市，與衆棄之，如雷如火如電，不亦宜乎？六五為君，九四為臣，不當位也。文王罔攸兼于庶獄庶慎，惟有司之牧夫，故為君者必以柔而濟乎剛，為臣者必以剛而濟乎柔。士師曰殺之，三君曰宥之，三王三宥然後制刑，於是乎情法兩得，威惠兼行，故曰雖不當位，利用獄也。易之取象不一而足，頤中有物，一取象也；剛柔分，二取象也；動而明，三取象也；雷電合，四取象也；柔得中而上行，五取象也；剛柔不當位，六取象也。在他卦皆如此，非特如此也。繋辭曰：日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所。盖取諸噬嗑，離為日，震為市，上明而下動也。致天下之民亦四方未合之義也，而或者得其一句一義，自以為盡之矣，不亦誣乎？

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。

雷電當作電雷，傳寫誤也。電者，離也。雷者，震也。雷電之至，當先電而後雷，故噬嗑以其序言之，而豐則曰雷電皆至也。亦猶雲雷屯、雷雨作解、雷風恒、風雷益之義也。先王觀此之象，雷電未嘗不起於細微，千里之行未嘗不始於足下。麗也者，動之始也。初九者，閑之於初也。初而懲之，咎可无也。故子曰：履校滅趾，不行也。夫所為滅其趾者，非直苦之而已也。使知其過在於趾，尼而不行，何咎之有？故於繋辭又曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不動，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也，是以為无咎也。或曰：古者象刑，中刑雜履，以菲䋽藨蒯為之，此之謂履校。考之文義，深恐不然。傳曰：雖有絲麻，毋弃菅蒯。菲䋽藨蒯以為刑人之履，无罪之人乃當徒跣而行耳。况於初九不應中刑之義，經又言屨言校而不言罪乎？若加校以履，於義尤害矣。

雜卦曰：噬嗑，食也。

噬嗑與頤皆食也。頤為養而噬為食者，頤之口實不留於頤，而噬嗑之物皆堅韌而不可嚥，方且咀嚼乎頤之間故也。是以噬嗑諸爻皆取食物以為之義焉。初、上二爻有唇頰之象，故不言其所噬之物。中間四爻為所噬之物有難易之殊也，六二噬膚、六三腊肉、九四乾胏、六五乾肉是也。噬之難易俻於四爻，故以初、上言用刑之始終。小人為惡，積微至著，小而不懲，必至于大咎也。初九履校、上九何校是已。

初九，履校滅趾，无咎。象曰：履校滅趾，不行也。

初九，震也。以陽居剛，而在下卦之下，故曰屨校滅趾，震為足而居下，故有趾屨之象。其在噬嗑，故有滅趾之象。滅，没也。校，械也。屨校者，明其為足械也，此罷民也。古者民之有罪而未麗于法者，桎梏而坐諸嘉石，役諸司空，使州里任之，然後宥而舍之。梏，手械。桎，足械也。言足，則手可知矣。易之所謂屨校，周禮之所謂桎也。見械而不見足，是以謂之滅趾也，故曰无咎。小人之為惡，誠柔也。其在噬嗑，豈真柔物哉？柔而靱者也。此愚民也，訊其罪而不辨，加之刑而无辭，其勢易服，而其情難得也。吾不求其情，而以剛治之，則其枉者不可勝言矣。後雖悔之，其可及乎？故治之者，不可不以柔道行之也。反覆訊鞫，研覈其情，必得其服，而後刑之。六二者，所以治六二也。如噬膚革，柔靱之物，必細齧之，然後可嗑也，故曰滅鼻。艮為鼻，其在噬嗑，有滅鼻之象焉。滅鼻，劓也。五刑之厲，劓刵為輕。二為劓，則初為刵可知矣。三為斬左趾，四為斬右趾，五為宫刑，上剕滅耳，當為刵矣。曰：聖人之言，不可使易而知文。初為刑之始，上為刑之終，始為剕，終為刵，不已舛乎？是故滅趾、滅耳，皆係之以屨校。何校之辭？謂其校之沒之，非剕刵之謂也。鼻既无校，非劓而何？故曰无咎。聖人以人命為重刑，而未至於死，皆有悔過自新之路，是以係之无咎也。子曰：噬膚滅鼻，乘剛也。言六二居中，宜若无罪，罪在於乘剛歟？

六二：噬膚滅鼻，无咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

六二，艮也。以隂居柔，而在下卦之中，故曰噬膚。凡噬嗑中爻，皆言所噬之物有難易之殊，又即其爻便得噬之之義。膚，革也。艮為堅，故有膚革之象。舊說以膚為柔脆肥美之物，則失之矣。何則？膏粱芻豢以充口實，謂之頤可矣，惡用齧之為哉？刑獄之設，為強梗不服者設耳。柔良之民，惡用刑獄為哉？剥之六四曰：剥牀以膚。謂皮膚也。鳥獸之革皆謂之膚，膚雖柔也，其實靱也。不噬而嗑，則咽骾而胃覆矣。六二以隂居柔以明罰，休雷以勅法。勅，正也。明罰以當其罪，勅法以致其威也。傳曰：刑法威獄，以象天之震曜殺戮。斯之謂矣。

六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：遇毒，位不當也。

六三上體為坎，下體為艮，以隂居剛而在下卦之上，故曰噬腊肉。小物全乾曰腊，坎為堅多心，艮為堅多節，坎又為隱伏，故有腊肉之象。腊肉者，肉見於外而骨藏於中，人之所不察也。以六居三，外柔而内剛，腊肉之謂矣，故曰遇毒。毒猶害也，噬腊肉而遇骨，斯遇其害矣。徒信其外而不疑其中，是以謂之遇也。此姦民也，外示柔懦而中藏險狠，以數誤我而匿其情者也，故治之者不可不先柔而後剛也。柔以得其姦，剛以制其毒，六三者所以治六三也。如噬乾腊藏毒之物，必揣其骨而徐齧之也，故曰小吝，无咎。噬而遇毒，故有小吝，終能嗑之，故无咎也。子曰：遇毒，位不當也。人必自侮，然後人侮之。君子正身以正民，尚何遇毒之有哉？或曰：六三、上九曷不以相應言其義乎？曰：以應而從，以類而聚，則不待噬而合矣，是以六位各随本爻而取義焉。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。

九四上體為離，下體為震，以陽居柔，而在上卦之下，故曰噬乾胏。肉之附骨曰胏。震為剛，離為柔，震為出，離為麗，故有乾胏之象。乾胏者，骨見於外，而肉附其間，其強可見者也。以九居四，外剛而内柔，乾胏之謂矣。六爻中最為強梗難噬者，九四也，以全體觀其象可見矣。此凶民也，其色悍然，其辭勃然，敢於犯上，而實无能為者也。治之不可不先剛而後柔也，剛以折其義，柔以原其情，故九四者，所以治九四也。如乾胏骨骾之物，必齧碎之，既柔而後可食也，故曰得金矢。金，剛也；矢，直也。震為金，離為矢，故有金矢之象。古之為訟者，使入束矢，以明求直也；為獄者，使入鈎金，以明求剛也。噬乾胏而嗑之，則得其剛直矣；得其剛直，斯得其金矢矣，故曰利艱貞，吉。夫噬嗑之物，莫非堅靱，若柔脆易嗑，則无事於噬矣。然即其中而有最難者，得不以艱為貞乎？是故九四為乾胏，胏難於腊，腊難於膚，膚難於乾肉。故子曰：利艱貞，吉，未光也。道之以政，齊之以刑，雖得金矢，豈足為光亨也哉？為其體乎震、離，故以未光明之也。或曰：若是，則骨无堅脆，皆可噬而嗑之乎？曰：所為腊與胏者，凡以為口實也。苟非噬之所能噬，則去之久矣。夷狄之未臣，強籓之未服，而可以刑獄治之乎？詩不云乎：人亦有言，柔則茹之，剛則吐之。唯仲山甫柔亦不茹，剛亦不吐，噬嗑之謂也。柔如膚而不茹，剛如胏而不吐，聖人之意，盖可見矣。或問：震為金，何也？曰：乾以健，故為馬；以剛，故為金。三子者，得其剛健之餘，是故得而稱之也。屯之乘馬，蒙之金，夫是已。知此者，其可與語易象乎？

六五，噬乾肉，得黄金，貞厲，无咎。象曰：貞厲无咎，得當也。

六五，坎也。以隂居剛，而在上卦之中，故曰噬乾肉。坎為豕，為堅，故有乾肉之象。乾肉者，析骨披筋而暵之也。无膚與骨，特乾肉耳。似剛非剛，似柔非柔，噬之斯嗑，不噬則不可嗑也。以六居五，剛柔適中，乾肉之謂矣。或曰：六五外柔而内剛也，不曰腊肉，何哉？曰：三以坎而藏艮，五之象坎而已。五又得中，非三之比也。此庸常之民也，縱之則為惡，禁之則為非，頑嚚而不可訓，強悍而難令者也。治之者，不可不兼用乎柔剛也。寛以濟猛，猛以濟寛，不剛不柔，施得其當，民自服也。禮曰刑平國用輕典，書曰列用中罰是也。是故六五者，所以治六五也。如噬乾肉脯脩之類，雖輕齧之，未有不噬者也，故曰得黃金。黃者，中也。金者，剛也。古之治刑者，疑則贖之。虞書：金作贖刑。孔安國曰：金，黃金也。周書：百辟疑赦，其罰百鍰。安國曰：鍰，黄鐵也。然則黃金之為贖，明矣。贖人而以黄金者，取其剛而不過也。噬乾肉而嗑之，則得其中。剛以得其中，斯得其黃金矣。夫豈以金矢黃金為利也哉？以明夫剛直剛中之道，如斯而已矣，故曰貞厲无咎。為人上者，不能使民遷善遠罪，而嘗以噬嗑為正，雖刑得其當，猶未免於厲也。刑得其當，而猶以為厲，兹其所以无咎也歟？九四之艱貞吉，亦此意也。四言吉而五言无咎者，為君之道與臣下不同也。噬嗑諸爻，皆有兩義，明為惡之人與用獄之利。故夫子之釋爻象，錯互而明之。初六曰不行也，六二曰乘剛也，上九曰聦不明也，皆為罪人言之也。六三曰位不當也，九四曰未光也，六五曰得當也，皆為用獄者言之也。學者可不深求其旨趣乎？

上九：何校㓕耳，凶。象曰：何校滅耳，聰不明也。

上九離也，以陽居柔而在上卦之上，故曰何校滅耳。滅耳則目可知矣。坎為耳，離為目，其在噬嗑，故有滅耳之象。校者，械也。何者，戴也。何校者，明其為首械也。古之制大辟者，使之何校而没其耳目，謂其有目而无覩，有耳而无聞，不聦不明，以至於此也。此頑嚚之民也，不可告語，不知話言，小懲而不懼，大誡而不悛者也。雖欲无凶，其可得乎？故曰凶。子曰：何校滅耳，聰不明也。又曰：善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為无益而不為也，以小惡為无傷而不去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解，此之謂也。噬嗑之義，盖本於君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間，此五者宜合者也。宜合而不合，則必有離間於其間者也。治而柔之，上下乃合，此噬嗑之義也。而說者皆以噬膚為柔美之物，則是柔良之民无罪而刑之也。甚者以為上下諸爻反復相噬，故其論曰：道德之衰，上下相噬，則教化不用，而刑為先。嗚呼，何其悖哉！自黃帝、堯、舜以來，雖天下大亂，未有相噬如禽獸者也，而易乃教之，何哉？上下相噬，而吾又言噬治，是生民之類滅盡而後已也，其能使之合乎？記曰：刑者，侀也。侀者，成也。一成而不可變，故君子盡心焉。聖人之於噬嗑，其所以教詔後世，明謹用刑，盡心於獄，不吐剛，不茹柔，寛猛相濟，期於无刑者，可謂深切著明矣。而學者争以其私意汨之，以至於此，故不敢不辨。而孟子曰：邪說誣民，充塞仁義。仁義充塞，則率獸食人，人將相食。吾為此懼，閑先聖之道，距楊、墨，放淫辭，以承三聖者，豈好辨哉？予不得已也。愚於噬嗑則云。