【周易下经】第43卦-夬卦䷪泽天夬卦（乾下兑上）－（宋）丁易東撰《易象義•卷六》

䷪【乾下兑上】

夬：揚于王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

夬者，五陽一隂之卦。以五陽言之，夬者，五陽之主，卦之五陽者，皆自此來。若以一隂言之，則自姤來，初上相易也。夬，乾下兌上者也。夬，決也，以五剛而決一柔也。揚于王庭，聲其罪也。二五皆陽，故為孚，以同德相孚也。卦中號字皆去聲，上兌為口，號召之象，以乾君之命，號召衆陽也。然兌之一隂，正在所去，乃以號召，何也？盖所號召者，正欲去其本爻之隂，噬嗑亦然也。以二五相孚，而號召衆陽，號令信矣。然以一柔在上，下乘五剛，猶有危厲，一隂之難去如此。告自邑，先自治已之邑也。不利即戎，謂一隂已窮，不宜從兵革之事也。利有攸往，謂順剛而動也。有攸往，然後為純乾。

以象言之，乾為王，兌有伏艮，艮為庭。又以卦變言之。夬之一隂，實自姤來。姤下體本巽，巽為號令，告自邑下。乾伏坤，坤為邑，以乾君命發兌口而告坤邑也。伏坤在内卦，故曰自邑。上應三則互離，離為戈兵，兌為刑，為毁折。九五近之，有不利，即戎象。此卦以五剛而決一柔，猶不敢輕，以見隂難去也。

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。

四陽為大壯，五陽為夬。大壯初九曰壯于趾，此曰壯于前趾，因大壯而言之也，猶言壯于前四陽之趾也。以本卦言，則初變止有四陽，亦壯象也。又所應者九四，亦四陽之爻也。初、四非正應，故有往不勝之咎。不勝而往，則為咎矣。

以象變言之，初變巽而伏震，震足伏而巽進退不果，往不勝也。

此爻以无正應而不可往之象。

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。

惕，懼也。號，號令也。恤亦憂也。九二當隂柔未盡之時，承同德陽剛之君，競惕號令，預為戒備。于莫夜安静之時，雖有戎，勿憂也。惕號者，有憂于前。勿恤者，无憂于後也。

以象變言之，二動成離，伏坎，坎為加憂，惕也。本自姤來，變則又成互巽，巽為號令。離居兌下，日居于西，暮也。離明矣，巽為入，明入于地，夜也。離為戈兵，伏坎為寇，戎也。恤亦加憂也，坎伏則勿恤矣。

此爻動而承五，以決上六之象。

九三，壯于頄，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡，有愠，无咎。

頄，面骨也，處乾首之前稱頄。九三以剛居剛，剛壯見于顔面者也。三為上應，若怒狠狠然，見于面目无含蓄，如此則自取凶矣。君子則不然，其中夬夬，剖決甚明，然而謹密不露者也。盖此爻在五陽中，獨與上六相應，有獨行遇雨之象。兌澤為雨，濡乾之衣者也。君子外雖為兌澤所濡，中不為兌澤所動，愠蓄于心，不形顔面，所以小人不疑，而終成夬夬之功，故終无咎也。

此爻重剛，故以過剛為戒，而以含蓄其剛為无咎也。

九四，臀无膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

夬之所決，在上六一爻而已。九三應上，而九五比之，九四位既不當，而後乘九三之剛，臀无膚也。上承九五之剛，其行次且也。兌羊抵觸不行，牽者從其後而制之，則悔亡矣。上六在前，九四在後，從後而制之象。然九四以剛居柔，剛決不足，未必聞言而信也。

以象變言之，四變成坎，坎為臀，伏艮為膚，艮不見无膚也。九四在大壯為震足，今變坎為曳，其行次且也。兌體故為羊，艮手牽羊也。兌口亦為言，變則兌毁，言不信也。

此爻以位不當，故无剛決之勇。

九五，莧陸夬夬，中行无咎。

莧蕢，澤草也，葉柔根小，堅且赤。商陸亦澤草也，草葉大而柔，根大而深，有赤白二種在本草。莧下惡物，商陸疏五藏，二物皆疏決之物。所以去其積滯者，爻雖兌體，然以九居五，有澤草決去隂柔積滯之象。中者五，行乎中者九也。

以象變言之，五動震為蕃鮮，兌為澤，澤草也。乾為赤，兌西方白也，莧陸之象。

項氏曰：莧音完，山羊也。陸其所行之路也，猶鴻漸于陸之陸。兌為羊，而在上卦有山羊之象。羊之行路，登高涉險，而山羊為尤甚。九四其險，上六其高者也。五在三羊之中，獨能自決而行于中路，比之四上，可以无咎，猶未離地類，故為未光。說莧陸字與諸說不同，亦與說文莧字合，但无決去隂柔之義，故不敢取此爻，以九用五剛決去小人之象。

上六，无號，終有凶。

上為兌口，號召衆陽之象。上六動則成乾，兌體已變，似可无號召矣。然隂陽消長，一轉移間，苟不號召以警懼，終必有凶，不可長保也。

此爻雖已決去上六之隂，猶為之戒。