文言曰：

程子曰：他卦彖、象而已，獨乾、坤更設文言以發明其義。

朱子曰：此篇申彖傳、象傳之意，以盡乾、坤二卦之藴，而餘卦之說，因可以例推云。

愚曰：聖人贊易，獨文言於乾、坤，而於乾又加詳焉，何也？曰：乾、坤，易之門也。詳於乾，所以詳於坤；詳於乾、坤，所以詳於諸卦也。使後世觀乾、坤之義，變化不一，而意弗可盡，故於他卦不敢不究心焉。

元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。

朱子曰：元者，生物之始。天地之德，莫先於此。故於時為春，於人則為仁，而衆善之長也。亨者，生物之通。物至於此，莫不嘉矣。故於時為夏，於人則為禮，而衆美之會也。利者，生物之遂。物各得宜，不相妨害。故於時為秋，於人則為義，而得其分之和。貞者，生物之成。實理備具，隨在各足。故於時為冬，於人則為智，而為衆事之幹。幹者，木之身，枝葉所依以立者也。問元者善之長。

先生曰：亨、利、貞，皆善也。而元乃為四者之長，是善端初發見處也。亨者嘉之會。

先生曰：此處難下語。且以草木言之，發生到夏時，好處都來湊會。嘉只是好處，會是期會也。

元者善之長。春秋傳記穆姜所誦之語，謂元者體長，覺得體字較好，是一體之長也。

孔子於文言，只說利者義之和，是掉了那利，只是義之和為利。蓋是不去利上求利，只義之和處便是利。或問利者，義之和也。曰：義之和處便是利。如君臣父子各得其宜，此便是義之和處，安得云不利！如君不君，臣不臣，父不父，子不子，此便是不和也，安得云利！孔子所以罕言利者，蓋不欲專以利為言，恐人只管去利上求也。

問

程子曰：義安處便為利。只是當然便安否？曰：是。只萬物各得其分，便是利。君得其為君，臣得其為臣，父得其為父，子得其為子，何利如之！這利字，即易所謂利者義之和，利便是義之和處。程子當初此處解得亦未親切，不似這語却親切。義似初不和而却和，截然而不可犯似不和，分别後萬物各止其所却是和。不和生於不義，義則無不和，和則無不利矣。貞者，事之幹。伊川說貞字，只以為正，恐未足以盡貞之義。須是說正而固然，亦未推得到知上，看得來合是如此。知是那默運事變底件物事，所以為事之幹。

君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。

朱子曰：以仁為體，則無一物不在所愛之中，故足以長人。嘉其所會，則無不合禮；使物各得其所利，則義無不和。貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而勿去者也，故足以為事之幹。

又曰：體仁如體物相似，人在那仁裏做骨子。所謂體仁，仁只是箇道理，須著是有這人，方體得他，做他骨子。伊川比而效之之說，却覺見不是。

又曰：伊川說利物足以和義，覺他說得糊塗，如何喚做和合於義？四句都說不力。嘉會須是有禮後底事，然這意思却在禮之先。嘉其所會時，未說到那禮在，然能如此，則便能合禮；利物時，未說到和義在，然能物各得其利，便能和義。會字難說，是那萬物一齊發見處，得他盡嘉美便是。如只一事兩事嘉美時，未為嘉會。這利字是好底，如孟子所說戰國時利是不好底。

愚曰：體仁，是把仁道做切身事看，如痒疴疾痛，舉切吾身，故足以長人。嘉會，是物之嘉美者一齊會聚，方足以合禮，即魚麗詩序美萬物盛，多能備禮之意。利物，是使萬物各得其順利，如君臣父子之類，各得順利，便為和，便為義。先言利者義之和，是解利字，不是財利之利，不是不好底利，乃義之和處，便是利。繼言利物足以和義，是言物各得其順利，便足以為和義。蓋利、和義只一般，不利是不和，不和必是不義。義則必和，和則必利，所以聖人言利物則足以和義矣。若伊川云合於義乃能利物，恐似倒說了。貞固，是固得正當恰好，如尾生，乃是不正之固。伊川只言貞是幹事之用，恐未盡。須是以貞而固，方為事之幹。非貞而固與貞而不固，則事便植立不起矣。

君子行此四德，故曰：乾，元亨利貞。

朱子曰：非君子之至健，无以行此，故曰乾元亨利貞。此一節申彖傳之意，與春秋載穆姜之言不異。

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

程子曰：自此以下，言乾之用，用九之道也。初九，陽之微，龍德之潛隱，乃聖賢之在側陋也。守其道，不隨其世而變；晦其行，不求知於時；自信自樂，見可而動，知難而避，其守堅不可奪，潛龍之德也。

朱子曰：龍德，聖人之德也，在下故隱。易謂變其所守。大抵乾卦六爻，文言皆以聖人明之，有隱顯而無淺深也。

九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰「見龍在田，利見大人」，君德也。

程子曰：以龍德而處中正者也。在卦之正中，為得正中之義。庸信庸謹，造次必於是也。既處無過之地，則唯在閑邪。邪既閑，則誠存矣。善世而不伐，不有其善也。德博而化正，已而物正也。皆大人之事，雖非君位，君之德也。

朱子曰：正中，不潜而未躍之時也。常言亦信，常行亦謹，盛德之至也。閑邪存其誠，無斁亦保之意。言君德也者，釋大人之為九二也。

又曰：夫子怕人不把九二做大人，别討一箇大人，所以云這裏說君德也。兩處皆如此說。龍德正中以下皆君德，言雖不當君位，却有君德，所以也喚做大人。

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎」，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信，所以進德也，修辭立其誠，所以居業也，知至至之可與幾也，知終終之可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

程子曰：三居下之上，而君德已著，將何為哉？唯進德脩業而已。内積忠信，所以進德也；擇言篤志，所以居業也。知至至之，致知也。求知所至而後至之，知之在先，故可與幾。所謂始條理者，知之事也。知終終之，力行也。既知所終，則力進而終之，守之在後，故可與存義。所謂終條理者，聖之事也。此學之始終也。君子之學如是，故知處上下之道而無驕憂，不懈而知懼，雖在危地而无咎。

朱子曰：忠信主於心者，無一念之不誠也；脩辭見於事者，無一言之不實也。雖有忠信之心，然非脩辭立誠，則無以居之。知至至之，進德之事；知終終之，居業之事。所以終日乾乾而夕猶惕若者，以此故也。可上可下，不驕不憂，所謂无咎也。問知至至之，知終終之。先生曰：上至字是至處，下至字是到那至處。知終是終處，終之是終之而不去，蓋求必終於是而守之不去也。知至至之，可與幾也。先知為幾。如人欲往長安，雖未到長安，然已知長安之所在，所謂可與幾也。若已到彼，則不謂之幾。幾者，先知之謂也。知終終之，可與存義也。存者，守而勿失。既知得箇道理如此，則堅守之而勿失，所謂可與存義也。問脩辭立其誠，所以居業也。曰：且如胡說，脫空誠意如何立？說一句話是一句的確，方立得誠。居業，如人住屋子，日日如此。

又曰：伊川說這箇做两事，明道只做一意說。知至雖未做到那裏，然已知道業可居，心心念念做將去。脩辭立其誠以終他終，便是居了。進德、知至、可與幾是一類事。這般處說得精，那始條理、終條理底說得粗。

九四曰「或躍在淵，无咎」，何謂也？子曰：上下无常，非為邪也。進退无恒，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故无咎。

程子曰：或躍或處，上下無常，或進或退，去就從宜，非為邪枉，非離君類，進德脩業，欲及時耳。時行時止，不可恒也，故云或。深淵者，龍之所安也。在淵，謂躍就所安，淵在深而言，躍但取進就所安之義。或，疑辭，隨時而未可必也。君子之順時，猶影之隨形，可離非道也。

朱子曰：内卦以德學言，外卦以時位言，進德脩業，九三備矣。此則欲其及時而進也。

愚曰：時者，事之會。君子進德脩業，欲及時者，懼失其會也。蓋可躍而怠，是為失時，失時則德業息，咎也。未可躍而躁，是為先時，先時則德業隳，亦咎也。可進而進，可退而退，是為及時，及時則德業成，何咎之有？三四一様是德業，到此更說欲及時，蓋天命廹聖人矣。

九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

程子曰：人之與聖人，類也。五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，况同德乎？上應於下，下從於上，同聲相應，同氣相求也。流濕就燥，從龍從虎，皆以氣類，故聖人作而萬物皆覩。上既見下，下亦見上。物，人也。古語云人物物論，謂人也。易中利見大人，其言則同，義則有異。如訟之利見大人，謂宜見大德中正之人，則其辯明，言在見前。乾之二五，則聖人既出，上下相見，共成其事，所利者見大人也，言在見後。本乎天者，如日月星辰；本乎地者，如蟲獸草木。隂陽各從其類，人物莫不然也。

愚曰：龍以在天為正，聖人以在上為正。聖人在上，則有自然之應，是以萬物無失類，天地無遺功，此無心之感耳。蘇氏曰：燥濕不與水火期，而水火即之；龍虎非有求於風雲，而風雲應之；聖人非有意於物覩，而物莫不欲見之。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。

程子曰：九居上而不當尊位，是以無民無輔，動則有悔也。

愚曰：在上故貴，過五故無位，無陰故無民。九二賢也，而不為應，故無輔。動必有悔，用静乃吉也。

潛龍勿用，下也。

程子曰：此以下言乾之時勿用，以在下未可用也。

見龍在田，時舍也。

程子曰：隨時而止也。

朱子曰：言未為時用也。

終日乾乾，行事也。

程子曰：進德脩業也。

或躍在淵，自試也。

朱子曰：未遽有為，姑試其可。

飛龍在天，上治也。

程子曰：得位而行，上之治也。

亢龍有悔，窮之災也。

程子曰：窮極而災至也。

乾元用九，天下治也。

朱子曰：言乾元用九，見與他卦不同。君道剛而能柔，天下無不治矣。

或問：用九何以天下治？自古帝王皆以九致治，如舜之命九官，禹以六府、三事允治。蓋九乃天數之全，是以聖人於中庸則三陳九經以為天下國家，於乾則三陳用九而天下治，其意一也。

潛龍勿用，陽氣潛藏。

程子曰：方陽微潛藏之時，君子亦當晦隱，未可用也。

見龍在田，天下文明。

程子曰：龍德見於地上，則天下見其文明之化也。

終日乾乾，與時偕行。

程子曰：隨時而進也。

或躍在淵，乾道乃革。

程子曰：離下位而升上位，上下革矣。

飛龍在天，乃位乎天德。

朱子曰：天德即天位也。蓋惟有是德，乃宜居是位，故以名之。

亢龍有悔，與時偕極。

程子曰：時既極，則處時者亦極矣。

乾元用九，乃見天則。

聖人於用九，獨言乃見天則，何也？蓋九為天數之則，天一、天三、天五，合為九數也。天則不可過，故易不用九九，而太玄用之。豈易無見於此耶？嫌過則也。不然，何以有亢龍之悔？

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。

朱子曰：利貞者，性情也，是乾之性情。始而亨時，是乾之發作處，共是一箇性情。到那利貞處，一箇有一箇性情，百穀草木皆有箇性情了。元亨，方是他開花結子時。到這利貞時，方見得他底性情。就這上看乾之性情，便見得這是那利貞誠之復。

愚曰：利貞者，性情也。此乃見乾之實體，故識得此性情，則為成之者性，為各正性命。蓋造化到收歛處，方見也。實體，本質。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

程子曰：乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，而不言所利者，蓋無所不利，非可指名也，故贊其利曰大矣哉。

愚曰：諸卦言利，曰牝馬之貞，曰建侯，曰用獄，曰涉大川之類，皆指其所利。惟乾無所不利，非可指言利某事、利某物也。大矣哉！有不勝贊之辭。

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。

程子曰：大哉，贊乾道之大也。以剛、健、中、正、純、粹六者形容乾道。精，謂六者之精極。以六爻發揮旁通，盡其情義，乘六爻之時以當天運，則天之功用著矣。故見雲行雨施，陰陽溥暢，天下和平之道也。

愚曰：剛以氣言，健以力行言，中正以爻位言，純粹以卦體言。两物相雜為雜，不雜謂之純一；物之雜為駁，不駁謂之粹精，又義理之極致者也。然乾之全德，以卦舉之，如人之有性，方其静而未動，孰有窺其至者哉？動而之爻，則為情矣。故或陽而陰，或剛而柔，或當位或不當位，或可或不可，以六爻發揮其義，隨所在而通之，在卦為全，在爻則為旁矣。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

程子曰：德之成，其事可見者，行也。德成而後可施於物。初方潛隱未見，其行未成，未成未著也，是以君子弗用也。

朱子曰：成德，已成之德也。初九固成德，但其行未可見耳。

君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。易曰：見龍在田，利見大人。君德也。

程子曰：聖人在下，雖已顯而未得位，則進德脩業而已。學聚問辯，進德也；寬居仁行，脩業也。

朱子曰：蓋由四者以成大人之德，再言君德，以深明九二之為大人也。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

程子曰：三重剛，剛之盛也。過中而居下之上，上未至於天，下已離於田，危懼之地也。因時處順，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至於咎。君子順時兢惕，所以能泰也。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。

程子曰：四不在天，不在田，而出人之上矣。危，地也。疑者，未决之辭。處非可必也，或進或退，唯所安耳，所以無咎也。

朱子曰：九四非重剛，重字疑衍，在人謂三，或者隨時而未定也。

愚曰：三四俱不中，三猶在人，危惕而免。四離乎人而未至乎天，故設或以疑之。或之者，疑之也，故無咎。夫天下皆知憂為心累，而不知憂所當憂，則憂為心用；天下皆知疑為心賊，而不知疑所當疑，則疑為心功。

王通曰：天下皆憂，吾獨無憂乎？天下皆疑，吾獨無疑乎？此之謂也。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而况於人乎？况於鬼神乎？

程子曰：大人與天地、日月、四時、鬼神合者，合乎道也。天地者，道也；鬼神者，造化之迹也。聖人先於天而天同之，後於天而能順天者，合於道而已。合於道，則人與鬼神豈能違也？

朱子曰：大人，即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當其位，乃可當之。人與天地鬼神本無二理，特蔽於有我之私，是以梏於形體而不能相通。大人無私，以道為體，曾何彼此先後之可言哉？先天不違，謂意之所為，默與道契。後天奉天，謂知理如是，奉而行之。

亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

程子曰：極之甚為亢。至於亢者，不知進退、存亡、得喪之理也。聖人則知而處之，皆不失其正，故不至於亢也。

朱子曰：知其理勢如是，而處之以道，則不至於有悔矣，固非計私以避害者也。再言其唯聖人乎，始若設問，而卒自應之也。

愚曰：知進而進，進正也。知退而退，退亦正也。知存而守之，知亡而違之，則無亡也。知得而取之，知喪而捨之，則無喪也。再言其唯聖人乎，謂非餘人所能至。或言大人，或言聖人，初無二也。大人主有位，而言聖則化矣，故於知進退存亡言之也。乾六位，而致用之位四。初勿用，上無位也。致用之位四，而中正之位二。三危，四疑也。中正之位二，而至尊之位一，曰五而已。五位既尊，龍德斯盛。由是言之，聖人雖無心於位，而位豈亦無補於聖人哉？故曰：聖人之大寶曰位。

總論曰：文王以卦詞發揮乾之四德，不過四字而已。周公以爻詞發明處乾之道，不過六十二字而已。而夫子之作，為彖、象、文言以釋之者，反復變化，無慮數百言。彖之釋四德者一，文言之釋四德者凡二，或以天德言，或以人事言。象之釋六爻者一，文言之釋六爻者凡四，或以位言，或以氣言，或以物言，或以人言。何其纖且悉如此！蓋乾旡所不包者也。故說卦曰：乾為天，在天之乾也；為圜，在象之乾也；為君，為父，在人之乾也；為金，為玉，為寒，為冰，為大赤，為馬，為木果，在地在物之乾也。以天盡乾，則乾囿於天矣；以人盡乾，則乾局於人矣；以地與物盡乾，則乾膠於地與物矣。不分精粗，一衮說了，非聖人胷襟廣大，與乾為一，則何以能體出乾道之大哉？雖然，六位者，乾之終始也，而大明之者，聖人也。六爻者，乾之情也，而發揮之者，聖人也。六龍者，六爻之變化，而時乘之者，聖人也。蓋龍陽物，而變化者，聖人時乘之用，變化不一，所以有取於龍之潛見、躍、飛也。以舜言之，在側陋者，潛也；陶漁者，見也；納于大麓者，飛也；倦勤而知退者，不亢也。以夫子言之，為魯司寇，見龍也；獲麟絶筆，亢龍也；出類拔萃者，首出庶物也；著書立言，澤及萬世者，萬國咸寧也。聖人雖有在上在下之不同，而乘時以處乾，則一而已。易以六爻文乾之道，聖人以時乘而盡處乾之變。時龍在乾，乘御在聖人，故象之所釋者，皆以人事當之。而文言又設二章，明用九之天則，而詳於乾之六爻，淵矣哉！大抵乾之一卦，以天德明聖人之事，精粗一原，顯微無間。論六爻而不及四德之妙，則無以見天德之寓於人；論四德而不及六爻之變，則無以見人事之參於乾。四德者，六爻之大造化也；六爻者，四德之大運用也。合文王、夫子之言而求之，則可見矣。雖然，先儒言：乾，聖人之分也，可欲之善屬焉；坤，學者之事也，有諸已之信屬焉。則學者果無與於乾耶？非也。乾有大人之事，有聖人之事，有君子之事。非君子之外別有大人也，充實而有光輝之謂大，則君子進而為大人矣；非大人之外別有聖人也，大而化之之謂聖，則大人化而為聖人矣。象不云乎：君子以自強不息。君子自強而不息，則大矣。文言不云乎：君子行此四德，則乾大。豈獨大人、聖人能之，而學者不能乎？然非自強不息，則無以行此四德；非行此四德，則旡以純乎乾，而臻大而化之之域。堯兢兢，舜業業，禹孜孜，湯檢身若不及，文王純亦不已，周公坐以待旦，夫子不厭不倦，此聖人自強不息也。顔子欲罷不能，曾子死而後已，子路惟恐有聞，子貢何敢望囘，子思行之弗篤弗措，孟子願學孔子，此學者自強不息也。自強不息，非中庸至誠，孰能當之？故嘗以為中庸之書，自乾卦而出者也。何以知之？

乾之九二曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，非中庸之所以得名乎？一篇之中，皆與乾合。遯世不見知而不悔，乾龍之潛也；見而民莫不敬，乾龍之見也；大德者必得其位，乾龍之飛也。戒謹恐懼，非乾乾乎？其則不遠，非天則之不亢乎？君子而時中，則龍德之正中也；君子誠之為貴，則龍德之閑邪存誠也。故曰：誠者，天之道也。

又曰：至誠無息。不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚配地，高明配天。自至誠至於配天，皆不息之功用也。然則體乾之德，當自中庸始；體乾之自強不息，當自中庸之至誠無息始。

周易程朱傳義折衷卷一