易经六十四卦之蛊卦初六爻正解

地位难知之始(失正)；变乾错坤综乾。

初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。

象曰：干父之蛊，意承考也。

子夏易传;有為者，臣子之職也。受命者，承其意而損益從時，而後蠱，可幹也。柔始受命，能終其事。承父之後也，可謂有子矣。考何咎乎。臨事而專，故曰厲也。終成其志，得无咎也。有事之道也。
虞翻曰：干，正。蛊，事也。泰乾为父，坤为事。故“干父之蛊”。初上易位，艮为子，父死大过称考，故“有子考”。变而得正，故“无咎。厉，终吉”也。
案：位阳令首，父之事也；爻阴柔顺，子之质也。
《象》曰：干父之蛊，意承考也。
王弼曰：干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已也。

初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。

朱熹:“干”，如木之干，枝叶之所附而立者也。“蛊”者，前人已坏之绪，故诸爻皆有父母之象，子能干之，则饬治而振起矣。初六蛊未深而事易济，故其占为有子，则能治蛊，而考得“无咎”，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，则“终吉”也。

程传：初六虽居最下，成卦由之，有主之义，居内在下而为主，子干父蛊也。子干父蛊之道，能堪其事，则为有子，而其考得无咎。不然，则为父之累，故必惕厉则得“终吉”也。处卑而尸尊事，自当兢畏，以六之才，虽能巽顺，体乃阴柔，在下无应而主干，非有能济之义，若以不克于而言，则其义甚小，故专言为子干蛊之道，必克济则不累其父，能厉则可以终吉，乃备见为子干蛊之大法也。

苏轼曰：器久不用而虫生之谓之蛊，人久宴溺而疾生之谓之蛊，天下久安无为而弊生之谓之蛊。蛊之灾，非一日之故也，必世而后见，故爻皆以父子言之。

故炳文曰：爻辞有以时位言者，有以才质言者，如《蛊》初六以阴在下，所应又柔，才不足以治蛊。以时言之，则为蛊之初，蛊犹末深，事犹《易》济，故其占为有子，则其考可“无咎”矣。然谓之蛊，则已危“厉”，不可以蛊未深而忽之也。故又戒占者知危而能戒，则“终吉”。

干父之蛊，意承考也。

程传：子干父蛊之道，意在承当于父之事也，故祗敬其事，以置父于无咎之地，常怀惕厉，则终得其吉也，尽诚于父事，吉之道也。

项安世曰：“干父之蛊”，迹若不顺，意则承之也。迹随时而迁，久则有敝，何可承也。孝子之于父，不失其忠爱之意而已。

杨简曰：不得已而干父之蛊，其意未尝不顺承者也。其意则承，其事则不可得而承矣，承其事则蛊不除，乃所以彰父之恶，非孝也。

张清子曰：不承其事而承其意，此善继父之志者也。

杨启新曰：前人以失而致蛊，未必无悔过之心。“干父之蛊”，乃承考之意，而置之无过之地也，此圣人以子之贤善，归之于父，为训之义大矣。

李光地：“意承考”，释“考”所以无咎，如杨氏之说。

    初六，干父之蛊。有子，考无咎。厉终吉。

[译文]初六，整治父辈的弊病。有这样的儿子，父辈可以免除罪过了。虽有危险，最终将得吉祥。(干：矫正，整治。考：亡父，先父。)

《象》曰：干父之蛊，意承考也。

[译文]《象传》说：整治父辈的弊病，意在继承先父之志。

[提示]子辈应该纠正父辈的弊端，这才是继承父志。

蛊害的产生不是一朝一夕的事，是积久而成，往往要经过一个世代才能充分表现出来。上代人造成的弊端，往往要到下一代人才能得到矫正。所以本卦谈治弊常以父子为喻，本爻则以亡父与儿子为喻。苏轼在《东坡易传》中解释说：“蛊之灾非一日之故也，必世而后见，故诸爻皆以父子为言。”再说，弊端多自上起，“上有好者，下必甚焉。”本卦论治弊以父子为喻，也有提倡子治父弊的含意。

初六以柔爻处于卑位，上承九二、九三之阳，阴之承阳，犹如子之承父，在这种意义上，初六正是处于“子”的地位。父辈的成法如果有毛病，经过时间和实践的检验其弊端已经显露，子辈因而加以矫正和整治，这样的“干父之蛊”正是补父之过，使得父辈免除更多的过错，使得父辈、子辈代代相传的事业免遭更多的损失，这样才算得上真正地继承先父之志。所以《象传》指出：“干父之蛊，意承考也。”后辈人对于前辈人的事业应该在开拓进取中继承并且发展，这才无愧于时代!

蛊卦论治弊之道，涉及多种复杂关系。不仅有凶与吉、乱与治、破与立的关系，还有上与下、前人与后人的关系。从本卦看，中华民族并不因循守旧、故步自封，并不一味强调“萧规曹随”、“三年无改父之道”；相反，中华民族自古以来就鄙弃抱残守缺，提倡革故鼎新、“干父之蛊”的精神。

禹之父鲧以湮法治水失败，禹舍弃湮法，采取导法治水成功。从表面上看似乎违背了“父之道”，实际上是消除了父辈的过错，继承并完成了父辈的事业。这正是“干父之蛊，意承考也”。