程子曰：序卦以喜随人者必有事，故受之以蠱，承二卦之義以為次也。夫善說以随于人者，必有事也。无事則何喜何随？蠱所以次随也。蠱，事也。蠱非訓事，蠱乃有事也。為卦山下有風，風在山下，遇山而囬，則物亂，是為蠱象。蠱之義，壞亂也。在文為蟲皿，皿之有蟲，蠱壞之義。左氏云：風落山，女惑男。以長女下于少男，亂其情也。風遇山而回，物皆撓亂，是為有事之象。故云蠱者，事也。既蠱而治之，亦事也。以卦之象言之，所以成蠱也。以卦之才言之，所以治蠱也。

蠱：元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。

程子曰：既蠱，則有復治之理。自古治必因亂，亂則開治，理自然也。如卦之才，以治蠱為能致元亨也。蠱之大者，濟時之艱難險阻也，故曰利涉大川。甲，數之首，事之始也。如辰之甲乙、甲第、甲令，皆謂首也，事之端也。治蠱之道，當思慮其先後三日。盖推原先後，為救弊可久之道。先甲，為先於此，究其所以然也。後甲，謂後于此，慮其將然也。一日、二日至于三日，言慮之深、推之遠也。究其所以然，則知救之之道；慮其將然，則知備之之方。善救則前弊可革，善備則後利可久，此古之聖王所以新天下而垂後世也。後之治蠱者，不明聖人先甲後甲之誡，慮淺而事近，故勞于救世而亂不革，功未及成而弊已生矣。甲者，事之首；庚者，變更之首。制作政教之類則云甲，舉其首也；發號施令之事則云庚，庚猶更也，有所更變也。

朱子曰：蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交，下卑巽而上苟止，故其卦為蠱。或曰：剛上柔下，謂卦變自賁來者，初上二下；自井來者，五上上下；自既濟來者，兼之亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱壞之極，亂當復治，故其占為元亨而利涉大川。甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也；後甲三日，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為後事之端，而不使至于大壞。後事方始而尚新，然便當致其丁寜之意，以監前事之失，而不使至于速壞。聖人之戒深也。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

程子曰：以卦變及二體之義而言，剛上而柔下，謂乾之初九上而為上九，坤之上六下而為初六也。陽剛尊而在上者也，今往居於上；隂柔卑而在下者也，今來居于下。男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道也。由剛之上、柔之下，變而為艮、巽。艮，止也；巽，順也。以巽順之道治蠱，是以元亨也。治蠱之道，如卦之才，則元亨而天下治矣。夫治亂者，苟能使尊卑上下之義正，在下者巽順，在上者能止，齊安定之事皆止于順，則何蠱之不治也？其道大善而亨也。如此，則天下治矣。方天下壞亂之際，宜涉艱險以往而濟之，是往有所事也。夫有始則必有終，既終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其將然，先甲後甲而為之慮，所以能治蠱而致元亨也。

愚曰：蠱者，敗自内出者也。故女惑男而疾痼之謂之蠱，風薄山而虚落之謂之蠱，于文皿之有蟲而空蠧之謂之蠱，于國則事之内弊而積敗之謂之蠱。事積敗，則非事矣。而序卦曰：蠱，事也。何也？事壞則事生，故蠱為事也。元，始也。此以初上之交，言治蠱之道也。治蠱之道，在于上下交盡。初六動則復，為泰之初九，始而亨者也，故曰蠱元亨。弗為胡成，弗往胡濟，故曰利涉大川。先甲後甲，只當從文公之說。剛上柔下，巽而止，蠱。伊川以為男雖少而居上，女雖長而在下，尊卑得正，上下順理，治蠱之道。然觀彖意，却不是如此。乃因剛上柔下，巽而止，所以為蠱。此言蠱壞之由，非治蠱之道也。盖泰初九之剛上而為艮，上六之柔下而為巽，有天地不交、上下不交之象。又下巽而莫予違，上止而不復有，為頹靡不振，所以蠱壞，故曰巽而止，蠱。此以泰變合二體而言蠱也。然治蠱之道不遠，初六為一卦之始，始變則復為泰，泰則亨而天下復治矣。泰則上下交，可以濟大難，往有事乎蠱矣。天下事向前則有功，不向前百年只如此，盖往則有功也。甲庚，聖人特于巽、蠱二卦明之。蠱，東方卦也；巽，西方卦也。甲者事之始，庚者事之終。始則有終，終則更始。以日言之，春分旦出于甲，秋分暮入於庚。甲庚者，天地之終始也，故曰天行也。蠱，事之壞也；巽，行事也。變更之始，當慮其終；事久而蠱，當圖其始。先甲後甲，圖其始也。

象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。

程子曰：山下有風，風遇山而囬，則物皆散亂，故為有事之象。君子觀有事之象，以振濟于民，養育其德也。在已則養德，于天下則濟民。君子之所事，无大于此二者。

愚曰：振民育德，伊川謂在已則養德，于天下則振民。以象觀之，風言振民，山言育德，皆主天下而言。若曰育已之德，則君子育德，不在蠱卦。左傳曰：風落山謂之蠱。夫風落山，則榮者枯矣。然巽風以振之，艮山以養之，則枯者必再榮，壞者必再成蠱。是天下事已壞，民不得其所，而德行不修之世。然上之人作而新之，涵而養之，則好善興仁，有不期然而然者。盖振民則蠱之弊可去，育德則蠱之治可久。

初六，幹父之蠱，有子，考无咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。

程子曰：初六雖居最下，成卦由之，有主之義。居内在下而為主，子幹父蠱也。子幹父蠱之道，能堪其事，則為有子，而其考淂无咎。不然，則為父之累，故必惕厲，則得終吉也。處卑而尸尊事，自當兢畏。以六之才，雖能巽順，體乃隂柔，在下无應，而主幹非有能濟之義。若以不克幹而言，則其義甚小，故專言為子幹蠱之道，必克濟則不累其父，能厲則可以終吉，乃備見為子幹蠱之大法也。子幹父蠱之道，意在承當於父之事也，故祗敬其事，以致父於无咎之地，常懷惕厲，則自得其吉也。盡誠於父事，吉之道也。

朱子曰：幹如木之幹，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能幹之，則飭治而振起矣。初六蠱未深而事易濟，故其占為有子，則能治蠱而考得无咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。

愚曰：事壞于父，而子幹之人必以父為幸哉。有子父之弊，事有子幹之考，可以免咎矣。然以新易舊，稍犯痕跡，是暴父之過，揚己之善，故不免于危厲。然終之以吉者，以初六隂爻，處巽體之下，巽順以行之，事雖不承乎考，而意則承乎考也。盖跡若不順，而意則順。此爻既曰父，又曰考，易恐天下疑父在而子幹也，故以既歿者稱焉。宋朝神宗崩，哲宗嗣位，相司馬光，盡變新法，此非承以事，正是承以意。當時小人不察，遂起紹述之論，使知大易意承考之義，則此禍息矣。

九二：幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。

程子曰：九二以剛陽為六五所應，是以陽剛之才在下，而幹夫在上，隂柔之事也，故取子幹母蠱為義。以剛陽之臣，輔柔弱之君，義亦相近。二巽體而處柔，順義為多，幹母之蠱之道也。夫子之于母，當以柔巽輔導之，使淂于義不順而致敗蠱，則子之罪也。從容將順，豈无道乎？以婦人言之，則隂柔可知。若伸已陽剛之道，遽然矯拂則傷恩，所害大矣，亦安能入乎？在乎屈己下意，巽順將承，使之身正事治而已，故曰不可貞。謂不可貞，固盡其剛直之道，如是乃中道也，又安能使之為甚高之事乎？若於柔弱之君，盡誠竭忠，致之於中道則可矣，又安能使之大有為乎？且以周公之聖輔成王，成王非甚柔弱也，然能使之為成王而已。守成不失道則可矣，固不能使之為羲皇、堯、舜之事也。二巽體而得中，是能巽順而得中道，合不可貞之義，淂幹母蠱之道也。二得中道而不過剛，幹母蠱之善者也。

愚按：此爻朱文公謂《程傳》說得是。東莱又發明程意，以為伊川晚年更練世變，故見得到此。但幹母之蠱，幹亦是能植立，方不蠱壞。只植立而得中，不要過剛。若一向巽順將承，如鄭莊公從其母之請，以致共叔段之亂，亦不得。此又不可不知也。

九三：幹父之蠱，小有悔，无大咎。象曰：幹父之蠱，終无咎也。

程子曰：三以陽剛之才，居下之上，主幹者也。子幹父之蠱也，以陽處剛而不中，剛之過也。然而在巽體，雖剛過而不為无順。順，事親之本也，又居得正，故无大過。以剛陽之才，克幹其事，雖以剛過而有小小之悔，終无大過咎也。然有小悔，已非善事親也。以三之才，幹父之蠱，雖小有悔，終无大咎也。盖剛斷能幹，不失正而有順，所以終无咎也。

愚曰：初陽位，而以柔幹之，故初吉。三亦陽位，而以陽幹之，則過剛，恐失父之心，故小有悔。然志在幹蠱，直道而行，故无大咎。孔子曰：父有争子，則身不䧟于不義。九三之位歟？吁！止矣，不可過矣。稍過則為匡章之責善，又過則為直躬之証攘。

六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。

程子曰：以隂居隂，柔順之才也。所處得正，故為寛裕，以處其父之事者也。夫柔順之才而處正，僅能循常自守而已。若往幹過常之事，則不勝而見吝也。以隂柔而无應助，往安能濟？以四之才，守常居寛裕之時，則可矣。欲有所往，則未得也。加其所任，則不勝矣。

愚曰：純隂不能幹蠱，反更裕之。裕有寛順之意，是養父之過，則其蠱將日深，故不曰幹焉。夫有才，當其任可也。无其才，辭其事可也。以裕蠱之才，而欲往以有濟，其見吝必矣。其晉申生乎？獻公惑驪姬，姬禍晉國，其蠱甚矣。或謂申生曰：子辭，君必辯焉。申生曰：我辭，姬必有罪。是裕之也。不為吳太伯之謀，而為伐狄之往，卒嬰大禍，非往見吝乎？

六五：幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以德也。

程子曰：五居尊位，以隂柔之質，當人君之幹，而下應於九二，是能任剛陽之臣也。雖能下應剛陽之賢而倚任之，然已實隂柔，固不能為創始開基之事，承其舊業則可矣，故為幹父之蠱。夫創業垂統之事，非剛明之才則不能。繼世之君，雖柔弱之資，苟能信任剛賢，則可以為善繼而成令譽也。太甲、成王，皆以臣而而用譽者也。幹父之蠱而用有令譽者，以其在下之賢，承輔之以剛中之德也。

愚曰：庶人幹一家之蠱，以一身幹之而有餘；人君幹天下之蠱，以衆賢幹之而不足。以身幹，故貴乎剛；以衆賢幹，故貴乎柔。柔則虚而能任矣。今六五以柔履尊，有應在二，惟賢用德，无為不成，故曰用譽。譽如譽髦，斯士之譽，故象云承以德也。宣王承厲王之烈，任賢使能，周室大興焉，斯之謂與！

上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。

程子曰：上九居蠱之終，无係應于下，處事之外，无所事之地也。以剛明之才，无應援而處无事之地，是賢人君子不偶于時，而高潔自守，不累於世務者也。故云不事王侯，高尚其事。古之人有行之者，伊尹、太公望之始，曾子、子思之徒是也。不屈道以狥時，既不得施設於天下，則自善其身，尊高敦尚其事，守其志節而已。士之自高尚亦非一道，有懷抱道德，不偶於時，而高潔自守者；有知止足之道，退而自保者；有量能度分，安于不求知者；有清介自守，不屑天下之事，獨潔其身者。所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。象所謂志可則者，進退合道者也。

愚曰：五爻以父子言，上九以君臣言。子之幹父，與臣之幹君，一也。自初之幹以逹於上，則蠱去矣。蠱去不復見，而臣子之事備矣。臣子之事備，全節而退，臣子之高致也。故表記曰：終事而退，臣之厚也。然君子之道，或出或處，不以一退盡天下之變。周公之於周，孔明之于漢，豈一退所難哉？而義不可，以其受再世之託，佩天下安危之寄於身耳。故蠱之君子，其志可以為則，而義或不可者，聖人不責也。

周易程朱傳義折衷卷十

<經部,易類,周易程朱傳義折衷>