[欽定四庫全書*讀易餘言卷四

明崔銑撰

繫辭輯上

古云：夫子晚而好易，韋編三絶而為之贊。蓋彖、象二傳，按畫取象，字解句釋矣。繫辭兩篇，合三聖之文，上通天地而發其嘖。上篇贊伏羲之卦，兼及於辭；下篇贊文王、周公之辭，上本於卦。其稱易者，為類有五：一曰造化，二曰德業，三曰卦，四曰蓍，五曰辭。造化命於人為德業，象以卦，動以策，明以辭，皆發德業之實。古之註者，或失則高虚，或泥則術緯，或混則浮談濫語。惟朱子本義陳理平正，吳澂纂言為訓明切，今多本之。采取衆長，僭列管見，以為精思者之階云爾。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動静有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。

吳幼清曰：此贊聖人因天地自然之理而作易也。天陽之輕清，尊而在上；地隂之重濁，卑而在下。乾坤以三畫者言，定其方位，乾上擬天，坤下擬地也。澤山屮木，自卑而高，陳列兩間。貴賤以六位言，自下而上，猶衆植之列也。天運則陽常動，地填則隂常静。剛柔以奇偶二畫言，奇之剛猶陽動之實而一，偶之柔猶隂静之虚而二也。東西南北，其人以類聚；羽毛鱗介，其物以羣分。吉凶以蓍之占言，卦之六位，比應相得而吉，否則凶，猶人物之聚與分，有乖有和也。成形於地者，升而在天，則成日月星辰之象；成象於天者，降而在地，則成水火土石之形。變化以蓍之畫言，或剛變而化柔，或柔變而化剛，猶象與形之升降也。新者漸長曰變，舊者漸盡曰化。

是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

此章乾坤六子用卦之名，贊造化之實，後人拘於卦名，乃謬見也。古註云：相切摩，言隂陽之交感；相浮盪，言運化之推移。是也。摩，謂以一石磑石上；盪，猶以一氣飄水面。雷霆以聲動，氣剛者行；風雨以氣滋，形柔者堅，所以生萬物也。日為暑，夏至日道近極暑之候；月為寒，冬至月道近極寒之候，所以行四時也，皆乾坤之用也。故乾德之健，成其為男而稱父；坤德之順，成其為女而稱母。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。

吳幼清曰：始者氣，成者質。知者主之而無心，作者為之而有迹。乾之健，其知也，宰物而不勞心，故易。坤之順，其作也，從陽而不造事，故簡。本義曰：承上文而言乾坤之理，陽先隂後，陽施隂受，陽之輕清无形，而隂之重濁有迹也。

易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。

本義曰：此言人體乾坤之道也。人之所行，如乾之易，則其心明白而易知，與之同心者多，故有親。如坤之簡，則其事要約而易從，與之協力者衆，故有功。一於内故可久，兼於外故可大。德得於已，業成於事，至成位乎中，則與天地参矣。

銑曰：易簡非理也，由此以得天下之理也。蓋物各有則，事皆定理，猶乾之必健必成男，坤之必順必成女。人循理依則，不參以偽，甚易甚簡，一以貫之，與物同體。若私已縱欲，伏奸行詐，於人相攻，於行則躓矣。此一章天地也，卑高也，動静也，類羣而形與象也，天地原有之易也。乾坤也，剛柔也，貴賤也，吉與凶而變化也，聖人今作之易也。此十者總為剛柔，分為八卦，八卦統於乾坤，乾坤之道易簡，人而兼體之，則亦天地也。然則易者人有之，成之為聖，失之為愚也。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。

聖人指文王、周公也。文王之重卦也，皆象二體立名，已乃觀其所肖似作彖。周公又於各爻作詞，皆明占之為吉為凶。上古淳質，觀畫知占，中古多故，得詞方明也。又以剛柔二畫相推，生六爻之變化，柔推剛則剛化柔，剛推柔則柔化剛，即九六之變。剛柔兩盛則為相摩，剛柔迭勝則為相推。

是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。

本義曰：吉凶悔吝，易之詞。得失憂虞，事之變。得則吉，失則凶。憂虞亦足以取悔吝。吉凶相對，悔吝居中。悔趨于吉，吝向乎凶。

銑曰：剛變化，柔象，陽退而隂進。柔變化，剛象，隂退而陽進。剛為柔象，自晝而夜。柔化剛象，自夜而晝。失得憂虞，人事也，吉凶悔吝象之。進退晝夜，天地也，變化剛柔象之。是六爻言人，兼有三極之道也。三才同一至極之理，故曰極。

是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。

易之序，依虞翻本作易之象。所居而安，如安土之安。象者，文王名卦之象，卦之體静也。所樂而玩，如樂天之樂。辭者，周公繫爻之詞，爻之用動也。是故君子居則觀其象而玩其辭，无事學易之方；動則觀其變而玩其占，有作用易之道。如乾之小畜，是變也；或躍在淵，是占也；可以進而遲之，用九四之道也。君子尊奉易象，居身處事，動與吉會，凶咎遠矣。此二章贊聖人繫辭之旨也。吳幼清曰：文王之彖本象，故言象以該詞；周公之爻用辭，故言辭以該象。

彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。

象者，兩體之肖，擬其形容也。變者，九六之動，適於時宜也。失得者，得正言吉，失位言凶也。悔吝，有小疵而無大過也。无咎，能善補則無過也。位者，二五功譽，三四凶懼，初始上終，得位者貴，失位者賤也。齊，猶正也。隂卦為小，陽卦為大，各有名義。名則乾、坤大，井、鼎小。義則否、泰大，賁、旅小也。辭者，彖爻之繇，吉有元吉、終吉、貞吉之類，凶有貞凶、征凶、見凶之類也。介者，吉凶之間，早見預處則純吉。悔者，已成之事，能畏速改則為善。張敬夫曰：指其所之，告之險，欲其動心而有懼。告之易，欲其安意而无疑。

銑曰：此三章釋卦爻之旨，文王、周公所作者也。介者，誠於思而豫。悔者，改其為而速。能是二者，吉无不利。作易者，示人以要道也。

易與天地凖，故能彌綸天地之道。

吳幼清曰：易指卦象蓍數，伏羲作者，凖平等也。彌如開弓，愈開愈滿。綸如合繩，漸合漸大。充而廣之，與天地一道也。

仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。

天垂日星，其行交錯，故曰文；地竅山川，其列有條，故曰理。天，陽也，著形於外，故明；地，隂也，具質於内，故幽。程子謂在理為幽，成象為明是也。隂陽交合，物之始也；隂陽分離，物之終也。合則生，離則死。原者，本其所從來；反者，復其所歸往。氣之精者，聚則為物，自无而有為神；魂之游者，散則為變，自有而无為鬼。情言體，狀言用，知鬼神則知生死。

本義曰：此窮理之事也。

李氏曰：形生於精也，氣與精融而生形也。至精湛寂，非氣不作；一氣回旋，非精不凝。相會而物生，魂乘乎一氣，浮游于无窮，其於形也直寄焉。魄，隂物，形之主也；魂，陽物，從神而已。其交物者，魄也；其所與交物者，神也；其守形不離者，魄也。然而有異於此者，特為其滋澤而未稿，且往來而不停也。若人之死，精水耗而就涸，其涸也麗乎土；氣火散而不收，其耗也隨乎風。遊魂為變，與氣同散而已。

與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。與天相似者，道也，所謂先天而天弗違也。知足以周萬物，過之則為鑿；道足以濟天下，過之則為兼愛。聖人用易，故不過也。

本義曰：旁行者，行權之知；不流者，守正之仁。

銑曰：樂天安其在我者，知命付之所遇者，夫何憂？安土者不擇地，敦仁者惟廣施，故能愛。樂天知命者，重内輕外；安土敦仁者，約巳厚物。

本義曰：此盡性之事也。

範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。

範，鑄金模也。模範在外圍繞，得天地之化在其中，而莫能越乎此。五十之策行鬼神，八卦之象通神明，消長之定則，盈虧之必數是也。曲，謂一偏。纎息成完，而一物不遺。尚象制器，以生民命。立卦生蓍，以周民用。觀變裁動，以貞民德。趨吉避凶，以保民泰是也。晝夜相代，循環無窮，通貫為一，而能知之。吉凶貞勝，盛衰迭王，否泰之反，姤復之變是也。神无方，天地也，妙萬物。易无體，卦象也，達萬變。上文言聖人身備大道而神知之，用以作易。其貫兩儀，括萬有，知存亡，如此三者，所謂彌綸天地之道而與之凖者也。

一隂一陽之謂道。

吳幼清曰：天地間隂陽二氣而已，聖人合卦象蓍數而名曰易者，取隂陽互相更易之義。此專言隂陽二字，見易者此也。一隂一陽，循環无端也。

銑曰：孤陽不成，孤隂不生，二者迭運，化生无窮，故謂之道也。

繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。

潘氏曰：一隂一陽，交相為用，所以為道。繼之者道无間斷，善也；成之者渾然天成，性也。李簡曰：性出於繼善，則性豈有不善乎？孟子之論原於此。仁者見其道濟天下，得易之體也；知者見其知周萬物，得易之用也。謂易止於是而已。百姓愚暗，雖日由之而不知，故君子之道鮮矣。

銑曰：此四章贊聖人體道作易，人不能全之也。此章舊解不協者有二：其一曰聖人以易窮理也。夫易之未作，道在天地；易之已作，道在卦畫。聖人蘊之為德行，行之為事業，筆之為易。易因聖人作之而立名也，若曰後人用易則可矣。其一曰隂陽氣也，所以一隂一陽道也。夫太極動而生陽，静而生隂，混而言之曰太極，分而言之曰隂陽。以位而言，氣之浮為陽，質之凝為隂；以氣而言，陽伸則煥而明，隂屈則寒而晦。天地由是而運，萬物由是而生死。言其流行謂之道，言其真實謂之誠，言其條達謂之理，言其妙合適可謂之中，言其於穆不已謂之命，言其靈妙謂之神。故曰一隂一陽之謂道，猶曰率性之謂道也。何為乎求道於外耶？

又曰：天之道隂陽，地之道剛柔，人之道仁義，皆氣之中也，一也。說者有見乎愆伏乖戾之氣，以為是隂陽也，不可以為道也，而别為之說，詁訓不通，名實咸謬矣。

顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，隂陽不測之謂神。

顯於仁上，藏在用中。窮冬白地，逢春而物萌芽，可見其仁。自芽之後，形形色色，皆造化也。人但知物之長茂耳，非藏乎？乾坤變化，物受氣而自成，乾坤何心焉？聖人率作興事，屢省乃成，故曰不與聖人同憂。富有者，發育之大，纎息无遺。日新者，發育之功，禪繼无巳。大自外見，故曰業。功由内樞，故曰德。生化蕃鮮，謂之易。象可見者，健也，謂之乾。法是效者，順也，謂之坤。窮過扐之數，因數以知來，謂之占。貫十有八之變，因變以應物，謂之事。隂陽變化不可測之謂神，張子曰兩在故不測是也。夫天地德業者，易也。統於乾坤，周於占事，而妙用曰神。此五章贊天地之易也。舊解不協者二，其一曰藏諸用者，秋冬也。詳經旨，蓋言天地无心之妙，方與聖人不同憂爾。其一曰生生之謂易，謂隂陽相生，理與書皆然。夫陽之氣行乎隂，隂之質含乎陽，然後物從而生。隂陽相依相須則可，天道即人事也。謂已長之男女相生，可乎？一生二以至六十四，邵子用數以測易也，豈混元之實始哉？吳氏穿鑿迂泥，尤為蕪經者乎？

夫易廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則静而正，以言乎天地之間則備矣。

易者，隂陽之變也。廣矣，大矣，贊之也。推而行之謂之通，不禦也。天下之動，貞。夫一静而正也，天地之間則備矣，總言之。

夫乾，其静也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其動也闢，是以廣生焉。

疏曰：乾是純陽，德能普被，无所偏二，惟專一而已。若其運動，則剛而得正，不可屈撓。坤是隂柔，閉藏翕歛，動則開生萬物。本義曰：乾坤各有動静，於其四德見之，静體而動用，静别而動交也。乾一而實，故以質言，而曰大；坤二而虚，故以量言，而曰廣。天之形雖包乎地之外，其氣常行乎地之中。

銑曰：乾常動而曰静，言其收物也；坤常静而曰動，言其生物也。乾不交為静，坤上交乾為動，氣之謂也，非其形之謂也。聖人論天地，於其生生見之，後人則談虚入誕矣。

廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德。

配，合也。以此名加之，彼實之謂也。廣大者，是天地也。蓋廣大也，變通也，隂陽之義也，易簡之善也。名也，天地也，日月也，四時也，至德也，實也。張敬夫曰：乾始坤成，廣大配天地也。闔闢往來，終則有始，變通配四時也。

銑曰：日昱晝為陽，月昱夜為隂，代明相易，其義一。易德之健，簡德之承，固有不逆其善也。廣大變通，隂陽遠不可禦。易簡之善，静而正，故曰天地之間備矣。此六章贊天地之易也。乾坤，實體也。四時日月，乾坤之運也。易簡至德，其主宰也。

易其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。智崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

易字自聖人所履者言，蓋備此四德，故有此聖創也。夫易者何也？聖人德業是也。聖人何如崇德？知而已。知以通，故崇之使高明如天。何如廣業？禮而已。禮以踐，故卑之使平實如地。則與天地並立而三，天上地下，聖人之易行乎中。成性存存，道義之門。易即理也，性中之固有也。存其固有者，性之成道義由此而出。明道曰：盡天理便是易。一言盡之矣。上章言造化之易，以廣大贊之；此章言聖人之易，以至贊之。蓋探本窮源，道其末流之自，德業實體也。道義之門，其變通之四時，代明之日月也。智禮，其主宰也。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之象，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

天下之理，賾而難見，聖人謂空言不能明也。故擬之於有狀可見者，摹倣卦之宜稱，謂之象。以易見之物，比難見之義，則賾者明矣。天下之事，動而難窮，聖人謂遍言有不暇也。故取剛柔兩畫，觀其與人事會通者，以行其典禮，繫之以辭，决其吉凶，謂之爻。以典禮處事，則動者定矣。有理，故至賾不可惡；有要，故至動不可亂。君子擬此爻象而後言，議此爻象而後動，所以成其變化。變化者，人之出處語默也。吳幼清曰：賾，頤中深處形容，如天地、電日、水泉、山澤、雷風、雲雨是也。物，畫也。儀禮畫地置足亦曰物。文王象物之宜稱者名卦，如與雲雷相稱則曰屯，與山泉相稱則曰蒙。或以為龍馬之類，則彖辭中所言之象甚少，不應舍爻名彖，故知此是文王所立卦名也。動，人之作為。會，自彼來者，面面可至；通，自此往者，方方可達。典五典，禮五禮。擬者，比類於物以取義；議者，講度其理以處事。

銑曰：此八章贊文王、周公名卦繫爻之義也。此下釋中孚九二爻，共七節，在此無所繫屬。吳氏取為文言傳，自作一卷，今從之。其他考定複句衍字，並以為定本云。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

天地者，即隂陽也。數有名之始，故以天地言之，有形而可稽也。天之氣專直，故數奇而一；地之形翕闢，故數偶而二。自上漸加至天九地十，而數成矣。天數五者，一三五七九；地數五者，二四六八十。天之五數自相得，地之五數自相得。有合者謂奇偶，一與六、二與七之類也。相得如兄弟，同體聚也；相合如夫婦，異體交也。一三五七九，總之為二十有五；二四六八十，縂之為三十，共五十有五。聖人因數生蓍，有五十之數，而九六之變化生矣。變生乃以未來之吉凶告人，所謂行鬼神也。人幹事於明，鬼神司其柄於幽，惟蓍知之。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

程子曰：數始於一，備於五，小衍之成十，大衍之成五十。

呂氏曰：參天兩地而為五，故十者兩其五也，五十者十其五也。

吳幼清曰：其用四十有九，衍母之一，數之所起，故虚其一不用。所用者七七，一為體，七為用也。

本義曰：兩，天地也。掛，懸其一於左手小指間也。三，三才也。揲，間而數之也。奇，所揲四數之餘也。扐，勒於左手中三指之間也。閏，積月之餘日而成月也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲有兩閏，然後别起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後别起一掛也。

銑曰：天地之數五十有五，而大衍之數虚其五，蓋數之生者五而已。自五以上為成數，五者數之母也。虚而不用，猶五十之去一也。算法用九不用十，蓍法不用五十而用四十九，蓋參差而後起變。若截然之目，何用計度？天道人事皆然。微哉！微哉！

李鼎祚曰：大衍之數，減一併五，備設六爻之位。蓍卦兩兼終極，天地五十有五之數也。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策萬有一千五百二十，當萬物之數也。

凡揲蓍第三變，九揲得三十六為老陽，八揲得三十二為少隂，七揲得二十八為少陽，六揲得二十四為老隂。周易主變，止用九六，故成卦之策陽以三十六，六之為二百十六，隂以二十四，六之為一百四十四，總之三百有六十。每歲以二十四氣計，則三百六十五日有餘，以十二月朔計，則三百五十四日有餘，折中之為三百六十日也。上下經六十四卦，三百八十四爻之策百九十二，陽爻之策六千九百一十二，百九十二隂爻之策四千六百八，合之為萬一千五百二十。

是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。

本義曰：四營，一分，二掛，三揲，四歸奇也。易一變也，三變成爻，十八變成六爻也。八卦小成，謂九變而成三畫也。郭子和曰：自八卦引伸，類長為六十四卦，卦合三百八十四爻，萬有一千五百二十策，天地之間備矣。

顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。

天道有吉凶禍福，問蓍得卦而能前知，則幽者顯，可用之應酧人事。德行有出處語默，聽神有告而後敢為，則人者神，可謂之助神行事。

知變化之道者，其知神之所為乎！

吳幼清曰：自大衍至能事畢，言蓍變之神；顯道佑神，言蓍占之神。凡此神之所為，然變占者惟隂陽二畫而已，即天地隂陽之變化也。故曰知天地之數，變化之道，則知變占之神。

銑曰：此九章贊聖人本天地之數作蓍，而極變占之神，畢天下之事也。舊以五行釋變化者，荒誕无稽；以屈伸釋鬼神者，疎謬无據，且无關於生蓍之義也。

易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

吳幼清曰：言謂謀謨、陳誨、問辯之類。辭，卦爻之繇也。動謂祭田、昏姻、征伐之類。變，蓍策之數也。器謂創物利用，象所擬物之肖似也。卜筮謂叩神决疑，占所斷事之可否也。

是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，无有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此！

以言命，蓍之辭也。君子有為作内事，有行作外事，述其故，往問吉凶。蓍受命報之，如響應聲，遠近幽深，一一告之，遂知來物。非至精，孰能與於此？精者，詞之驗也。故曰：以言者尚其詞，占在其中矣。

參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此！

參伍，古語更相考核，如言人之等什伯千萬也。錯綜，織絲者交錯去取，綜提其數。揲蓍之法，掛一揲四歸奇者，參伍也。以其數為一變，取第三變所得之數以定卦畫者，錯綜也。貫三變為一爻，遂成奇偶之畫；極十八變為一卦，遂定肖似之象。非至變，孰能與於此？變者，多少之數不常也。故曰：以動者尚其變，象在其中矣。

易无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

蓍枯莖，卦陳編，静則止為一物，動則遂通萬變，其至神如此。神者，妙應知來之名也。

夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。易有聖人之道四焉者，此之謂也。

古注曰：極未形之理，故曰深；適動微之會，故曰幾。朱漢上曰：天下之志，伏於無形，非推見至隱者，其能通乎？易至精也，天下之務，來而无窮，非曲得物先者，其能成乎？易至變也，易至神也，體易者不疾而速，不行而至，極深研幾，莫知其然而然。

銑曰：末二句重舉起語，結而終之。此十章合詞、象、變、占而並贊之也。

夫易，何為者也？夫易，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。

開物發人所未知，成務全人所已行，冒包裹之。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以智，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聪明叡知，神武而不殺者夫！

崔璟曰：蓍之數七七四十九，象陽圓，其為用也，變通不定，因之以知來物。卦之數八八六十四，象隂方，其為用也，爻位有分，因之以藏往事。注曰：貢，告也。六爻變易，以告吉凶。李簡曰：聖人以易道洗滌其心，退藏於密，歸於无思无慮。密者用之源，聖人用易，隨取隨足，在易不在心，心苟留物，焉能應萬變？吳幼清曰：吉凶民之所患，聖人為氏患之，以是心寓於蓍卦，著之神知未至之吉凶於先，卦之知藏已定之吉凶於内，俾民問蓍求卦，自能趨吉避凶。古謂羲皇聰明睿知，生知之知，神武不殺，喻無言之敎。

銑曰：此原聖人作易之心，生萬民也。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

龔深甫曰：剛柔變化，天道之幽，故明之；吉凶悔吝，民故之顯，故察之。是以興神物以盡二端之故。蓍植知數，龜灼知象，神物也，得人而後興。有思則與物雜，故欲洗心而齋；有為則與物敵，故欲防患而戒。

銑曰：人心本虚本靈，故神故明。但物入為主，喪其靈，分其明。聖人齋戒，以神明其德。德者，心之良有，即涵天道而應民故者也。一元澄澈，天光昭著，以之問占，所謂受命如響也。前章歷贊聖人窮理盡性，崇德廣業，見作易之備萬；此章特贊聖人洗心齋戒，原作易之致一。明道每舉此二句，敎人思而得之。祭祀以有形感無形，卜筮以有心感無心，故皆曰齋戒。非德積於素，心合於虚，於斯二者，未足與議也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

注曰：凡物先藏而後出，故先言坤而後言乾。朱子發曰：坤自夏至，以一隂右行，萬物從之而入，故曰闔戶。乾自冬至，以一陽左行，萬物從之而出，故曰闢戶。坤闔陽變而隂，乾闢隂變而陽，故謂之變。闔者，往也。闢者，來也。其機相感不息，故謂之通。氣聚而有見，故為象。象成而有形，故為器。利於出入之用，而蚩蚩之民，咸日用之，莫知其然，又謂之神也。七者同出而異名。闔闢變通，天之道。利用出入，民之故。夫闔闢以一歲言之，寒暑也。以一日言之，晝夜也。以一身言之，出入之息，死生之變也。

銑曰：禍福無門，惟人所召。吉凶何常，觸機則易。上章言聖人作易濟用，此特舉乾坤闔闢有此七者，以見變通者，易之要道。其義微，其發不可禦。能明乎此，則於成天下之務也，何難之有？

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。

易謂隂陽更換而為四象八卦也。是易也，自其未有之先言之，則太極也。極者屋檩，以其居中而至，故名。蓋天地之初，氣質混淪既分，則清者為天為陽，濁者為地為隂。隂陽各有老少，穉而初成者曰少，久而將退者曰老。乾父坤母，各三索而成六子，則有八卦可用之占，以定吉凶，俾民無所疑，勇於趨事赴功，故曰生大業。此所謂卦之德方以知也。竊詳經旨，反覆推明，蓍卦之原，皆則天地。自宋以來，言太極者，謂隂陽之外，别有一物立乎上，以主張乎是。析道器，表理氣，愈煩而愈支，愈詳而愈踈。夫自其合而言之，太極也；自其分而言之，儀也，象也，卦也。夫極者，脊也；儀者，容也；象者，獸也；卦者，以物附杙也，皆取於物為義。氣者，流形而舉質者也。其合當如是而有條者，理也。如春秋者，氣也；溫與凉者，理也。氣之中正也，溫未能勝冬而寒，凉未能革夏而熱，氣未充也。愆伏乖戾，氣之變也，皆理所必然。於呼！天一匡廓也，乃有理氣二道；人一軀殻也，乃有理氣二性，不亦異哉！生者，皆太極生之而有漸次也，非有三度生也。

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

法象天下為大，變通四時為大，懸象著明日月為大。以此三者起下文，苟无其位，不能利天下富貴。本義謂有天下履帝位是也。朱升曰：古初以來，若鑚燧取火，合土范金，造字制律，作歷創衣，何者非備物致用，立象成器，以利天下乎？聖人亦有不自為而任人代之者，惟生蓍之備物致用，畫卦之立象成器，出於聖人神知之所獨也。疏曰：亹亹，勉勉也。天下萬事悉動而好生，皆勉勉營為此蓍龜，知其好惡得失，人則棄其惡而取其善，背其失而求其得，是亹亹也。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

神物，蓍龜也，聖人則之。易有占事之法，變化四時也，聖人效之。易有九六之變，日月五星之象，得度吉，失度凶，聖人象之。易有吉凶之詞，河圖、洛書，聖人則之。易畫八卦，書叙九疇也。洛書之叙，因河圖而遂言之也。夫河圖者，馬背旋毛也；洛書者，龜背坼甲也，具天地之數。伏羲之取象，有八卦在焉，蓋總成數而定奇偶。禹之取類，有九疇在焉，蓋因九數而次治道。此甚明白，先儒求之數與位，多泥而難通，乃肖似於金木，考變於生克，一為相生，一為相克，造化拘於支誕，不得該通。吁，異哉！此十一章贊蓍卦之功用，遂贊聖人創作之旨。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。

象，羲皇示人者。詞，吉凶，周公、文王所作者。

書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見乎？聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

郭子和曰：意不可以言盡，故立象以盡之。情偽不可偏舉也，故設卦以盡之。言非一句可盡也，故彖爻互為之辭以盡之。三者，聖人作易以盡道也。變通鼓舞，聖人用易盡其道也。變通，即所謂通其變，使民不倦。鼔舞，即所謂神而化之，使民宜之也。朱子發曰：聖人於無形之中立有象，因象得名，因名得義，言之不盡者盡矣。情則相應，偽則相違，聖設卦斷以中正，使人著情去偽，又繫之詞，以吉凶明告之，與象相濟，書之不盡者盡矣。鼔於此，舞於彼，動止應節，莫知其然而然。

乾坤，其易之緼耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。

吳幼清曰：此申言立象盡意也。乾坤謂奇偶二畫，上云易有四象，此以四象本乎兩儀也。成列謂奇偶相對，易謂奇偶交互相易，兩儀一易成四象，四象再易成八卦。緼如衣有著，言根本乎此也。无二體則不見相易之用，易不見則此一定之體无用矣，故曰或息。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。形著於上者，隂陽是也。迭運不已，以生萬物，謂之道。形著於下者，舟車之類是也。尚象而成，以生萬民，謂之器。剛柔六位，因化裁之，著其變之微。剛柔相推，因動成之，通其變之廣。以此措諸天下，謂之事業。夫道者，事事物物各有當然之則，是謂即此有之，非謂别有物綱紀乎？此六經、四書之所同也。老子憤周末之亂，謂聖人所制者啟民機偽，乃思上古之樸曰道，别立冲虚無為之名。先儒囿於其玄，淆我聖典，乃曰：隂陽，形而下也，上有道。惻隱，情之發也，自有性、理、氣之分。紛紜煩複，奚益於敎？易有聖人之道四，制器其一也。此舉其凡，下繫詳其目，安得生異說哉？

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

張南軒曰：象者，示人以賾也；爻者，示人以動也。寓象於卦，以極天下之賾；綴詞於爻，以鼓天下之動。聖人之於天下，何其憂之深、慮之切也！然卦與辭載諸方册，化而裁之，不失其中，必其通其變者乎？推而行之，无有紀極，必其變而通者乎？神而明之，得之於心，存乎其人；默而成之，悟易之理，不言而信，存乎德行大傳。聖人其深慮天下後世，徒泥於簡册言語，而不求聖人之心者乎？

銑曰：此十二章贊蓍卦之象詞變占，歸功於聖人之作易學易之君子。