恒卦九三

人位多凶之象(当位)；变坎错离综坎。

九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。

象曰：不恒其德，无所容也。

子夏易传;三者，終下至上之地，進退之所也。不能修徳守位，而復上以求應，無其恒也，何以容哉。以是為政可惜者也。
荀爽曰：与初同象，欲据初，隔二。与五为兑，欲悦之，隔四。意无所定，故“不恒其德”。与上相应，欲往承之，为阴所乘，故“或承之羞”也。贞吝者，谓正居其所，不与阴通也。无居自容，故“贞吝”矣。

《象》曰：不恒其德，无所容也。
　　《九家易》曰：言三取初隔二，应上见乘，是“无所容”。无居自容，故“贞吝”。　
　　九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。

朱熹:位虽得正，然过刚不中，志从于上，不能久于其所，故为“不恒其德，或承之羞”之象。“或”者，不知其何人之辞。“承”，奉也，言人皆得奉而进之，不知其所自来也。“贞吝”者，正而不恒，为可羞吝，申戒占者之辞。

程传：三阳爻，居阳位，处得其位，是其常处也。乃志从于上六，不唯阴阳相应，风复从雷，于恒处而不处，不恒之人也。其德不恒，则羞辱或承之矣。“或承之”，谓有时而至也。“贞吝”，固守不恒以为恒，岂不可羞吝乎？

苏轼曰：《咸》、《恒》无完爻，以中者用之，可以悔亡。以不中者用之，无常之人也，故九三“不恒其德”。

王申子曰：人之为德，过乎中则不能恒。三过乎中矣，且以刚居刚，而处巽之极。过刚则躁，巽则不果，是无恒者也。

李光地：《易》所最重者中，故卦德之不善者，过乎中则愈甚，《睽》、《归妹》之类是也。卦德之善者，过乎中则不能守矣，《复》、《中孚》之类是也。况恒者，庸也，常也，唯中故庸。未有失其中而能常者也。三上之为不恒、振恒者以此。

不恒其德，无所容也。

程传：人既无恒，何所容处，当处之地，既不能恒，处非其据，岂能恒哉？是不恒之人，尤所容处其身也。

李光地：此“无所容”，与《离》四相似，皆谓德行无常度，自若无所容，非人不容之也。

    九三，不恒其德，或承之羞；贞吝。

[译文]九三，不恒久保持自己的德行，时或有人施加羞辱；若与之将关系贞固下去必有悔吝。

《象》曰：不恒其德，无所容也。

[译文]《象传》说：不能恒久保持自己的德行，说明九三将无处容身。

[提示]从反面说明人贵有恒。

九三以刚爻居阳位，得正，然而由于九三处于下体之上，越过了中位，不能守中持恒；且应于上六，躁动不安，有守德不恒之象。以夫妻关系而论，如果女子质刚而又用刚，且朝三暮四、反复无常，当然会受到社会与家庭的指责，招来羞辱。若与这样的女子继续保持夫妻关系，必然会发生不幸，难怪有人施加羞辱。对于朝三暮四的人，别人因不信任而猜疑，因不欢迎而排斥，自己也感到无所逃于天地之间。所以《象传>说这种人将“无所容也”，即无处容身。

在《诗经》中，无论是《卫风·氓》中的“二三其德”之士，还是《小雅·白华>中的“二三其德”之子，批判的都是男士。《诗经>由于成于众手，有些诗篇来自社会下层，反映了下层人民要求社会平等的呼声。而《周易》在这里显然是提倡男权、妇德的思想，这是周代以来的旧社会的正统思想，站在今天的时代高度，是应该加以批判的。《周易》的取象，不仅是这一爻、这一卦，有许多在今天看来是不健康的，它不可能超越时代。但我们在开篇已经谈到，我们学习《周易》主要是以积极的态度从中探索其人生哲理和处事智慧，而不是以消极的态度全盘接受。读《周易》经常觉得有些卦辞或爻辞的思想、立场有问题——恐怕下面也还会遇到。对《周易》的精华和糟粕要分析，我们主要是发掘其有价值的东西。即以九三爻辞来说，对我们做人就很有儆戒作用，是从反面说明了人贵有恒的重要性。如果为人处事两面三刀、出尔反尔，必然要被朋友、同事所不齿，最后闹得个身败名裂、无处容身。