易经六十四卦之益卦九五爻正解

天位多功之位(中正)；变艮错兑综震。

九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。

象曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。

九五，有孚惠心，勿问，元吉，有孚惠我德。

朱熹:上有信以惠于下，则下亦有信以惠于上矣，不问而“元吉”可知。

程传：五刚阳中正居尊位，又得六二之中正相应，以行其益，何所不利。以阳实在中，“有孚”之象也。以九五之德之才之位，而中心至诚在惠益于物，其至善大吉，不问可知，故云“勿问元吉”。人君居得致之位，操可致之权，苟至诚益于天下，天下受其大福，其“元吉”不假言也。“有孚惠我德”，人君至诚益于天下，天下之人，无不至诚爱戴，以君之德泽为恩惠也。

王弼曰：得立履尊，为《益》之主者也。为益之大，莫大于信，为惠之大，莫大于心。因民，所利而利之焉，惠而不费。惠心者也，信以惠心，尽物之愿，固不待问而“元吉”，以诚惠物，物亦应之，故曰“有孚惠我德”也。

吕祖谦曰：人君但诚心惠民，不须问民之感，如此然后“元吉”，民皆交孚而惠君之德也。苟惠民而先问民之感不感，是计功利，非诚心惠民者也，安能使民之乐应乎。

蔡清曰：“惠心”，惠下之心也。“惠我德”，下惠我之德也。而皆“有孚”，上感而下应也。“有孚”之施于下者，在我只为心，自下之受此施者目之，则为德矣，实非有二也。

郑维岳曰：《损》之六五，受下之益者也。《益》之九五，益下者也。《损》六五受益而获“元吉”，《益》九五但知民之当益而已，“勿问元吉”也，此惠心之出于“有孚”者也。然上虽不望德于民，而民固德其惠矣。其德其惠，亦出于“有孚”也，故曰王道本于诚意。

李光地：“勿问”二字，吕氏说是，观孔子《象传》可见。

有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。

程传：人君有至诚惠益天下之心，其元吉不假言也。故云“勿问之矣”，天下至诚怀吾德以为惠，是其道大行，人君之志得矣。

崔憬曰：损上之时，一以损己为念，虽“有孚惠心”及下，终不言以彰已功，故曰“有孚惠心，勿问”。“问”，犹言也。如是获“元吉”，且为下所信而怀己德，故曰“有孚惠我德”。君虽不言，人惠其德，则我“大得志也”。

张振渊曰：惠出于心，又何问焉！“大得志”，非以民之惠我为“得志”，以我足以致民惠我为得志也。

子夏易传;有中正之徳，當益之尊，信以令人，施以心惠，勿問之矣，乃大吉也。我信惠下，下益報之，上下交孚，治之至也，大得其志矣。
虞翻曰：谓三上也。震为问。三上易位，三五体坎，已成既济。坎为心。故“有孚惠心，勿问，元吉”。故《象》：“勿问之矣。”坤为我，乾为德，三之上体坎，为孚，故“惠我德”。《象》曰“大得志”。
《象》曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。
崔觐曰：居中履尊，当位有应。而损上之时，自一以损已为念。虽有孚于国，惠心及下，终不言以彰已功。故曰“有孚惠心，勿问”。问，犹言也。如是，则获元吉，且为下所信而怀已德，故曰“有孚惠我德”。君虽不言，人惠其德，则我“大得志也”。

    九五，有孚惠心，勿问元吉；有孚惠我德。

[译文]九五，怀有真诚信实地施惠天下的心愿，毫无疑问是非常吉祥的；天下万民也必将真诚信实地回报我的恩德。

《象》曰：有孚惠心，勿问之矣；惠我德，大得志也。

[译文]《象传》说：怀有真诚信实地施惠天下的心愿，说明非常吉祥是不用问的；天下万民回报我的恩德，说明(九五)大得损上益下的心志。

[提示]益人者自受益。

九五以阳刚中正之德居尊位，下应六二，犹如怀有诚信惠下之心，即爻辞所言“有孚惠心”。天下之民受其恩惠，当然是不待问而必有吉祥，故爻辞说“勿问元吉”。

常言道：“滴水之恩，当以涌泉相报。”九五以至诚益于天下，天下之人当然亦至诚爱戴，真心实意地回报其恩德。

是的。爻辞“有孚惠我德”即此意。

为什么前边说惠“心”，后边说惠“德”呢？

这里心与德是一回事。在九五看来，惠益下民是自己的心愿；在百姓看来，这就是赐予他们的恩德。九五有至诚惠民之心，作为反馈，民则至诚回报九五之德。注意“惠我德”的“惠”与“有孚惠心”的“惠”不同，后者是施惠，前者是感惠，有回报的意思。

《象传》说“有孚惠心，勿问之矣”，为什么这里再次强调“勿问”？

损、益两卦第五爻均有“元吉”之称，损卦的六五是受下之益，益卦的九五是自损以益下，比较起来益卦的九五容易让人误解，以为自损以益下也就把自己的吉祥带给别人了。实际上，我们前面已讨论过，益下也就益了自己，故《象传>告之日。九五元吉无疑，不必有所疑问。

有道理。《象传》说“惠我德，大得志也”，是不是说民众回报我的恩德，正说明九五完全实现了自己损上益下的心志？

是的。“大得志也”，描绘出了九五踌躇满志的神态。九五算得上是一个高明的统治者、管理者。