易经六十四卦之噬嗑上九爻正解

天位易知之终(失正)；变震错巽综艮。

上九：何校灭耳，凶。

象曰：何校灭耳，聪不明也。

子夏易传;噬嗑之終，罪不可掩，至於極刑，故荷負其校以没於耳，凶滅身也。小人為過之初，皆知其然也。不虞咎，大而不可脱也，徒聞其言而不能辨其終也，故耳其没矣。聽之罪也。

上九，何校灭耳，凶。

朱熹:“何”，负也。过极之阳，在卦之上，恶极罪大，凶之道也，故其象占如此。

程传：上过乎尊位，无位者也，故为受刑者。居卦之终，是其间大，噬之极也。《系辞》所谓“恶积而不可掩，罪大而不可解”者也。故“何校”而灭其耳，“凶”可知矣。“何”，负也。谓在颈也。

郭雍曰：初上“灭”字，或以为刑，独孔氏训没。“屦校”，桎其足，桎大而灭趾。“何校”，械其首，械大而没耳也。或以灭耳为刵，灭鼻为劓，灭趾为剕，《书》注劓刵轻刑，《吕刑》剕辟为重，故汉斩趾同于弃市。方初九小刑，固不当断趾。上九罪大，复不当轻刑。以是知三者言灭，皆非刑也。

总论：李过曰；以六爻之位言之，五君位也，为治狱之主。四大臣位也，为治狱之卿。三二又其下也，为治狱之吏。

何校灭耳，聪不明也。

朱熹:“灭耳”，盖罪其听之不聪也，若能审听而早图之，则无此凶矣。

程传：人之聋暗不悟，积其罪恶以至于极，古人制法，罪之大者，何之以校，为其无所闻知，积成其恶，故以校而灭伤其耳，诫“聪”之“不明”也。

胡炳文曰：上卦为离，“灭耳”，言其不能如离之明也。

林希元曰：“聪”字单言则包“明”，与“明”并言，则“聪”又为体而“明”为用。

上九：何校灭耳，凶。
荀爽曰：为五所何，故曰“何校”。据五应三，欲尽灭坎。上体坎，为耳。故曰“灭耳凶”。上以不正，侵欲无已，夺取异家，恶积而不可掩，罪大而不可解，故“宜凶”矣。
郑玄曰：离为槁木；坎为耳，木在耳上，“何校灭耳”之象也。
《象》曰：何校灭耳，聪不明也。
《九家易》曰：当据离坎，以为聪明。坎既不正，今欲灭之。故曰“聪不明也”。
上九：何校灭耳，凶。

处罚之极，恶积不改者也。罪非所惩，故刑及其首，至于“灭耳”，及首非诫，“灭耳”非惩，凶莫甚焉。

[疏]“《象》曰”至“灭耳凶”。正义曰：“何校灭耳凶”者，“何”谓檐何，处罚之极，恶积不改，故罪及其首，何檐枷械，灭没於耳，以至诰没。以其聪之不明，积恶致此，故《象》云“聪不明”也。○注“处罚之极”至“凶莫甚焉”。○正义曰：“罪非所惩”者，言其恶积既深，寻常刑罪，非能惩诫，故云“罪非所惩”也。“及首非诫，灭耳非惩”者，若罪未及首，犹可诫惧归善也。罪巳“及首”，性命将尽，非复可诫，故云“及首非诫”也。校既“灭耳”，将欲刑杀，非可惩改，故云“灭耳非惩”也。

《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。

聪不明，故不虑恶积，至于不可解也。

    上九。何校灭耳，凶。

[译文]上九，肩上负着大枷，遮住了耳朵，有凶险。(何：音he，负荷。校：木制刑具。)

《象》曰：何校灭耳，聪不明也。

[译文]《象传》说：肩上负着大枷，遮住了耳朵，说明上九听觉失灵。(聪：听觉。)

[提示]不听告诫，积恶不改，必有凶险。

初九、上九是指罪犯而言。初九脚上套着刑具，遮住了脚趾，“无咎”，罪行较轻；上九肩上扛着大枷，遮住了耳朵“凶”。初、上两爻是始与终的关系。初九是初犯，故给以薄惩，使它痛改前非，重新做人。上九却是最后一爻，这意味着罪行已经发展到了极点，必须严办，处以重刑，以儆效尤。所以上九被钉上了遮住耳朵的死囚大枷，这当然是极为凶险的象征。初犯之时，实行小惩而大诫，但是上九怙恶不悛，对于改恶从善的告诫充耳不闻，所以《象传》说它“聪不明也。”

综观噬嗑卦六爻，初九、上九两爻指罪犯而言，以刑具为喻谈量刑断狱；六二、六三、九四、六五各爻指执法者而言，以食肉为喻谈审讯治狱。合在一起，就是古代的一部刑法学大纲。这里面所体现的法治思想，涉及主体和对象两个方面，自有其鲜明的特色。尤其值得注意的是，儒家的法治思想包融着德治的精神。不仅对于罪犯以惩诫作为教化的手段，对于各种性格类型的执法者也特别重视各种品德修养。只有这样，才能在“咎”、“吝”、“艰”、“厉”的情况下顺利地执法治狱。噬嗑卦中所表述的这些原理，确实有其独到之处，至今仍然值得我们思考和借鉴。