易经六十四卦之讼卦上九爻正解

天位易知之终(失正)；变兑错艮综巽。

上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。

象曰：以讼受服，亦不足敬也。

子夏易传;剛居訟，終能訟而得其終也。專攻得其非，上或賞也。三脱其服，象褫疾也。

上九：或锡之鞶带，终朝三拕之。
虞翻曰：锡谓王之锡命。鞶带，大带。男子鞶革。初四已易位，三二之正，巽为腰带，故“鞶带”。位终乾上。二变时，坤为终。离为日，乾为甲。日出甲上。故称“朝”。应在三，三变时，艮为手，故“终朝三拕之”。使变应已，则去其鞶带。体坎乘阳，故象曰“不足敬也”。
侯果曰：褫(拕)，解也。乾为衣、为言，故以讼受服。
荀爽曰：二四争三，三本下体，取之有缘。或者，疑之辞也。以三锡二，于义疑矣。争竞争之世，分理未明，故或以锡二。终朝者，君道明。三者，阳成功也。君明道盛，则夺二与四，故曰“终朝三拕之”也。鞶带，宗庙之服。三应于上，上为宗庙。故曰“鞶带”也。
翟玄曰：上以六三锡下二阳，群刚交争，得不以让，故终一朝之间，各一夺之，为三拕。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
虞翻曰：服谓鞶带。终朝见褫(拕)，乾象毁坏。故“不足敬”。
《九家易》曰：初、二、三、四皆不正，以不正相讼，而得其服，故“不足敬”也。

上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。

朱熹:“鞶带”，命服之饰。“褫”，夺也。以刚居讼极，终讼而能胜之，故有锡命受服之象。然以讼得之，岂能安久？故又有“终朝三褫”之象。其占为终讼无理，而或取胜，然其所得终必失之，圣人为戒之意深矣。

程传：九以阳居上，刚健之极，又处讼之终，极其讼者也。人之肆其刚强，穷极于讼，取祸丧身，固其理也，设或使之善讼能胜，穷极不已，至于受服命之赏，是亦与人仇争所获，其能安保之乎？故终一朝而三见褫夺也。

王弼曰：处《讼》之极，以刚居上，讼而胜得者也。以讼受锡，荣何可保？故终朝之间，褫带者三也。

胡炳文曰：上九以刚极处讼终，卦所谓终凶者也，故设此以戒之。

总论：邱富国曰：九五居尊，为听讼之主，故“讼，元吉”。余五爻则皆讼者也。然天下唯刚者讼，柔者不讼。初与三柔也，故初“不永所事”而“终吉”，三“食旧德”而“终吉”。二四上刚也，二与五对，揆势不敌而不讼；四与初对，顾理不可而不讼，亦以其居柔，故二“无眚”而四“安贞”也。独上九处卦之穷，下与三对，柔不能抗，故有锡鞶带之辞焉。然一日“三褫”，辱亦甚矣，讼之胜者，何足敬乎？

以讼受服，亦不足敬也。

程传：穷极讼事，设使受服命之宠，亦且不足敬而可贱恶，况又祸患随至乎。

蔡清曰：“亦不足敬”，且据其以讼得服言也，况终必见褫乎，犹《益》上九日“莫益之，偏辞也”。

 上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。

[译文]上九，或许会得到赏赐佩带，也必然在一天之内三次被剥夺。  (锡：赐。鞶带：大臣命服上的佩带。鞶：音pan。褫：音chi，剥夺。)

《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

[译文]《象传》说：由于争讼而得到赏赐命服，也是不值得尊敬的。

[提示]恃强争讼不止，必有恶果。

上九以阳刚居于讼卦的终极之地，象征恃强争讼到底而不知悔改的人。它的对立面是六三，我们前面分析过，六三是顺从上九不与它争的，使得上九不讼而获胜，并因此而得到升官之赏。但是这完全是由于偶尔遇上了退让不争的六三而占了“便宜”。一般来说，这种强讼不止的人没有什么好下场，所以爻辞在“锡之以鞶带”之前加了一个“或”字，表示偶然性。即使如此，这种通过争讼而获得的高官厚禄也是极不光彩的，必然受到舆论谴责，结果还是保不住，甚至在一天之内被君王连下三道命令加以剥夺。不旋踵间，弄得身败名裂。这完全是咎由自取。这和清代官员被拔去“顶戴花翎”差不多。上九所得到的恶果，正好印证了卦辞和《彖传》中所强调的“（讼），终凶，讼不可成也”的告诫。卦中除了九五居尊中正，是听讼之主外，作为诉讼人的其余五爻的凶吉，无不体现主张止息争讼的思想。初六和六三是阴爻，以柔克刚，不争不讼，得以“终吉”。九二、九四和上九是阳爻，刚健能讼。但九二、九四都能迷途知返，及时退出争讼，因而也免灾获吉。只有上九一味逞强，争讼到底，虽一时占了上风，终于没有好下场，受到夺赐之辱。总之，整个讼卦不是教人如何争讼，而是教人息争止讼。《史记》中记载的廉颇、蔺相如两人的故事，一个是忍让息争的典范，一个是迷途知返的榜样，最能够说明讼卦的精髓要义。