地位多誉之时(中正)；变巽错震综兑。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。

象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。

　　子夏易传;得位居正而應於尊，竭力致身以輔於上，救其蹇於蹇中也。五能蹇而已竭焉，可以保其終也。
虞翻曰：观乾为王；坤为臣，为躬；坎为蹇也。之应涉坤，二五俱坎，故“王臣蹇蹇”。观上之三，折坤之体，臣道得正，故“匪躬之故”。《象》曰：“终无尤也”。　
《象》曰：王臣蹇蹇，终无尤也。
侯果曰：处艮之二，上应于五。五在坎中，险而又险。志在匡弼，匪惜其躬。故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。辅臣以此，终无尤也。　
　　六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

朱熹:柔顺中正，正应在上，而在险中，故蹇而又蹇，以求济之，非以其身之故也，不言吉凶者，占者但当鞠躬尽力而已，至于成败利钝则非所论也。

程传：二以中正之德居艮体，止于中正者也。与五相应，是中正之人，为中正之君所信任，故谓之“王臣”。虽上下同德，而五方在大蹇之中，致力于蹇难之时，其艰蹇至甚，故为蹇于蹇也。二虽中正，以阴柔之才，岂易胜其任？所以蹇于蹇也。志在济君于蹇难之中，其“蹇蹇”者，非为身之故也。虽使不胜，志义可嘉，故称其忠荩不为己也。然其才不足以济蹇也，小可济，则圣人当盛称以为劝矣。

王弼曰：处难之时，当位居中，以应乎五，执心不违，志匡王室者也。故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故。”

韩愈曰：《易》《蛊》之上九“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之六二，则曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。所居之时不一，而所蹈之德不同也。若《蛊》之上九，居无用之地，而致匪躬之节。《蹇》之六二，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴，志不可则，而尤不终无矣。

苏轼曰：初六、九三，六四、上六四者，或远或近，皆视其势之可否，以为往来之节。独六二有应于五，君臣之义深矣。是以不计远近，不虑可否，无往无来，“蹇蹇”而已。君子不以为不智者，非身之故也。

杨万里曰：诸爻圣人皆不许其往，唯六二、九五，无不许其往之辞者，二为王者之大臣，五履大君之正位，复不往以济，而谁当任乎？

王臣蹇蹇，终无尤也。

朱熹:事虽不济，亦无可尤。

程传：虽艰厄于蹇时，然其志在济君难，虽未能成功，然终无过尤也，圣人取其志义而谓其“无尤”，所以劝忠荩也。

侯行果曰：二上应于五，五在坎中，险而又险，志在匡弼，匪惜其躬，故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”，辅君以此，“终无尤也”。

    六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

[译文]六二，君王的臣仆忠心耿耿地奔走济难，不是为了自身的缘故。(蹇蹇：忠直不已的样子。匪：非。躬：自身。)

《象》曰：王臣蹇蹇，终无尤也。

[译文]《象传》说：君王的臣仆忠心耿耿地奔走济难，终将没有过错。(尤：过错。)

[提示]为行忠义而赴险济难，无论成败终无过错。

看来六二是个忠君之臣。

更准确地说，应该是仁义之士。六二以柔爻居二位，本不具备济蹇出险的条件，但是六二与九五相应，九五为君王，六二为王臣，当蹇难之时君王全力济蹇，王之臣岂能袖手旁观!这一特殊时位就决定了六二虽然才力不足，但也要忠心耿耿地奔走济难。其实六二明白，以自己的力量，济难行动是很难取得成功的，但六二深知这不是为了自己，而是为了匡救王室，因此虽赴汤蹈火，也在所不辞。

六二的这种品质还是值得钦佩的，他本可以私身远害，明哲保身，但为了社稷宁愿赴汤蹈火，奔走济难，即使失败了，其志亦甚可嘉，不为过也。

是啊，所以《象传》说“终无尤也。”