人位多凶之象(失正)；变兑错艮综巽。

六三：观我生，进退。

象曰：观我生，进退；未失道也。

子夏易传;大觀在乎中正已，處下體之，上風化之，出而及於民，進其道也。柔以奉之，退而謙也。故觀我生之，風化進不淩上，退不廢職，或從正事，可謂不失其道矣。
虞翻曰：坤为我，临震为生。生，谓坤生民也；巽为进退，故“观我生进退”。临震进之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。
《象》曰：观我生进退，未失道也。
荀爽曰：我，谓五也。生者，教化生也。三欲进观于五，四既在前，而三故退，未失道也。
六三，观我生进退。

朱熹:“我生”，我之所行也。六三居下之上，可进可退，故不观九五，而独观己所行之通塞以为进退，占者宜自审也。

程传：三居非其位，处顺之极，能顺时以“进退”者也。若居当其位，则无进退之义也。“观我生”，我之所生，谓动作施为出于己者。观其所生，而随宜进退，所以处虽非正，而未至失道也。随时进退，求不失道，故无悔咎以能顺也。

孔颖达曰：二居下体之极，是有可进之时。又居上体之下，复是可退之地，远则不为“童观”，近则未为观国，居在进退之外，可以自观，时可则进，时不可则退，敌曰“观我生进退”也。

刘牧曰：自观其道，应于时则进，不应于时则退。

《朱子语类》云：六三之“观我生进退”者，事君则观其言听计从，治民则观其政教可行，膏泽可下，可以见自家所施之当否，而为进退。

王申子曰：三处下之上，上之下，故有“进退”之象。君子进退常观乎时。今不观乎时而观我生者，盖九五方以阳刚中正观示天下，则时不待观也，但观吾之所有以为进退可也。

胡炳文曰：它卦三不中，多不善，二居中，多尊，而观以远近为义，故如此，诸爻皆欲观五，唯近者得之。六四最近，故可决于进。六三上下之间，可进可退之地，故不必观五，但观我所为而为之进退。《本义》谓占者宜自审，盖当进退之际，唯当自审其所为何如耳。

观我生进退，未失道也。

程传：观己之生，而进退以顺乎宜，故未至于失道也。

李光地：“道”，即进退之道。量而后入，则不失乎进退之道矣。

六三，观我生，进退。

[译文]六三，观察自我行为，以决定进取或退守。(生：生活中的行为举措)。

《象》曰：观我生进退，未失道也。

[译文]《象传》说：观察自我行为以决定进取或退守，说明六三没有失去观察的正道。

[提示]自我省察以调整自己的行为。

初六、六二讲的是向外观察，六三“观我生”讲的是向内观察，反身自省。人们往往注意观察客观环境，而不注意省察主观行为。在认知客观环境以后，必须据此调整主观行为，以求适应环境，实现主客观的统一。在这种情况下，就要有曾子“吾日三省吾身”的精神，反观本身的所作所为是否合理，以决定是继续坚持而进取呢，还是加以舍弃而退守呢?作出调整和修正，这才不失为“观”之正道。

我们应该深入了解客观，但是永远不要责怪客观，而要求之于主观，以主观去适应客观、改造客观。为了不断地改造客观，首先要不断地改造主观，这就是“观我生进退”的工夫。从六三来说，以阴柔之质居于阳刚之位。又处于上下二体之间，很容易搞得进退失据。这就更需要在观察自己的处境的同时，省察自己的行为，以决定自己用舍行藏，时可进则进，时不可进则退。根据客观态势的发展，灵活机动地调整自己的所作所为，才能像活水中的蛟龙一样腾挪变化，进退自如。