天位易知之终(当位)；变离错坎综离。

上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。

象曰：不能退，不能遂，不祥也。艰则吉，咎不长也。

上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。

朱熹:壮终动极，故“触藩”而“不能退”。然其质本柔，故又“不能遂”其进也。其象如此，其占可知。然犹幸其不刚，故能艰以处则尚可以得“吉”也。

程传：“羝羊”但取其用壮，故阴爻亦称之。六以阴处震终而当壮极，其过可知。如羝羊之触藩篱，进则碍身，退则妨角，进退皆不可也。才本阴柔，故不能胜己以就义，是不能退也。阴柔之人，虽极用壮之，心然必不能终其壮，有摧必缩，是不能遂也。其所为如此，无所往而利也。阴柔处壮，不能固其守，若遇艰困，必失其壮。失其壮则反得柔弱之分矣，是“艰”则得“吉”也。用壮则不利，知艰而处柔则吉也。居壮之终，有变之义也。

《朱子语类》云：上六取喻甚巧，盖壮终动极，无可去处，如羝羊之角挂于藩上，不能退遂。然“艰则吉”者，毕竟有可进之理，但必艰始吉耳。

易祓曰：三前有四，故为“触藩”。四前遇阴，故为“藩决”。上六前无滞碍，而亦言触藩者，处一卦之穷也。不能退者，在众爻之上。不能遂者，亢而不可前进也。然能“艰则吉”，此《易》之所以备劝戒也。

李光地：五与上皆阴爻，而当阳壮已过之时，五犹曰“丧羊”而上反曰“羝羊触藩”，何也？盖“《易》者，像也”。羊之触也以角，卦似兑，有羊象，而上六适当角位，故虽阴爻而亦云“触藩”也。阴柔不至子羸角，但不能退、不能遂而已。“艰则吉”者，知其难而不敢轻易以处之也；故可进则进，不可进则退，《杂卦》谓“大壮则止”是也。

总论：项安世曰：有以事理得中为正者，有以阴阳当位为正者，刚以柔济之，柔以刚济之，使不失其正，此事理之正也；以刚处刚，以柔处柔，各当其位，此爻位之正也。《大壮》之时义，其所谓“利贞”者，利守事理之正，不以爻位言也。是故九二、九四、六五三爻，不当位而皆利。初九、九三、上六三爻，当位而皆不利。又于九二、九四爻辞明言贞吉，于初九、九三爻辞明言“征凶”“贞厉”，圣人犹恐其未明也。又以《小象》释之，于九二则曰“‘九二，贞吉’以中也”，明正吉以中而不以位也；子六五则曰“位不当也”，亦明无悔在中不在位也。《易》之时义屡迁如此。

不能退不能遂，不详也。艰则吉，咎不长也。

程传：非其处而处，故讲退不能。是其自处之不详慎也。“艰则吉”，柔遇艰难，又居壮终，自当变矣，变则得其分，过咎不长，乃吉也。

胡炳文曰：《临》六三，《壮》上六，皆“无攸利”，皆曰“咎不长”。盖六三之忧，上六之艰，不贵无过而贵改过也。

俞琰曰：人之处事，以为易则不详审，以为艰则详审。向也既以不详审而致咎，令详审而不轻率，则其“咎不长也”。

子夏易传;柔居壯，極非其壯，而用壯也。將觸藩矣。恃應而往，不能退也。質弱道窮，不能遂也。進退無可安所之哉，若自守其柔，艱以為志，不敢盈殆，得其吉矣。
虞翻曰：应在三，故“羝羊触藩”。遂，进也。谓四已之五，体坎。上能变之巽，巽为进退。故“不能退，不能遂”。退则失位，上则乘刚，故“无攸利”。坎为艰，得位应三利上，故“艰则吉”。
《象》曰：不能退，不能遂，不详也。
虞翻曰：乾善为详，不得三应，故“不详也”。巽为长。动失位，为咎。不变之巽。故“咎不长也”。
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂。无攸往；艰则吉。

[译文]上六，刚强狠壮的公羊触撞藩篱(角被缠绕)，不能退却，不能前进，什么事也干不成；如能事先虑及其艰难情状而进行周密的思考，则可获吉。

《象》曰：不能退，不能遂，不详也；艰则吉，咎不长也。

[译文]《象传》说：不能退却，不能前进，说明上六处理问题不够深思熟虑；虑及艰难而后行事，可获吉祥，说明上六所遭咎害不会长久。(详：周详，此处指思考问题周密。)

[提示]指出做事不可妄用强盛，而应周密考虑。

上六处于震动之极(大壮卦上体为震)，求进心切，故恃强盲动。但上六以柔爻居阴位，体质柔弱，不能像九四那样利于进取，因此妄用强盛则会得咎；同时上六处于大壮卦之终，也是进无可进，退无可退之时。所以喻之以羝羊之角挂在篱笆上，进退不得。处于这种困境，当然“无攸利”，干什么都没有利，什么也都干不成。不过爻辞又说“艰则吉”，意思是如果能事先充分考虑到其艰难情形，不是恃强盲动，三思而后行，就可获得吉祥。

“艰则吉”亦可以理解为由于其质柔不刚，能谦而退之，艰贞自守，故可获吉。朱熹《周易本义》就说此爻：“然犹幸其不刚，故能艰以处，则尚可得吉也。”