《易经》六十四卦之第六卦——讼卦：教你遇事不要慌

接着上篇的内容，今天我们来说《易经》的第六卦天水讼——讼卦。

天水讼——讼卦，乾为天，坎为水，天西转与水东流，两者背向而行，就像人与人之间不和而争辩争论，含诉讼之意。当不易和解时，便会导致诉讼，这时应该找有大德大才的人进行决断，不要逞强冒险。

《易经》六十四卦之第六卦讼卦就是告诉人们有了争议就要找人调解，互谅互让，各退一步海阔天空，慎争戒讼。

讼卦的卦象：处讼之中，外刚内险

讼卦是由乾卦和坎卦组成，上卦为乾为天为刚，下卦为坎为水为险，所以是“天水讼”。天西转，水东流，两者背向而行，就像人与人之间不和而争辩争论。乾为刚而在外，坎为险而在内，表示的是外表看着很刚强，实则内在波涛汹涌很危险，就像你踩在沙滩上，你看不见沙子底下暗藏着什么危险，但是看不见不代表没有。

讼卦的卦辞：大事化小，小事化了

有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。

孚，信用。整句卦辞是说君子做事要有诚信信用，在诚信的前提之下还要能通达达变，不要阻塞不通，既要谨慎小心，也不能太过于担心他人的诚信。做事之始，就要考虑到事情的结局，以中正为好，否则就会遭遇凶险，只有这样才能有利于彰显君子的风范。如果一个人做事不以道德为标准，做事没有信用，不能公平公正、以善待人，而且做事不考虑结果，只顾眼前的利益那是没有用的。

讼卦的爻辞：不认死理，适可而止

第一爻

初六：不永所事，小有言，终吉

永，是持续；所事，就是这件事；小有言，在讼的时候意见不合，是非难定，难免意气用事，相互指责。其真实含义是：在受到言语责难的时候要冷静下来，忍一忍、让一让，不让事态恶劣的发展下去，这就是“终吉”。“良言一句三冬暖，恶语一句六月寒。”言语是最常见的也是最伤人的，一句话没说好就可能结仇一辈子。这一爻就劝诫我们：少一点计较，多一点宽容，别让事态进一步发展扩大到成怨结仇的地步，小有言，豁达之后这些都是小事。

第二爻

九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚

初爻是言语上的小吵小闹，九二已经真正成讼了。争讼不成功就回归到自己的小日子中，隐忍一些，做一些让步，即使损失一点也不要紧，至少不会招来大灾难。这也是《易经》里第一个出现法学思想的爻。公正的法制是就事论事的，不搞株连、不搞诛心，也没有站队的那一套。

第三爻

六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成

凭借自己一贯的作风，守持正道以防危险，终将吉祥；“无成”才有终，有成就无终，这是最高的智慧。就像老子说的“夫唯不争，故天下莫能与之争”，不争之争，是以柔克纲，以卑就高，就像水一样，最终百川入海。

第四爻

九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉

《易经》里所有的“复”都是复卦的概念，复卦是从剥削来的，剥极而复，眼前的困局就是剥，资源耗尽，岌岌可危。那么复是在剥的状况下是怎样恢复如常的呢？这就要求“渝”。“渝”的要义是随机应变，当机立断，发现错误后要及时调整，这就是灵活变通的智慧。安于变通，并且坚守贞，结果就能转危为安。

第五爻

九五：讼，元吉

“讼”为什么是“元吉”呢？因为中正，所以元吉。中是表现出来的处世行为，正是无私无畏，这占据了天时地利人和，有点争讼不一定是坏事，还能使自己增长了见识，了解了主客观因素，申明了自己的态度，用现在的话说就是“刷存在感”。

第六爻

上九：或锡之鞶带，终朝三褫之

上九爻因为掠夺无度，被褫夺公权，这就涉及到了法学思想。人生一定有讼，有讼就必定有制裁，要是制裁就得有公正的第三方。公正制裁把问题合理的解决了就不会发展到下一卦“师卦”的地步，否则每出现一些争议就打起来，世界的社会秩序就会遭到破坏。由此，我们也可以体会到讼卦的深意和重要性。

几千年过去了，《易经》仍然不会过时，仍然具有十分重要的现实意义。如讼卦的“不永所事”不纠缠诉讼；“归而逋”“无眚”做些让步眼下就没有灾难；“不克讼，复既命，渝”回归本原，遵从判决，改变自己，安定生活。

所以，讼卦告诉我们要慎争戒讼。凡事有人群的地方就会有竞争、争议，乃至争斗。我们处事务必警惕，慎之又慎，一旦陷入争讼，多为两败俱伤，即使获得胜利，也是杀敌一千自损八百，最后还会失去一些本该属于自己的东西，这就得不偿失了。

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