欽定四庫全書 易禅傳

宋林至撰

法象第一

太極者，萬化之本也，陰陽動静之理雖具於其中，而其肇

未形焉，故曰易有太極。

太極動而生陽，静而生陰分陰分陽，兩儀立焉，則奇耦之。

畫所自形也，故曰太極生兩儀，此太極一變而得之者也。

陽分而為陰陽，曰陽中之陽，陽中之陰。陰分而為陰陽，曰陰中之陰，陰中之陽，陽中之陽陰中之陰，是為老陽老隂。陽中之陰，陰中之陽，是為少陽少陰，此四象之畫所自成也。故曰：兩儀生四象，此太極再變而得之者也。

四象之陰陽復分而八卦成列則三才之畫具矣。乾與坤對離與坎對兑與艮對震與巽對，故曰四象生八卦。此太極三變而得之者也。

【大傳曰：八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。說卦曰：分隂分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。此八卦重而為六十四卦，太極六變而得之者也】。

易者，陰陽動静之總名也。體用一原，顯微無間，以其渾然全體，肇朕未形，則曰太極。次第相生，自本而末，則有兩儀、四象、八卦之分。極而六十四卦，三百八十四爻，其實皆一易也。方其為太極也，卦畫之理未嘗不具；及其為卦畫也，太極之體無乎不在，初非二物也。大傳曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。已得乾一、兑二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，此八卦之小成也。

又曰：因而重之，爻在其中矣。此八卦之生六十四卦也。太極，六變而得之者也。六畫既具，則八八還相重復，本卦為内，重卦為外，亦不外乎乾一、兑二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序也。邵康節曰：太極既分，兩儀立矣。陽上交於陰，陰下交於陽，而四象生矣。陽交於陰，陰交於陽，而生天之四象。剛交於柔，柔交於剛，而生地之四象。八卦相錯，而萬物生焉。是故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四，猶根之有幹，幹之有枝，愈大則愈小，愈細則愈繁。故自太極之一變，則始於一陰一陽之相交，再變則二陰二陽，三變則四陰四陽，四變則八隂八陽，五變則十六陰十六陽，六變則三十二陰三十二陽，而六十四卦備矣。此大傳所謂分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章者也。儒者論易，人奮其私智，往往巧為推排，而聖人畫易之本原益昧而不明。觀此圖之統體，則可以見自然之序，非私智之所能及也。康節曰：易有三百八十四爻，真天文也。

又曰：圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是，天地萬物之理盡在其中矣。

大傳曰：天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。此包犧氏先天八卦也。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兑，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。此文王後天八封也。是以康節曰：天地定位一節，明伏犧八卦也。起震終艮一節，明文王八卦也。八卦相錯，明交錯而成六十四卦也。以造化之序論之，先天所以立體也，後天所以致用也。先天乾坤定上下之位，而天尊地卑之體立矣。坎離居左右之門，而日生乎東，月生乎西之象著矣。震巽對峙，而雷始於東北，風起於西南矣。兑艮角立，西北多山，東南多水之所鍾矣。後天震居東方，萬物出生之地。巽居東南，萬物潔齊之地。坤西南，萬物致養之地。兑正西，物之所說。乾西北，陰陽之相薄。坎正北，物之所歸。艮東北，所以成終成始者也。以陰陽之體論之，巽離兑本陽體也，而陰來交之。震坎艮本陰體也，而陽來交之。伏犧之卦，得陽多者屬乎陽，得陰多者屬乎陰。後天之卦，得一陰者為三女，得一陽者為三男。先天之位，三女附乎乾，三男附乎坤，陰附陽，陽附陰也。後天之位，三男附乎乾，三女附乎坤者，陰附陰，陽附陽也。

康節曰：至哉！文王之作易也，其得天地之用乎！故乾坤交而為泰，坎離交而為既濟也。乾生於子，坤生於午，坎終於寅，離終於申，以應天之時也。置乾於西北，退坤於西南，長子用事而長女代母，坎離得位，兑震為偶，應地之方。王者之法，其盡於是矣。

極數第二

天一地二。天三地四。天五地六。天七地八。天九地十。

大傳曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。此天地五十有五之數也。自有天地，此數已具。曰天數五者，五奇數也；地數五者，五偶數也。曰天數二十有五，總五奇數言之也；地數三十，總五偶數言之也。凡天地之數五十有五者，合奇偶之數而言之也。夫子於繫辭言數者三，曰天地之數五十有五，曰天一終於地十，曰參天兩地而已。雖曰河出圖，洛出書，初未嘗曰某為圖，某為書也。至劉牧出鈎隱圖，始以四十五為河圖，而五十五為洛書。且以為出於希夷之所傳授，始有戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，縱横十五，總四十有五之說，前此未之見也。孔頴達曰：龜負洛書，先無此事，見之緯候之書。牧不信聖人之言，而主於緯候之說，何耶？大抵聖人闡易，有象則有數，有數則有變。象則太極生兩儀、四象、八卦者也；數則五十有五，奇偶之生成者也；變則揲蓍倚數生爻者也。要不出於三者而已。如牧之為圖，巧則巧矣，於易何取焉？且其數曰縱横十五而已，所以成卦、生卦無聞焉，不知何與於易哉？然則所謂五十有五之為易者，可得閒歟？曰：自五以下為五行生數，自五以上為五行成數。故十五者，小衍也；五十有五者，大衍也。且以小衍論之，九六者，易之真數也，今五生數是也。天一、天三、天五，參天也，總而為九；地二、地四，兩地也，總而為六。參天雨地，而九六之數立矣。至於七之與八，又自小衍之五裂而言之也。以大衍論之，天地之數五十有五，而大衍之數五十者，自五以下，五其本體也，一四五也，三二亦五也。自五以上，六一五也，七二五也，八三五也，九四五也，十五五也，天五無往而不在，此大衍之用所以止於五十也。以參伍其變、錯綜其數論之，太極者，三五之中也，老陽九、老陰六十五也，少陰八、少陽七十五也，此小衍之五也。至於五十有五，錯之則奇偶之數各立以成體，綜之則奇偶之數相合以致用。是故通其變則因七九八六之變，而隂陽剛柔之文成；極其數則因五十有五之數，而天地萬物生成之理不越乎是矣。以至乾坤二篇之策，雖因生蓍設卦而得之，而亦不出乎九六之積也。緯候之家不過借河圖洛書之說以神其事，至牧反覆言之，而世之論易者多宗其說，易之本原愈以不明。本朝惟歐陽公以圖書為怪妄之甚，為說以黜之，然一人之言不能勝久習之溺也，特學易者不深察之耳。今所謂極數者，本之天地五十有五之數，而黜圖書之妄，雖得罪於君子不辭也。觀變第三。

大傳曰：大衍之數五十，其用四十有九。其一不用者，一在四十九數之中，其太極之全體乎！分而為二以象兩者，分置於左右手，以象兩儀也。挂一以象三者，以右手一蓍，挂於左手之小指間，以象三才也。揲之以四象四時者，左右手之策，各四四數之，以象四時也。歸奇於扐以象閏者，九四數之，餘皆奇也。扐於中食指之間，以象閏也。其法先以左手之策，四四數之，其奇數扐於食指間，是為一扐。復以右手之策，四四數之，奇數扐於中指間，是為再扐。凡一挂再揲再扐，是為一變。五歲再閏，故再扐而後挂者，再扐之後而復挂一。其揲扐如前，以求第二變，其第三變亦然。凡三變而成一爻，十有八變而成一卦。

第一揲

【皆自下數之，下之一即挂一也】。

三、一、一、二、二、一、一、三、一，為五者三。

四四一為九者一。

右第一揲，通挂扐之數得五，餘四十四策，【乾兑離震之象】。得九，餘四十策，【坤巽坎艮之象】。

第二揲、第三揲同。

二一、一一、二一為四者二。

四三一，三四一，為八者二。

右第二揲通挂扐之數，若四十四策得四，則餘四十，【乾兑之象】。得八，餘三十六，【離震之象】。若四十策得四，餘三十六，【坎巽之象】。得八，餘三十二，【坤艮之象】。

右第三揲。通挂扐之數，若四十策而得四，則餘三十六，以四數之凡九，是為老陽【乾之象】。得八，則餘三十二，以四數之凡八，是為老陰【兑之象】。若三十六策而得四，則餘三十二，以四數之凡八，是為少陰【若初四十四，則離之象；初四十，則巽之象】。得八，則餘二十八，以四數之凡七，是為少陽【若初四十四，則震之象；若初四十，則坎之象】。若三十二而得四，則二十八，以四數之凡七，亦為少陽【艮之象】。得八，則餘二十四，以四數之凡六，亦為老陰【坤之象】。

凡卦一爻三變，實具四體。自策言之，三揲始成一爻；自變言之，三揲已具一象。大衍論曰：易始於三，微而生一象，四象成而後八卦章。三變皆剛，太陽之象；三變皆柔，太陰之象。一剛二柔，少陽象也；一柔二剛，少陰象也。

第一揲，第二揲，第三揲，第一揲，第二揲，第三揲

右左挂右左挂右左挂右左挂右左挂右左挂

三：一一二一一一二一三一一一二一二一一

二：一一二一一一二一一二一

二：二。一：二。一：一。一：二。一：二。二：一。一：二。一：二。一：一。

二：一一二一一一二一一二一

一：三一二：一一一：二一一：三一一：二一二：一一

二：一一二一一一二一一二一

右三變之餘，通挂扐之數凡十三，則過揲之策餘三十六，以四數之得九。九，老陽也，其畫重。凡三變所得雖或不同，而為老陽者十有二。

四：四一四三一四三一四四一三四一三四：一

四：三一三四一三四一四三一

右三變之餘，通挂扐之數凡二十有五，則過揲之策餘二十四，以四數之則六。六，老陰也。其畫交凡三變，所得雖或不同，而為老陰者有四。

一：三一二一一四三一一三一二一一三四：一

一：二一四三一一二一三四一

四：三一二一一四三一一二一

三：四一二一一三四一一二一

二：二一二一一四三一二二一二一一二四一

一：二一四三一一二一三四一

四：三一二一一四三一一二一

三：四一二一一三四一一二一

一：三一二一一四三一一三一二一一三四：一

一：二一三四一一二一四三一

三：四一二一一三四一一二一

四：三一二一一四三一一二一

四：四一二一一二一一四四一一二一一二一

二：一一一二一一二一二一一

右三變之餘，通挂扐之數凡十七，則過揲之策餘三十二，以四數之則八。八，少陰也。其畫耦凡三變，所得雖或不同，而為少陰者二十有八。

三：一一四三一四三一三一一四三一三四一

三四：一三四：一三四：一四三：一

二：二一四三一四三一二二一四三一三四一

三四：一三四：一三四：一四三：一

一：三一四三：一四三：一一三：一四三：一三四：一

三四：一三四：一三四：一四三：一

四：四一一二一四三一四四一一二一三四：一

二：一一四三一二一一三四一

四：三一二一一四三一一二一

三：四一二一一三四一一二一

右三變之餘，通挂扐之數凡二十一，則過揲之策餘二十八，以四數之，則七七少陽也。其畫奇，凡三變，所得雖或不同，而為少陽者有二十。

大傳曰：四營而成易。所謂四營者，謂分二、挂一、揲四、歸奇也。近世儒者不得夫再扐而後挂之義，始有第一變挂而二三不挂者。不知大傳之所謂奇者，四數之餘，凡不及乎四者，皆奇也。或數止於四者，其四亦奇也。康節曰：奇數四，有一、有二、有三、有四。扐者，以所得左手之奇數，扐於中指間也。再扐者，右手之奇數，復扐於左之食指也。此第一變也，二三復自挂一而始焉。觀董生所陳畢中和一行九六，誠可見矣。苟如議者謂二三變不挂，殊失再挂之義。所謂四營者，亦止於三營而已。今三變皆挂，凡六十四變，為老陽者十二，為老陰者四，為少陽者二十，為少陰者二十八。老則陽多而陰少，少則陽少而陰多。然而陰陽之變各三十二，此其適平也。若二三變不挂，則一揲為五者三，為九者一；二三揲為四者三，為八者一。故五四常多，而九八常少。六十四變而為老陽者至二十七，為老陰者一，為少陰者二十七，為少陽者九。於陰陽多寡既已乖戾，而老陰止於二，則揲蓍生爻之際，動皆老陽，所謂老陰者絶無而僅有也。然而三揲皆挂，而四象之數亦終於不齊者，何也？大衍論曰：蓍數之變，九六各一，乾坤之象也；七八各三，六子之象也。嘗試以六十四變論之，六十四而八分之，老陽得八，老陰得八，乾坤之象也。震、坎、艮三少陽，巽、離、兑三少陰也。故少陽三其八得二十四，少陰亦三其八得二十四，此體數也。用數則不能無損益於其間。邵康節曰：陰陽半而形質具焉，陰陽偏而情性分焉。體數則陰陽各半，用數則陰侵陽、陽侵陰。陽之侵陰，陽之陽也；陰之侵陽，亦其用事之陰，則陰之陽也。是故少則陽少而陰多者，少陽少陰均二十四，而少陽之四益於少陰，則少陽二十而少隂二十八也。老則陽進而陰退，老陰之四歸於老陽，則老陽十二而老陰四也。易之義在於揲蓍，此其大旨也。若夫十有八變而爻有變動，則隨其所得而攷焉。凡一爻變

如畢萬筮仕於晉，遇屯之比，初九變也。蔡墨曰：乾之同人，九二變也。晉侯使卜偃筮秦師，遇大有之睽，九三變也。陳敬仲遇觀之否，六四變也。陽虎遇泰之需，六五變也。晉獻公筮嫁伯姬，遇歸妹之睽，上六變也。先言變爻，次合内外一體言之。

二爻變

三爻變

如晉公子重耳筮得貞屯悔豫，皆八也。蓋初四五三爻變也，二四六三爻不變者，皆少陰也。以本卦為貞，之卦為悔，合二變卦繇辭而言之，亦論變爻也。畢中和云：貞屯悔豫，變與定均也。

四爻變

五爻變

如穆姜往東宫，遇艮之八，曰：是謂艮之隨。注謂雜用連山、歸藏，非也。蓋艮五爻皆變，獨二少陰不變，蓋以不變爻占也。畢中和九六議：惟二不動，斯謂八也。今變者五而定者一，宜從少占。又董因迎晉公，得泰之八，曰：是謂天地配亨。韋昭與貞屯、悔豫同，非也。九六議謂六五一爻不變，帝乙歸妹是也。

六爻變

蔡墨曰：乾之坤曰：見羣龍無首，吉。

全體不變。

如秦伯伐晉，卜徒父筮之，其卦遇蠱。蠱之貞，風也；其悔，山也。此以内外卦為貞悔也。

凡一卦變六十三卦，以上下體論之，上體不變者七卦，下體不變者七卦，全體變者一卦，餘四十八卦各爻既變，則體亦不同也。以爻觀之，一爻與五爻變者各六卦，二爻與四爻變者各十五卦，三爻變者二十卦，不變與盡變者各一卦，凡六十四卦變而為四千九十六卦。此亦太極十二變而得之者也，又以六十四自相乘而得之者也。焦延夀之易林，其得易之卦變者乎？

易神傳