欽定四庫全書 易裨傳外篇

宋林至撰

李氏變卦反對圖

乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一【舊本曰功成無為圖】

乾老陽䷀

坤老陰䷁

乾坤相索三變六卦不反對圖第二

【坤體而乾來交】。：頤䷚，小過䷽，坎䷜。

【乾體而坤來交】。大過䷛，中孚䷼，離䷝。

乾卦一陰下生反對變六卦圖第三

姤『䷫』，同人《䷌》，履䷉

夬：『䷫』有大《䷌》。畜：小䷉。

坤卦一陽下生反對變六卦圖第四

復：『䷗』。師：䷆。謙：䷎。

剥：『䷗』比䷆?䷎

乾卦下生二陰各六變反對變十二卦圖第五

遯《䷠》，訟䷅，无妄《䷘》

壯大《䷠》，需䷅，畜大《䷘》

睽䷥，兑䷹，革䷰

人家䷥，巽䷹，鼎䷰

坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六

臨：《䷒》。明夷。䷣。升。䷭。

觀《䷒》，晉䷣，萃䷭

蹇䷦，艮䷳，蒙䷃

解䷦：震䷳屯䷃。

乾卦下生三陰各三變反對變十二卦圖第七

否《䷋》：恒䷟豐䷶

泰《䷋》，咸䷟，旅䷶

歸妹䷵，節《䷻》，既濟䷾

漸：䷵。渙：《䷻》。濟：未。䷾。

坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八

泰：《䷊》。損：䷚。賁：䷕。

否：《䷊》。益：䷨。嗑：噬。䷕。

蠱：䷑。井：䷯。既濟：䷾。

隨：䷖。困：䷯。濟：未。䷾。

李挺之變卦反對圖八篇、六十四卦相生圖一篇。漢上朱氏以為康節之子伯温傳之於河陽陳四丈，陳傳之於挺之。長楊郭氏序李氏象學先天卦變曰：陳圖南以授穆伯長，伯長以授李挺之，挺之以授邵堯夫、陳安民，安民以授兼山。卦變一義，横渠、伊川罕言，而兼山獨得之。康節本為先天易學，而觀物外篇亦曰：體者八變，用者六變。是以八卦之象，不易者四，反易者二，以六變而成八也。【不易者四，謂乾、坤、坎、離也；變易者二，謂震、艮、巽、兑也】。重卦之後，不易者八，反覆者二十八。【不易者，乾、坤、坎、離、頤、小過、中孚、大過也；變易者二十八，餘五十六卦也】。以三十六變而成六十四也。

又曰：乾、坤之位可易也，坎、離名可易而位不可易也，震、巽位可易而名不可易也，兑與艮名位皆可易也。離肖乾，坎肖坤，中孚肖乾，頤肖離，小過肖坤，大過肖坎，是以乾、坤、坎、離、中孚、頤、大小過皆不可易也。

又曰：卦之反對，皆六陽六陰也。在易則六陽六陰者，十有二對也；去四正則八陽四陰、八陰四陽者，各六對也；十陽二陰、十陰二陽者，各三對也。【此以三陰三陽為主而變也。六陰六陽十二對者，否變泰、咸、恒、豐、旅、漸、歸妹、渙、節、既濟、未濟六對。四正初經則乾、坤、坎、離，重卦則頤、中孚、大過、小過。八陽四陰、八陰四陽各六對者，遯變大壯、需、訟、无妄、大畜、睽、家人、兑、革六對，臨變觀、明夷、晉、升、萃、蹇、解、艮、震、蒙、屯六對。十陽二陰、十陰二陽各二對，姤變夬、同人、大有、履、小畜三對，復變剥、師、比、謙三卦，凡五十六也。而此有三十對者，否、泰司啓閉之節，既濟、未濟當四隅之位，所以重用一卦】。乾、坤，本也；坎、離，用也。乾、坤、坎、離，上篇之用也。咸，兑、艮也；恒，震、巽也。兑、艮、震、巽，下篇之用也。頤、大過、小過、中孚，二篇之正也。故曰：至哉，文王之作易，其得天地之用乎！大抵卦變八圖，陽在下者以升為變，在上者以降為變。故升降之對，此為升則彼為降，此為降則彼為升。然康節先天之學，不泥書言，而猶有卦變之說，何耶？曰：大易之道，本之氣數之自然，觀先天圖則可見出生之統體矣。今六十四卦兩兩相比，若近於反對者，觀序卦之先後，皆有深意，要非三陰三陽反對不反對云者。近世復有上經三十卦，下經二十四卦，反對不反對，皆本八卦以求合於十有八變者，其巧愈甚矣。要之，卦變一義，易之一端耳。若以為易道盡於是，要非康節所以望後世者。姑録之以為外篇之首。

李氏六十四卦相生圖

【乾、坤者，諸卦之祖】。姤、『䷫』，乾一交而為姤。

復『䷗』，坤一交而為復。

凡卦五陰一陽者，皆自復卦而來，復一爻五變而成五卦。

師䷆，謙䷎，豫䷏

比：䷇剥䷖

凡卦五陽一陰者，皆自姤卦而來。姤一爻五變而成五卦。

同人《䷌》，履䷉，小畜䷈

大有，《䷍》，夬，䷪

遯《䷠》，乾再交而為遯。

臨《䷒》，坤再交而為臨。

凡卦四陰二陽者，皆自臨卦而來，臨五復五，變而成十四卦。

【第一四變，】明夷䷣震䷲屯䷂頤䷚

【第二，復四變】，升䷭，解䷧，坎䷜，蒙䷃

【第三復，三變，】，小過䷽，萃䷬，觀『䷓』

【第四，復二變】，蹇䷦，晉䷢

【第五，復一變】，艮䷳

凡卦四陽二陰者，皆自遯卦而來。遯五復五，變而成十四卦。

【第一四變】，訟䷅，巽䷸，鼎䷱，大過䷛

【第二復四變】，无妄《䷘》，家人䷤，離䷝，革䷰

【第三，復三變】，中孚䷼，大畜䷙，大壯䷡

【第四，復二變】，睽䷥，需䷄

【第五，復一變】，兑䷹

否《䷋》，乾三交而為否。

泰《䷊》，坤三交而為泰。

凡卦三陰三陽者，皆自泰卦而來。泰三復三，變而成九卦。

【第一、三變，】，歸妹䷵，節《䷻》，損䷨

【第二，復三變】，豐，䷶，既濟，䷾，賁，䷕

【第三，復三變】，恒䷟，井䷯，蠱䷑

凡卦三陽三陰者，皆自否卦而來，否三復三變而成九卦。

【第一、三變，】漸䷴，旅䷷，咸䷞

【第二復三變】：渙䷺未濟䷿困䷮

【第三，復三變】，益䷩，噬嗑䷔，隨䷐

右李挺之六十四卦相生圖，其傳授見於反對圖中。漢上朱氏曰：始虞氏卦變，乾、坤生坎、離，乾息而生復、臨、泰、大壯、夬，坤消而生姤、遯、否、觀、剥。自復來者一卦，【豫】。自明夷來者四卦，【小過、解、升、震】。自泰來者九卦，【蠱、賁、恒、損、井、歸妹、豐、節、既濟】。自大壯來者六卦，【需、大畜、大過、睽、鼎、兑】。自夬來者一卦，【冋人】。自遯來者五卦，【訟、无妄、家人、革、巽】。自否來者八卦，【隨、噬嗑、咸、益、用漸、渙、未濟】。自觀來者五卦，【晉、蹇、頤、萃、艮】。自剥來者一卦，【謙】。而屯生於坎，蒙生於艮，比生於師，頤、小過生於晉，睽生於大壯，或生於无妄，旅生於賁，或生於噬嗑，中孚生於訟。小畜變需上，履變訟初，姤無生卦，師、同人、大有四卦闕。李鼎祚取蜀才、盧氏之書，補其三卦，【大有闕】。而頤卦，虞以為生於晉，侯果以為生於觀。今以此圖考之，其合於圖者三十有六卦。又時有所疑，不合者二十有八卦。夫自下而上謂之升，自上而下謂之降。升者，生也，息也；降者，消也。陰生陽，陽生陰，陰復生陽，陽復生陰，升降消息，循環無窮。然不離於乾、坤，一生二，二生三，至於三極矣。故凡卦五陰一陽者，皆自復來。復一爻五變而成五卦，【師、謙、豫、比、剥】。凡卦五陽一陰者，皆自姤來。姤一爻五變而成五卦，【同人、履、小畜、大有、夬】。凡卦四陰二陽者，皆自臨來。臨五復五變而成十四卦，【明夷、震、屯、頤、升、解、坎、蒙、小過、萃、觀、震、晉、艮】。凡卦四陽二陰者，皆自遯來。遯五復五變而成十四卦，【訟、巽、鼎、大過、无妄、家人、離、革、中孚、大畜、大壯、睽、需、兌】。凡卦三陰三陽者，皆自泰來。泰三復三變而成九卦，【歸妹、節、損、豐、既濟、賁、恒、蠱、井】。凡卦三陽三陰者，皆自否來。否三復三變而成九卦，【漸、旅、咸、渙、未濟、困、益、噬嗑、隨】。乾、坤，大父母也；復、姤，小父母也。嘗攷之諸儒之論相生者，始於虞翻、蜀才，近世漢上朱氏用以解易。然卦之六十有四，由八卦相錯而成也，未有先有復、姤、臨、遯、泰、否而後有諸卦者。傳曰：八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。攷夫震、巽、坎、離、艮、兑相合而後成卦，今謂震、坎、艮生於臨，巽、離、兑生於遯，毋乃顛倒而不通也。邵康節曰：無極之前，陰含陽也；有象之後，陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為復，父生長女而為姤，是以陽起於復而陰起於姤也。

又曰：易始於乾、坤而交於復、姤，蓋剛交柔而為復，柔交剛而為姤，自此而變無窮矣。由前之說，則陽生於子、陰生於午之義也；由後之說，則十二辟卦剛柔相摩之義也。今論卦變相生之說曰：易於賁曰：柔來而文剛，剛上而文柔。節曰：剛柔分而剛得中。无妄曰：剛自外來而為主於内。大傳曰：剛柔相推，變在其中矣。是故有斯義也。要之，六十四卦之變皆本於八卦，而八卦之重又本於乾、坤之奇偶。今卦之反對則兼上下體，六十四卦相生則專用下卦為變，是亦一家之學耳，謂之易道盡在於是則未矣。姑取其大槩著於篇云。

世應文

䷀，乾，䷫姤，䷠遯，《䷊》，否，『䷓』，觀

䷖，剥，䷢，晉，《䷍》，大有

䷲，震，䷏，豫，䷧，解，䷟，恒，䷭，升

䷯井。䷛大過。䷐隨。

䷜，坎，《䷻》，節，䷂屯，䷾，既濟，䷰，革

䷶豐。䷣明夷。䷆師。

䷳，艮，䷷，旅，䷙大畜，䷨，損，䷥，睽

䷉履，䷼中孚，䷴漸

䷁，坤，『䷗』，復，《䷒》，臨，《䷊》，泰，䷡，大壯

䷪夬，䷄，需，䷇，比

䷸巽，䷈小畜，䷤家人，䷩益，䷘无妄

䷔噬嗑，䷚頤，䷑蠱

䷝，離，䷷，旅，䷱，鼎，䷿未濟，䷃，蒙

䷺渙。䷅訟。䷌同人。

䷹，兑，䷮，困，䷬，萃，䷞，咸，䷦，蹇

䷎謙。䷽小過。䷵歸妹。

右先天八卦變，其原出於京氏易房，受經於梁人焦延夀。焦氏之學，以一卦變六十四，為四千九十六卦。京氏八卦，用世變而成六十四。其法一變初爻為一世，再變二爻為二世，次變三爻為三世，次變四爻為四世，次變五爻為五世。變皆自下而上，至五世而極矣。復自上而下，變四爻為遊魂，次全變下體為歸魂，而本體復矣。獨上爻不變，而八純卦之世居焉。其序首乾，而震、坎、艮維之；次坤，而巽、離、兌繼之。後周衛元嵩著元包，皆祖房之世變而異於房者。其法首坤，次乾，次兑、艮，次離、坎，次巽、震，卦各七變。而復本卦，坤曰太陰，乾曰太陽，兑曰少陰，艮曰少陽，離曰仲陰，坎曰仲陽，巽曰孟陰，震曰孟陽。其首艮曰歸藏，易也。然京氏專取世應，元包獨論卦體而已。至漢上朱氏引康節之說曰：有變必有應也。變乎内者應乎外，變乎外者應乎内，變乎上者應乎下，變乎下者應乎上。本乎天者親上，本乎地者親下。變之與應，常相對也。故卦一世者四應，二世者五應，三世者上應，四世者初應，五世者二應，六世者三應。在易言應者十有九。卦者之言應者，子太叔論迷復凶是也。至虞翻始傳其秘。竊謂易之論應與者有二：一卦之中，上下内外互相為應，一也；以剛對柔，以柔遇剛，則為相應；剛而遇剛，柔而遇柔，則為不相應，二也。不專主世爻而言也。昔畢中和議貞屯悔豫曰：六位盡，不遇交，故不動。既無所之，即以世爻為占。蓋屯是坎宫二世卦，故以二為占，則遇八；豫是震宫一世卦，故以初為占，亦遇八。皆少陰不變，斯非八乎？畢中和之言，雖不知貞屯悔豫蓋三爻之變，而論世爻如此。意者八卦之變，其占家用之乎？葆光張氏曰：參而變之，遂成八卦；伍而變之，六十四卦始備矣。參而變，謂三畫交變小成之卦也；伍而變，謂自世應之變也。漢上朱氏曰：三畫之卦，三變而反；六畫之卦，五變而復。不知參伍小衍之數也。以卦畫反復而言，則非矣。

京氏曰：八卦相盪，陽入陰，陰入陽，陰陽二氣，交互不停，故曰生生之謂易。此京氏即剛柔相推盪之言，以成一家學耳。

互體

䷀乾　　　　　䷁坤　　　二卦不互
大過　　　　夬　　姤　　　互有乾體
剥　　　　　復　　頤　　　互有坤體
屯　　比　　觀　　益　　　下坤上艮中藏剥卦
蒙　　師　　臨　　損　　　下震上坤中藏復
需　小畜　　巽　　井　　　下兊上離中藏睽
訟　　履　　困　　兊　　　下離上巽中藏家人
泰　　蠱　　大畜　升　　　　下兊上震中藏歸妹
否　　隨　　无妄　萃　　　　下艮上巽中藏漸
大有　恒　　大壯　鼎　　　　下乾上兑中藏夬
同人　咸　　遯　　革　　　　下巽上乾中藏姤
謙　　賁　　明夷　艮　　　　下坎上震中藏解
豫　　噬嗑　晉　　震　　　　下艮上坎中藏蹇
家人　蹇　　歸妹　既濟　　　下坎上離中藏未濟
睽　　解　　漸　　未濟　　　下離上坎中藏旣濟
坎　　渙　　節　　中孚　　　下震上艮中藏頤
離　　豐　　旅　　小過　　　下巽上兊中藏大過

右互體一卦而互一體者五十六，一卦而不互者乾、坤二卦，一卦而互一者復、姤、夬、剥、頤、大過六卦。是以互體參合為乾、坤者一，為剥、復、睽、家人、歸妹、漸、夬、姤、蹇、解、未濟、既濟、頤、大過者四。先儒如馬融、虞翻、崔景多論互體，近世張弼專用以解易，其說曰：大傳二與四同功而異位，二多譽，四多懼；三與五同功而異位，三多凶，五多功。此正論互體也，而不知聖人為六位當否言，而非為互體設也。漢上朱氏雖雜取卦變，亦專取互體，其說曰：一卦含四卦，四卦之中復有變，上下相揉，百物成象。其在易，則離、震合而有頤，坤、離具而生坎，大傳所謂雜物撰德者也。至論周太史筮觀之否，曰：坤，土也；巽，風也；乾，天也。風為天於土上，山也。有山之材，而照之以天光，自三至四有艮，互體也。大抵一卦之中，凡具八卦，有正有伏，有互有參。正謂上下二體也，伏謂二體從變也，互謂一卦有二互體也，參謂二互體參合也。為易者求之象學，往往捨本爻之正義，而專求互體之間，參錯雜揉，以通百物之象。其流入於筮占，支分蔓衍，此王輔嗣之所訶也。以其亦一家之學，故附於外篇云。

納甲

　壬戌　壬申壬午甲辰　甲寅甲子　　乾
　癸酉　癸亥癸丑乙卯　乙巳乙未　　坤
　庚戌　庚申庚午庚辰　庚寅庚子　　震
　辛卯　辛巳　辛未　辛酉　辛亥　辛丑　　巽
　戊子　戊戌　戊申　戊午　戊辰　戊寅　　坎
　己巳　己未　己酉　己亥　己丑　己卯　　離
　丙寅　丙子　丙戌　丙申　丙午　丙辰　　艮
　丁未　丁酉　丁亥　丁丑　丁卯　丁巳　　兊

右納甲始於京房。房易傳曰：降五行，頒六位，【陸績注：日十二辰，分六位升降，以持消息吉凶】。天六，地六，氣六，象六，包四象，分萬物，陰陽無差，升降有等，【陰陽二十四候，律呂調矣】。

又曰：分天地乾坤之象，益之甲壬乙癸，【乾坤一卦為天地陰陽之本，故分甲壬乙癸陰陽之終始】。震巽之象配庚辛，【庚陽入震，辛陰入巽】。坎離之象配戊己，【戊陽入坎，己陰入離】。艮兌之象配丙丁，【丙陽入艮，丁陰入兑】。八卦分陰陽，六位配五行，光明四通，效易立節，於易無所用之，往往用之占家耳。惟魏伯陽參同契云：三日月出庚，八日兑象見，以為陰陽進退符火之候。此道家者流借此以神其說。而漢上朱氏始以解易之先後庚甲，至於革之已日，以為戊己之已，其說蓋誕漫不可攷。故其論先甲後甲也，乾納甲壬，而乾納甲，乾三爻在前，先甲三日也。五變无妄，乾三爻在後，後甲三日也。求之先儒，卦變有三：李挺之八卦相生，則蠱自泰來，三復三變而得之者也。京房世應互變，則蠱迺巽七變而得之者也。蔡墨之論卦變，則陸績所謂陽在初稱初九，去初之二稱九二，則初復七；陰在初稱初六，去初之二則稱六二，則初復八矣。皆自以一爻變也。今自下遞變為大畜，為无妄，以求乾體，而實先後甲之說。以為本之八卦相生也，彼以三陰三陽，而此非也。以為本之世應也，彼以八純卦為主，而此非也。以為本之史墨卦變也，彼一爻變則一爻復，此又非也。其論已日也，始取李氏六十四卦相生矣，曰：革自遯來，无妄變也。二變家人，三變離，四變革。无妄之震納庚，辛之離納已，十日至庚而更。更，革也。自庚至已十日，浃也。已日者，浃日也。其說又支蔓而無紀矣。大抵用納甲以解剥卦爻，其弊必至於此。此不免王弼之議也。

卦變

《》，夬《》大有《》，小畜《》履《》，同人《》姤，乾《》剥《》，比《》豫《》，謙《》師《》，復坤《》益《》，復《》隨《》，既濟《》節《》，比屯《》師《》，渙《》未濟《》，蠱《》剥《》，損蒙《》小畜《》，泰《》夬《》，節《》既濟《》，井需《》困《》，未濟《》渙《》，姤《》否《》，履訟《》蒙《》，坎《》解《》，升《》坤《》，臨師《》觀《》，坤《》萃《》，蹇《》坎《》，屯比《》需《》，大畜《》乾《》，中孚《》家人《》，巽小畜《》，兑《》睽《》，中孚《》乾《》，无妄《》訟，履《》大畜《》，需《》大壯《》，臨《》明夷《》，升泰《》萃《》，晉《》觀《》，遯《》訟《》，无妄否《》，革《》離《》，家人《》无妄《》，乾《》遯，同人《》大壯《》，乾《》大畜《》，睽《》離《》，鼎大有《》，艮《》蹇《》，小過《》坤《》，升《》明夷，謙《》晉《》，萃《》坤《》，解《》震豫。

《》，无妄《》震《》；屯《》革《》，兑《》萃；隨《》井《》，巽《》鼎《》；蒙《》艮《》，大畜蠱《》；損《》節《》，歸妹《》泰《》；復《》師，臨《》比《》；剥《》否《》，漸《》渙《》；益觀《》，震《》无妄《》；頤《》離《》，睽《》晉；噬嗑《》，明夷《》；家人《》，離《》頤《》；大畜《》艮，賁《》坤《》；觀《》晉《》，艮《》蒙《》；頤剥《》，頤《》屯《》；震《》明夷《》，臨《》坤；復《》隨《》，噬嗑《》益《》；同人《》，履《》否；无妄《》，泰《》小畜《》；大有《》，損《》賁《》；蠱大畜《》，復《》益《》；噬嗑《》，賁《》損《》；剥頤《》，姤《》恒《》；井《》困《》，咸《》夬；大過《》，渙《》師《》；困《》井《》，比《》節；坎《》豐《》，同人《》賁《》；噬嗑《》，大有《》旅；離《》遯《》，小過《》蹇《》；萃《》大過《》革，咸《》鼎《》；大過《》，井《》解《》；小過《》，大壯恒《》；咸《》旅《》，漸《》否《》；姤《》同人，遯《》大有《》；夬《》泰《》，歸妹《》豐《》；恒大壯《》，豫《》否《》；剥《》旅《》，未濟《》噬嗑；晉《》賁《》，既濟《》豐《》；履《》泰《》，謙明夷《》；既濟《》，賁《》同人《》；益《》小畜《》漸，家人《》歸妹《》；履《》損《》，大有《》噬嗑《》；未濟睽《》，漸《》謙《》；咸《》比《》，井《》既濟；蹇《》未濟《》，困《》師《》；恒《》豫《》，歸妹解《》；臨《》中孚《》，睽《》大畜《》，頤《》蒙損《》，屯《》頤《》，无妄《》家人《》，中孚《》觀，益《》乾《》，大壯《》需《》，兌《》革《》，大過夬《》，大過《》鼎《》，巽《》訟《》，遯《》乾姤《》，否《》豫《》，比《》咸《》，困《》隨萃《》，蠱《》井《》，恒《》師《》，謙《》泰升《》，訟《》解《》，坎《》大過《》，萃《》兑困《》，巽《》升《》，大過《》坎《》，蹇《》需井《》，同人《》豐《》，既濟《》隨《》，夬《》咸革《》，恒《》姤《》，蠱《》未濟《》，旅《》大有，鼎《》噬嗑《》，隨《》復《》，豐《》歸妹《》，豫震《》謙《》，漸《》旅《》，剥《》蠱《》賁，艮《》蹇《》，艮《》遯《》，觀《》巽《》，家人漸《》，睽《》兌《》，臨《》大壯《》，震《》解歸妹《》，離《》革《》，明夷《》震《》，大壯《》小過，豐《》小過《》，遯《》艮《》，晉《》鼎《》離，旅《》井《》，蠱《》姤《》，渙《》漸《》，小畜巽《》，履《》歸妹《》，節《》夬《》，隨《》困兑《》，坎《》蒙《》，訟《》巽《》，觀《》中孚，渙《》中孚《》，臨《》兑《》，需《》屯《》坎，節《》節《》，損《》履《》，小畜《》益《》，渙中孚《》，旅《》咸《》，謙《》豫《》，恒《》豐小過《》，家人《》明夷《》，革《》屯《》，需《》蹇既濟《》，解《》訟《》，蒙《》鼎《》，晉《》睽未濟

昔史墨以變卦論，乾之初九曰在乾之姤，九二曰其同人，九五曰其大有，上九曰其夬；坤之上六曰其剥；王子伯廖曰在豐之離；子太叔曰在復之頤。大抵占筮以動爻為主，往往論變。而古人言易，亦有不筮而以變言其義者。是以陸績曰：陽在初稱初九，去初之二稱九二，則初復七；陰在初稱初六，去初之二稱六二，則初復八矣。卦畫七八，經書九六，七八為彖，九六為爻，四者互明，聖人之妙意也。近世沈丞相《易小傳》既以正體發明爻象之指，又以變體擬議變動之意，以求合乎動則觀其變而玩其占之意云，而亦未免拘攣也。

動爻

陸績、虞翻又論動爻曰：陰陽失位則變，得位則否。故以陽居陰位，陰居陽位則動。其說以為既濟六爻，陰陽得位，故說卦曰：既濟，定也。而漢上解易，往往多用其說，以其隨卦消息，故不係之圖云。

卦氣

常氣，【月中節，四正卦，】，初候，次候，末候

初卦，中卦，終卦

冬至，【十一月中，坎初六，】，蚯蚓結，麋角解，水泉動

公中孚，辟復，侯屯，【内】

小寒，【十二月節，坎九二，】，鴈北鄉，鵲始巢，野雞始鴝

侯屯，【外，】大夫謙，卿睽

大寒，【十二月，中坎，六三，】，雞始乳，鷙鳥厲疾，水澤腹堅

公升，辟臨，侯小過，【内】

立春，【正月節，坎六四，】，東風解凍勢，蟲始振，魚上冰

侯小過，【外，】大夫蒙，卿益

雨水，【正月中，坎九五，】，獺祭魚，鴻鴈來，草木萌動

公漸，辟泰，侯需，【内】

驚蟄，【二月節，坎上六，】，桃始華，倉庚鳴，鷹化為鳩

侯需，大夫隨，卿晉

春分，【二月中，震初九，】，玄鳥至，雷乃發聲，始電

公解，辟大壯，侯豫

清明，【三月節，震六二，】，桐始華，田鼠化為鴽，虹始見

侯豫，【外】，大夫訟，卿蠱

穀雨，【三月中，震六三，】，萍始生，鳴鳩拂其羽，戴勝降于桑

公革，辟夬，侯旅，【内】

立夏，【四月節，震九四，】，螻蟈鳴，蚯蚓出，王瓜生

侯旅，大夫師，卿比

小滿，【四月中，震六五，】，苦菜生，靡草死，小暑至

公小畜，辟乾，侯大有，【内】

芒種，【五月節，震上六】。螳螂生，鵙始鳴，反舌無聲。

侯大有，【外，】大夫，家人，卿井

夏至，【五月中，離初九，】，鹿角解，蜩始鳴，半夏生

公咸，辟姤，侯鼎，【内】

小暑，【六月節，離六二，】，温風至，蟋蟀居壁，鷹乃學習

侯鼎，【外】，大夫豐，卿渙

大暑，【六月中，離九三，】，腐草為螢，土潤溽暑，大雨時行

公履，辟遯，侯恒，【内】

立秋，【七月節，離九四，】，涼風至，白露降，寒蟬鳴

侯恒，【外，】大夫、節卿、同人。

處暑，【七月中，離六五，】，鷹祭鳥，天地始肅，禾乃登

公損，辟否，侯巽，【内】

白露，【八月節，離上九，】，鴻鴈來，玄鳥歸，羣鳥養羞

侯巽，大夫萃，卿大畜

秋分，【八月，中兑。初九】。雷乃收聲，蟄蟲坏戶，水始涸。

公賁，辟觀，侯歸妹，【内】

寒露，【九月節。兑九二】。鴻鴈來賓。雀入大水為蛤。菊有黄華。

侯歸妹，【外】，大夫无妄，卿明夷

霜降，【九月，中兑，六二，】，豺乃祭獸，草木黄落，蟄蟲咸俯

公困，辟剥，侯艮，【内】

立冬，【十月節，兑九四，】，水始冰，地始凍，野雞入水為蜃。

侯艮，大夫既濟，卿噬嗑

小雪【十月中兑，九五】，虹藏不見，天氣上騰，地氣下降，閉塞而成冬。

公大過，辟坤，侯未濟

大雪，【十一月節，兑上六，】，鶡鳥不鳴，虎始交，茘挺生

侯未濟，大夫蹇，卿頤

孔頴達疏七日來復之義，案易稽覽圖，卦氣起中孚，坎、離、震、兌各主一方，餘六十卦，卦有六爻，爻主六日，凡三百六十日。餘五日四分日之一，每日分為八十分，凡四百二十分。卦各得七分，故六日七分也。其源出於易緯之言曰：月有五卦，卦有大小，有諸侯，有大夫，有卿，有公，有辟。五卦分爻，迭主一日，周而復始，終月而既。大抵求合乎七日來復之義而已。不知復之所謂七日者，蓋自一陰剥陽，至復而一陽生，適七日爾。觀先天圖，自乾而始則一陰生，自坤而復則一陽生，非有他說也。今所謂起中孚者，不知何本始。或謂太玄起於中，次周，中即中孚，周即復也。其義或本於此。然攷之郎覬傳曰：焦延夀、京房已傳六日七分之學。則又不自雄始矣。今太玄八十一首之序，與卦氣圖無一毫之差，則所以論陰陽升降，又自一家學也。昔者聖人曰：乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。則所謂當期之日者，乾、坤之策耳。卦氣以爻主一日，則又異乎聖人之言也。大抵論象數者，當以大傳為正。有如大傳，未嘗言自成一家，以求陰陽灾異之變。是蓋巫史之學耳，非大易之旨也。

易裨傳外篇